ГЛАВА I: Предварительная информация
Об Аристиде фактически нет монографий, и освещение его карьеры ограничивается краткими ссылками в учебниках по греческой истории и несколькими конкретными статьями, часто, однако, связанными с проблемами хронологического и просопографического характера.
Основной источник информации о Лисимахиде — Плутарх — хотя и предлагает идеализированный и этически позитивный образ афинянина, вместе с Конституцией афинян Аристотеля является главным «вместилищем» и альтернативных свидетельств, которые, не имея подчас авторства, почти не обсуждаются современными учеными и, рассматриваемые как монады, не включаются в более широкое переосмысление традиции об афинском политическом деятеле.
Отсюда он был низведен до роли актера второго плана в отношениях, характеризующихся чередованием моментов борьбы и согласия, с Фемистоклом.
В работах Энтони Подлецки, Роберта Ленардона и Фрэнка Фроста существует тенденция усиливать, а иногда и преувеличивать противостояние между двумя афинянами, часто представляя его как борьбу между умеренным консерватором Аристидом, и радикальным демократом Фемистоклом, где Лисимахид был символом сопротивления аристократических кругов талассократической и демократической политике Лисимахида, а моменты сотрудничества между ними интерпретируются как знак более или менее насильственного «обращения» афинской аристократии или, по крайней мере, ее части к политике империализма.
Однако схематизм и анахронизм этого прочтения, обусловленный также устаревшим видением условий афинской политической борьбы в начале V века до н. э., не ускользнули от внимания англосаксонских ученых. Так, Арнольд Гомм в своем монументальном комментарии к Пелопоннесской войне отметил, что не нужно было ждать находки аристотелевской Конституции афинян, чтобы убедиться в ложности общепринятого представления о противостоянии хитрого и демократичного Фемистокла и консервативного и честного Аристида.
Однако только в 1980‑е годы и в исследованиях Пиччирилли мы увидели реальное изменение точки зрения в изучении античной традиции об Аристиде, которая, сочетая фокусирование на чтении отдельных античных источников с методологическими достижениями последних десятилетий в изучении развития афинской демократии, предложила менее стереотипный образ афинянина.
В 1990‑х годах Энрика Кулаччо Гастальди и Доменико Мусти также переосмыслили отношения между Фемистоклом и Аристидом уже не в терминах столь явного оппозиционирования между ними, но, используя аристотелевскую традицию, которая фактически делает двух афинян совместными авторами процесса построения демократии, пересматривая клише консервативного Аристида.
Эти исследования, однако, пока не предлагают общего пересмотра традиции о Лисимахиде: прорыв в этом направлении был достигнут в конце 1990‑х годов, в исследовании Лауры Баруччи о фигуре Аристида в литературной традиции пятого века. Заслуга этого исследования, безусловно, в том, что оно попыталось остановиться на начальных этапах формирования традиции об Аристиде и оценить часто игнорируемые свидетельства, такие как те, которые предлагают комедиографы, а также Геродот и Фукидид, и таким образом попытаться освободиться, как от плутарховского, так и от перипатетического восприятий.
Первым и пока уникальным глобальным обзором античной традиции об Аристиде является обзор, подготовленный в начале нового тысячелетия Симоной Чикконе, который, однако, все еще имеет некоторые пробелы, например, отсутствие ссылок на нелитературные источники, в частности на остраки (которые, безусловно, могут быть полезны для реконструкции некоторых данных о тогдашней политической борьбе) и отсутствие или недостаточное внимание к среде формирования традиций, что приводит к чрезмерно схематичной обработке отдельных свидетельств, между которыми часто не улавливаются возможные связи. Более того, эта ученая дама, которая также сетует на отсутствие монографии, которая пролила бы более широкий свет на все аспекты часто стереотипного характера Аристида, прибегает к ошибке, подобной ошибке предшествующих ей ученых, слишком превознося значение «гетеродоксальной» традиции. С 1980‑х годов возникла опасность заменить одно клише другим и в итоге считать изображение Аристида у Аристотеля «более верным исторической реальности, чем в Фемистокле и в Аристиде Плутарха..
Аристидовская просопография: проблемные аспекты
Несмотря на наличие двух древних жизнеописаний, посвященных Аристиду, — краткого труда Непота и подробной биографии Плутарха в паре с биографией Катона Цензора, — восстановить хронологические сроки жизни афинянина совсем не просто. Помимо ядра информации, сосредоточенной на периоде экспедиции Ксеркса и основания Делийско–Аттической лиги, где проявляется его явный и неоспоримый политический авторитет, другие моменты его жизни могут быть реконструированы только по отдельным и не всегда надежным свидетельствам или путем отбора и сравнения противоречивых свидетельств.
Отложив дальнейшее обсуждение отдельных источников, их идеологической ценности и их значения для формирования различных направлений традиции об Аристиде на следующие параграфы, ниже будет сделана попытка обрисовать биографический профиль афинянина (как он вытекает из корпуса свидетельств), чтобы зафиксировать некоторые моменты его биографии и облегчить последующее обсуждение.
Сын Лисимаха, из дема Алопеки: алкмеонид?
Дата рождения Аристида уже проблематична, поскольку сведения о его отце Лисимахе довольно туманны, а дата архонтата Аристида, которая колебалась в рамках целого десятилетия, спорна. Дополнительные элементы датировки представлены свидетельствами, относящимися к началу соперничества с Фемистоклом, которые изображают двух афинян как детей в один и тот же период времени, и датой смерти, которую, хотя и неопределенно, вероятно, следует поместить после 467 г. Из всех этих данных, хотя и проблематичных, была выведена дата рождения, которую можно отнести к 20‑м годам 6‑го века до нашей эры.
Кроме того, древние источники довольно скупы на информацию о семье Аристида: Плутарх, основной источник в данном случае, прежде чем пуститься в длинное обсуждение (diaphoroi logoi) о предполагаемой бедности Аристида (Plut. Arist. 1) как это обычно бывает в начале его биографий, останавливается на его семейном происхождении, но ограничивается кратким сообщением, что Аристид был сыном Лисимаха, принадлежал к филе Антиохидов и к дему Алопеке (Ἀριστείδης ὁ Λυσιμάχου φυλῆς μὲν ἦν Ἀντιοχίδος, τῶν δὲ δήμων Ἀλωπεκῆθεν).
О Лисимахе, отце Аристида, ничего точно не известно: возможно, он был тамием Афины, хотя есть сомнения в отождествлении Лисимаха, записанного как тамий в надписи, датированной между 550 и 530 гг. до н. э., с отцом Аристида (IG I 3 393). Даже если принять это отождествление, столь широкие колебания в датировке бронзовой таблички, упоминающей о посвящении на Акрополе казначеями, не упрощают дискуссию о дате рождения Аристида.
Возвращаясь к отрывку из Плутарха, следует отметить, что указание отчества и демотики (принадлежности к дему) — вполне обычное явление в жизнях Плутарха, посвященных афинским деятелям, в то время как указание филы встречается довольно редко. [1] В этой связи следует отметить, что отчество широко встречается на остраках с именем Аристида, где, напротив, при нынешнем состоянии документации демотика засвидетельствована только в одном случае, а указание на филу полностью отсутствует [2] Также в других литературных источниках отчество, несомненно, является наиболее распространенным элементом для идентификации Аристида, [3] в то время как указание филы, похоже, является плутарховским уникумом, а демотика четко засвидетельствована только в двух других литературных источниках: в Лахете Платона, где функционально устанавливается связь с другим прославленным выходцем из Алопеки, Сократом, [4] и в псевдофемистокловом эпистолярии, где обыгрывается двусмысленность значения выражения Ἀλωπεκῆθεν: ὥσπερ ποτὲ ἔφη Κάλλαισχρος ἐπ' αὐτοῦ, μᾶλλον τῷ τρόπῳ Ἀλωπεκῆθεν ἢ τῷ δήμῳ, «как сказано о нем [scil. Аристиде] некогда Каллесхром, из [норы] Алопеки он скорее, чем из дема» («алопека» по–гречески «лисица»). Наличие суффикса -θεν указывает на принадлежность к дему Алопеке, но этот термин также намекает на «лисью» натуру, со ссылкой на качества характера Аристида, что несколько озорно, учитывая негативный контекст, характеризующий этот отрывок и вообще весь эпистолярий, приписываемый историческому врагу Лисимахида. По этому поводу Фемистокл, мнимый автор послания, критикуя Аристида, говорит, что он взял на вооружение выражение, которое изначально было придумано для использования против Аристида неким Каллесхром. [5] Оставив на время в стороне общие размышления об эпистолярии Псевдо–Фемистокла как источнике об Аристиде, можно отметить, что цитата, о которой идет речь, кажется подлинной: выражение имеет черты апофтегмы, то есть известного и поговорочного изречения, и поэтому, вероятно, не вымышлено, так как оно было принято определенной литературной традицией, которая могла оценить искусную этимологическую игру на демотике. Аллюзивная функция, в любом случае, основывалась бы на историчности принадлежности Аристида к демотическому роду Алопеки.[6]
Имя Аристид, сопровождаемое только отчеством, как уже упоминалось, довольно широко распространено в литературных источниках, и не только в тех, которые относятся к V веку до н. э., где форма «имя + отчество» продолжает преобладать над «демократической» формой «имя + демотика».[7]
Кроме отца, единственное родство, которое можно установить из источников и которое, по крайней мере, кажется более используемым в литературных целях, это родство с богатым факельщиком Каллием: Плутарх, цитируя сократовского Эсхина из Сфетта, вспоминает, что Аристид был ἀνεψιός, то есть «двоюродным братом», Каллия (Plut. Arist. 25,6 =Aesch. Socr. fr. 36 Dittmar). Это, по мнению большинства ученых, указывает на то, что отец Аристида, Лисимах, женился на одной из трех дочерей Каллия I сына Фениппа, представителя самой прославленной ветви Кериков.[8]
С исторической точки зрения, родство Аристида с этой семьей, связанной с Алкмеонидами и его происхождение из дема Алопеки, традиционно считавшегося центром власти Алкмеонидов, [9] указывает на вероятную связь Аристида с геносом Алкмеонидов и, в целом, с теми геносами, которые позже составят оппозицию Фемистоклу.
Питомец Клисфена
Данные о детстве и юности Аристида почти полностью отсутствуют в источниках, за исключением, как уже упоминалось, факта его раннего соперничества с Фемистоклом, что, однако, вызывает подозрение, учитывая актуальный характер спора между ними: и Непот (Arist. 1), и Плутарх объединяют факт его современности с Фемистоклом с фактом раннего соперничества. В частности, херонеец в Жизни Аристида, прежде чем рассказать анекдот перипатетика Аристона из Кеоса, согласно которому первой причиной вражды между двумя афинянами была любовь к одному и тому же мальчику, [10] утверждает, что «некоторые говорят, что, когда они (scil. Аристид и Фемистокл) были детьми и росли вместе, с самого начала они враждовали друг с другом во всех серьезных или игривых действиях и речах» (ἔνιοι μὲν οὖν φασι παῖδας ὄντας αὐτοὺς καὶ συντρεφομένους ἀπ' ἀρχῆς ἐν παντὶ καὶ σπουδῆς ἐχομένῳ παιδιᾶς πράγματι καὶ λόγῳ διαφέρεσθαι πρὸς ἀλλήλους). [11] Если принять в качестве даты рождения Фемистокла примерно 524 год до н. э., то это обеспечит дополнительную поддержку гипотезе о дате рождения Аристида в 520‑х годах до н. э.
Данные об образовании и политическом начале Лисимахида также окутаны туманом, поскольку известия о его участии в клисфеновой гетерии и в битве при Марафоне предоставляет лишь Плутарх.
Свидетельству о гетерии с алкмеонидом Клисфеном (Plut. Arist. 2,1) обычно не придается особого значения в работах современных исследователей: [12] вероятно, потому, что это известие не только представляет собой уникум, но и сильно идеологически маркировано в противоположность «аристократическому» образу Аристида, преобладающему в плутарховском биосе и вообще в античных источниках. Откладывая обсуждение идеологической ценности этого свидетельства43 на более поздний срок, связь между двумя афинянами не исключена, однако, если учесть, что Аристид, как было показано выше, вероятно, был связан с Кериками, геносом, поддерживавшим политику Алкмеонидов, и проживал в деме, в котором влияние Алкмеонидов должно было быть немалым. Вопрос о гетерии, кроме того, не представляет проблемы для датировки рождения Аристида, поскольку, как хорошо сказала Эмма Луппино Манес, не обязательно, чтобы Аристид и Клисфен были одного возраста, чтобы состоять в одной и той же гетерии, так что нет необходимости датировать рождение Аристида серединой 6‑го века до н. э.. Согласно интерпретации той же ученой, одной из немногих, кто считает этот отрывок достоверным, Клисфен должен был дать младшему Аристиду в рамках этой ассоциации своего рода подготовку к политической деятельности, на том историческом этапе, когда гетерия воспринимается как неформальное объединение, готовящееся к общественной деятельности.[13]
Стратег при Марафоне?
Если присутствие Аристида на Марафоне в качестве стратега не является плутарховским уникумом, то это объясняется лишь тем, что эта новость вкратце передается и в Суде. [14] Что делает эту новость более изолированной, так это прежде всего argumentum e silentio - отсутствие Лисимахида в гораздо более широком и подробном геродотовом рассказе о Марафонской битве, в то время как у Плутарха Аристид уступает по репутации и значимости только Мильтиаду. [15] Акцент на роли Лисимахида в Жизии еще больше ставит под сомнение рассказ Плутарха: в отличие от молчания Геродота, Плутарх подчеркивает военную роль и моральную силу Аристида, лежащую в основе жеста отказа от командного поста в пользу Мильтиада. По словам херонейца (Arist. 5,2), Аристид своим примером показал коллегам, что «слушаться и руководствоваться советами мудрых — это не то, чего следует стыдиться, но есть благородный поступок и предвестник спасения» (τὸ πείθεσθαι καὶ ἀκολουθεῖν τοῖς εὖ φρονοῦσιν οὐκ αἰσχρόν, ἀλλὰ σεμνόν ἐστι καὶ σωτήριον). Таким образом, сообщение о марафонской стратегии сильно испорчено желанием представить фигуру Аристида в соответствии с энкомиастическими параметрами, которые сделали бы афинского политика образцом добродетели для читателя, и не свободно от определенной склонности к установлению связи между Аристидом и Мильтиадом, присутствующей в части традиции. [16] Есть еще два элемента, которые делают рассказ Плутарха особенно подозрительным, потому что они, кажется, дублируют эпизоды и «установки», которые традиция приписывает Аристиду для более поздних моментов: во–первых — это включение в тот же отрывок фигуры Фемистокла, в соответствии с обычным клише дуализма между двумя афинскими политиками: в центральный момент битвы именно филы Аристида и Фемистокла, а именно антиохийская и леонтийская, должны были поддерживать атаку, а два афинянина, таким образом, «доблестно сражались бок о бок, и первый (scil. Фемистокл) был из леонтидов, а второй (scil. Аристид) из антиохидов» (ἠγωνίσαντο λαμπρῶς τεταγμένοι παρ' ἀλλήλους ὅ τε Θεμιστοκλῆς καὶ ὁ Ἀριστείδης- ὁ μὲν γὰρ Λεωντίδος ἦν, ὁ δ' Ἀντιοχίδος). Такое активное сотрудничество между двумя «вечными врагами» на благо полиса во время экспедиции Дария, кажется, предвосхищает то, что, согласно Плутарху и другим источникам, должно было произойти во время экспедиции Ксеркса, когда Аристид, отбросив свою враждебность к Фемистоклу, будет сотрудничать с ним, чтобы убедить греков сражаться при Саламине. [17] Второе подозрение вызывает замечание Плутарха, что сам Аристид вместе со своей филой был оставлен в Марафоне для охраны пленников и добычи, в то время как бойцы остальных девяти фил вернулись в Аттику для защиты полиса от дальнейших нападений: В этом обстоятельстве Аристид οὐκ ἐψεύσατο τὴν δόξαν («не посрамил своей славы»), потому что «хотя в лагере и на захваченных кораблях под рукой валялись золото и серебро, различные одежды и другие несметные богатства, он не прикоснулся к ним и не дал тронуть другим, хотя без его ведома некоторые что–то утащили. Среди них был и факелоносец Каллий» (οὐκ ἐψεύσατο τὴν δόξαν, ἀλλὰ χύδην μὲν ἀργύρου καὶ χρυσοῦ παρόντος, ἐσθῆτος δὲ παντοδαπῆς καὶ χρημάτων ἄλλων ἀμυθήτων ἐν ταῖς σκηναῖς καὶ τοῖς ἡλωκόσι σκάφεσιν ὑπαρχόντων, οὔτ' ἐπεθύμησε θιγεῖν, οὔτ' ἄλλον εἴασε, πλὴν εἴ τινες ἐκεῖνον λαθόντες ὠφελήθησαν. ὧν ἦν καὶ Καλλίας ὁ δᾳδοῦχος). [18] Выражение οὐκ ἐψεύσατο τὴν δόξαν («не посрамил своей славы») и отказ от богатства позволяют предположить, что Плутарх опирается или перерабатывает энкомиастические и моралистические традиции, которые будут все больше утверждаться в отношении Аристида, как мы увидим, с кризисом демагогической власти в Афинах.
Таким образом сомнительно, должны ли мы предполагать существование энкомиастического, возможно сократического, источника, на который опирался Плутарх, или биограф просто продублировал мотивы, присутствующие и более засвидетельствованные для более поздних моментов жизни Аристида, с единственной целью дальнейшего усиления энкомиастического образа афинского политика, который должен был возникнуть при чтении Жизни.
Аристид архонт
Первой вехой его политической карьеры, на которой сходятся источники, является архонтат, хотя, как уже упоминалось, существуют противоречивые мнения относительно даты, когда Аристид мог занять этот пост. И здесь противоположные свидетельства упоминает Плутарх, который в Жизни Аристида дважды возвращается к этой теме. Впервые упоминание об архонтате включено в контекст рассуждений о наследстве Лисимахида, поскольку занятие этой должности было одним из трех доказательств, которые, наряду с остракизмом и выплатой хорегии, Деметрий Фалерский привел бы для дискредитации традиции о бедном Аристиде (Plut. Arist. 1). Второй раз известие сообщается после рассказа об участии Лисимахида в марафономахии, где херонеец утверждает, что Аристид должен был занять пост эпонимного архонта сразу после этой битвы (Plut. Arist. 5,9), тем самым отвергая свидетельство Деметрия Фалерского, согласно которому Аристид был архонтом «в течение короткого времени, прежде чем умер после битвы при Платеях» (μικρὸν ἔμπροσθεν τοῦ θανάτου μετὰ τὴν ἐν Πλατοιαῖς μάχην, Plut. Arist. 5,9 = Dem. Phal. F7 Fortenbaugh).
Согласно Деметрию, Аристид был бы выбран архонтом по жребию среди пентакосиомедимнов, членов семей высшего класса согласно цензу (Plut. Arist. 1,2 = Dem. Phal. F5 Fortenbaugh), и это, помимо прочего, подтверждает, что для Деметрия архонтат Аристида не был бы сразу после Марафонской битвы, поскольку введение жребия датируется после 487/6 года до н. э. [19] Большинство ученых считают свидетельство Деметрия необоснованным, предполагая, например, что властные полномочия Аристида, упомянутые Деметрием, должны отождествляться с неэпонимным архонтатом или с должностью тамия (когда по наущению Фемистокла его судили за растрату) (Idom. FGrHist 338 F 7=Plut. Arist. 4,3) или с какой–то чрезвычайной магистратурой, которую он занимал во время создания Делийско–Аттической лиги. Однако именно об эпонимном архонтате шла речь в споре, о котором упоминает Плутарх, поэтому две последние гипотезы следует исключить, поскольку рассматриваемые должности обозначены либо другим названием (как в случае с должностью «куратора государственных доходов», к тому же анахроничной во времена Аристида), либо, как во втором случае, вообще не упоминаются в источниках. Не кажется правдоподобным и предположение о том, что Деметрий перепутал два сражения, поскольку, как уже говорилось, он считал, что Аристид был выбран архонтом по жребию, так что в любом случае эта должность должна была занята после введения жребия (487/6 г. до н. э.). В качестве доказательства недостоверности заявления Фалерского Плутарх приводит два возражения. С одной стороны, в первой главе Жизни он отмечает, что, согласно Идоменею, Аристид занимал бы эту должность и без жеребьевки, [20] а с другой стороны, под конец хвалебного повествования о Марафоне, он утверждает, что в официальных реестрах, с которыми он ознакомился, после имени Ксантиппида, архонта в год Платей (Xanthippos в Marm. Par. FGrHist 239 A52), не удалось найти никакого Аристида, тогда как сразу после Фениппа, архонта в год Марафона, есть указание на архонтат Аристида (Arist. 5,10: ἐν δὲ ταῖς ἀναγραφαῖς μετὰ μὲν Ξανθιππίδην, ἐφ' οὗ Μαρδόνιος ἡττήθη Πλαταιᾶσιν, οὐδ' ὁμώνυμον Ἀριστείδην ἐν πάνυ πολλοῖς λαβεῖν ἔστι, μετὰ δὲ Φαίνιπον, ἐφ' οὗ τὴν Μαραθῶνι μάχην ἐνίκων, εὐθὺς Ἀριστείδης ἄρχων ἀναγέγραπται).
Некоторые ученые хотели увидеть документальное подтверждение высказывания Плутарха в эпиграфическом фрагменте, принадлежащем списку магистратов: в частности, Дональд Брейдин отнес данный эпиграфический фрагмент к архонтскому списку, выгравированному около 425 г. до н. э., и увидел в нем свидетельство ранней даты архонтата Аристида, заметив, что видимая череда букв подходит только для последовательности имен Phainippos и Aristeides. Однако нет уверенности в том, что архонтский список действительно тот, с которым советовался Плутарх, и особенно интеграция, на мой взгляд, не вполне убедительна. Эпиграфический фрагмент имеет фактически две пересекающиеся линии: на верхней, по мнению Брейдина, можно различить начертание букв -ιπ, а на нижней — букв -ιστ; при этом Брейдин отмечает, что в афинских именах сочетания -ιπ и -ιστ встречаются довольно часто, но в известной нам цепочке имен архонтов пятого века это сочетание видно только в последовательности Phainippos/Aristeides. Странно, однако, что ни Деметрий, ни кто–либо другой не заметил, что, во–первых, эти же сочетания присутствуют и в последовательности Xanthippides/Aristeides (возможно, также в форме Xanthippos/Aristeides той же длины, что и пара Phainippos/Aristeides), и что, кроме того, чтение букв -ιπ в верхней части фрагмента не столь однозначно, поскольку единственный видимый след -π — это вертикальный стержень: фрагмент, таким образом, может даже не показывать последовательность -ιπ/-ιστ. Однако ранняя дата Деметрия, похоже, также дискредитируется другим эпиграфическим текстом: Паросским Мрамором. Впрочем, хронология событий 489/8 года до н. э., приведенная в Marmor Parium, не совсем надежна, поскольку в этом же году датируется смерть царя Дария, которая на самом деле произошла между 487 и 485 годами до н. э., и победа некоего Симонида Кеосского, (тезки поэта), существование которого не установлено (Marm Par. FGrHist 239 A49). Поэтому проблему датировки архонтата Аристида на основе имеющихся у нас литературных и эпиграфических свидетельств решить нелегко.
Аристид сын Лисимаха хорег?
Еще одним фактом биографической традиции Аристида, который обсуждается, является хорегия, которую, как уже упоминалось, согласно Деметрию Фалерскому, Аристид должен был исполнять. В качестве доказательства историчности этого факта Деметрий, по свидетельству Плутарха, упоминает о треножниках, оставленных в храме Диониса в честь победы, одержанной по этому случаю Архестратом, и Плутарх отмечает (Arist. 1,3), что даже в его время можно было прочитать надпись на треножниках, которая гласила: «победила фила Антиохида, Аристид был хорегом, Архестрат поставил драму» (Ἀντιοχὶς ἐνίκα, Ἀριστείδης ἐχορήγει, Ἀρχέστρατος ἐδίδασκε). Здесь херонеец снова опровергает сообщение Деметрия, но на этот раз ссылаясь на более раннее опровержение Панетия (Plut. Arist. 1,6 = Panaet. F 131 van Straaten), который заметил, что со времени персидских походов и до конца Пелопоннесской войны «приводятся имена только двух победоносных хорегов по имени Аристид, ни один из которых не является сыном Лисимаха; один на самом деле был сыном Ксенофила, а другой, моложе на много лет, как показывают «иероглифы» (scil. надписи), которые относятся к алфавиту, вошедшему в употребление после архонтата Евклида, и добавляется имя Архестрата, которого никто не вписывает в реестры как наставника хоров во времена персидских походов, но многие вписывают во времена Пелопоннесской войны» (δύο μόνους Ἀριστείδας χορηγοὺς ἀναγράφεσθαι νικῶντας, ὧν οὐδέτερον εἶναι τῷ Λυσιμάχου τὸν αὐτόν, ἀλλὰ τὸν μὲν Ξενοφίλου πατρός, τὸν δὲ χρόνῳ πολλῷ νεώτερον, ὡς ἐλέγχει τὰ γράμματα, τῆς μετ' Εὐκλείδην ὄντα γραμματικῆς, καὶ προσγεγραμμένος ὁ Ἀρχέστρατος, ὃν ἐν τοῖς Μηδικοῖς οὐδείς, ἐν δὲ τοῖς Πελοπονησιακοῖς συχνοὶ χορῶν διδάσκαλον ἀναγράφουσι). На этот раз опровержение Плутарха кажется неопровержимым: текст надписи, который сохранился, кажется, действительно написан ионическими буквами, введенными, как кажется, при архонтате Евклида (403/2 г. до н. э.); кроме того, поэт Архестрат, похоже, действительно работал во второй половине пятого века до н. э. (Plut. Alc.16.8; Lys.19 и Eup. Schol. ad Il.10.252).
Кроме того, Аристид сын Ксенофила более или менее современен Лисимахиду и должен был быть победителем хорегии вместе с поэтом Симонидом.
От изгнанника до героя в борьбе с персами
Несмотря на проблематичность реконструкции даты архонтата Аристида, нет сомнений в том, что Аристид активно участвовал в политической жизни Афин в 480‑х годах до н. э., о чем свидетельствует обнаружение многочисленных остраков, датируемых этим периодом, с его именем.
Далее античные источники об Аристиде фиксируют его отзыв из изгнания, выступление в пользу предложения Фемистокла сразиться в водах Саламина, десантирование на Пситталию во время битвы при Саламине, стратегию при Платеях и, сразу после войны, участие в посольстве в Спарту с целью обмануть лакедемонян, которые были против возведения афинских стен. Идеологическая ценность этих свидетельств и их интерпретации будут рассмотрены позже. Здесь, однако, стоит упомянуть еще один важный эпизод из жизни Аристида, с которым во многом связана его слава: его роль в создании Делийско–Аттической лиги и особенно в установлении и определении размера фороса, выплачиваемого союзниками в федеральную казну.
Афинская или внеафинская судьба?
С этого момента свидетельства о жизни Аристида становятся более скудными, а дата его смерти представляется довольно расплывчатой. Рассказ Деметрия Фалерского об архонтате Аристида, помимо его проблематичной достоверности, в целом предлагает в качестве terminus post quem для кончины период после Платей, поскольку Аристид, как говорят, занимал архонтат «в течение короткого времени до своей смерти после битвы при Платеях (Plut. Arist. 5,9 = Dem. Phal. F XX Fortenbaugh). Еще один хронологический элемент предлагает Непот, который помещает смерть Аристида примерно через три года после изгнания Фемистокла (Nepos Arist. 3,3), которое обычно датируется 471 годом до н. э. Наконец, если анекдот об участии Аристида в постановке Семерых против Фив (Plut. Arist. 3,5) отражает правду, то 467 год до н. э., дата постановки, будет последней достоверной информацией о жизни Аристида и, следовательно, terminus post quem для датировки его смерти.
Место и обстоятельства смерти также проблематичны, так как Плутарх записывает и обсуждает три различных рассказа, два из которых не имеют атрибуции, согласно которым Аристид умер либо в Понте, куда он отправился для выполнения государственных обязанностей, либо от старости в Афинах (Arist. 26,1), и третья версия принадлежит Кратеру Македонскому, согласно которой Лисимахид, обвиненный в суде за взятки во время учреждения фороса, не смог заплатить штраф, но отправился в плавание и умер где–то в Ионии (Plut. Arist. 26,1-3 = Crater. FGrHist 342 F 12). В качестве доказательства недостоверности сведений о том, что Аристид умер за пределами Аттики, Плутарх ссылается на наличие гробницы Аристида в Фалере и, чтобы опровергнуть сообщение о бесчестной смерти, упоминает не только о гробнице ему за счет полиса, но и приводит различные рассказы о мерах, которые полис якобы принял для предоставления льгот детям и внукам политика, которые находились в нищете [21].
[1] Указание на филу засвидетельствовано только у Плутарха Them. 1,1; Per. 3,1.
[2] Насчитывается 121 острак с именем Аристида: 68 из Агоры и 53 из других районов; 109 имеют надпись «Аристид сын Лисимаха», из них 64 всплыли из раскопок Агоры, а 45 из раскопок в Керамике. Указание на дем появляется только на остраконе P5976, другой остракон из Керамика говорит об Аристиде, сыне Лисимаха из дема Койле: наиболее правдоподобное объяснение, по мнению Бикнелла и Пиччирилли, состоит в том, что Аристид или его семья владели или обладали собственностью в этом деме. Contra Вандерпул и Бадиан утверждают, что назначение Койле демом Аристида было вызвано ошибкой избирателей. Любопытно, Виллемсен считает, что обозначение Ἀριστείδης Λυσιμάχου ἐκ Κοίλης присутствует на 32 остраках, но на самом деле на 31 из них появляется только указание имени, за которым следует отчество.
[3] Hdt. VIII 79; VIII 95; IX 28; Thuc. I 91,3; Plat. Gorg. 526b; Arist. Resp. Ath. 22-23; Aristod., FGrHist 104 F 1,15 = Cod. Paris. Suppl. Gr. 607f. 83 v - 85 r; Nep. Arist. 1,1; Plut. Arist. 1,1; 25; Cim. 5; Them. 3; Paus. VIII 52,2; Ael. V. H. II 43; XI 9.
[4] Plat. Lach. 180c-e, где говорится, что сын Аристида Лисимах жил в том же деме, что и Сократ, и был другом его отца Софрониска; о проживании философа в Алопеке нас также информирует Diog. Laert. II 1,8.
[5] Историчность и близость этого персонажа к профемистокловым позициям обычно не подвергается сомнению учеными, которые спорят только о его биографическом профиле: по мнению некоторых ученых, персонаж должен быть отождествлен с Каллесхром, которого Платон (Charm. 153c) помнит как отца Крития, или с Каллесхром из Фреарра, фемистокловца, существование которого, однако, реконструируется только на основании надписи, датируемой 336/5 г. до н. э. (SEG XIX ll 149, 209, 217), в которой назван Каллесхр из Фреарра, предположительно потомок Каллесхра из V века до н. э., чей фемистоклизм подкреплялся принадлежностью к одному с Фемистоклом дему и нелюбовью к Аристиду. Кокс и другие выдвигают гипотезу о существовании брачной связи, в конце 6 века до н. э. между Критием III (дедом Крития–тирана) и сестрой Леагра I (тот факт, что дядю Крития–тирана по отцовской линии зовут Главк, казалось бы, ведет к семье Леагра I), а именно, брачной связи между семьей, носящей имя Каллесхра, и семьей, которая могла выражать профемистокловские настроения, так что Каллесхр из фемистоклова эпистолярия мог быть членом семейной группы Крития, который пришел к политическим позициям, благоприятным для Ликомидов.
[6] Интересно напомнить, что глагол ἀλωπεκίζειν восходит к игре слов в отношении политических фигур из дема Алопеки у Аристофана Осы, ст. 1240-1241: контекст отрывка, состоящего из политической перепалки между двумя главными героями пьесы, характеризуется цитированием стихов, происходящих с симпозиумов, и начальной ссылкой на «партию» диакриев, вызвало толкование стихов οὐκ ἔστιν ἀλωπεκίζειν | οὐδ᾽ἀμφοτέροισι γίγνεσθαι φίλον («нельзя быть лисицей, нельзя дружить и с этими. и с теми») как отголосок того факта, что дем Алопеки был «штаб–квартирой» партии паралиев, связанной, таким образом, с Алкмеонидами и Клисфеном, которого Аристид называет гетайром.
[7] Аристотель Resp. Ath. 21.4 отмечает, что после интеграции Клисфеном новых граждан в афинский демос стало принято обозначать афинян по дему, а не по отчеству, чтобы избежать различий между старыми и новыми politai.
[8] Однако Калаби Лиментани справедливо замечает, что в действительности термин ἀνεψιός не уточняет, были ли эти связи со стороны матери или отца.
[9] Бикнелл, соглашаясь с этим мнением, отмечает, что не все проживавшие там вельможи входили в «круг» Алкмеонидов, хотя позже он отмечает, что единственной важной антиалкмеонидской семьей, проживавшей там, была семья Лисандра, который женился на сестре Фемистокла (Plut. Them. 32,1-2).
[10] Этот эпизод также упоминается Плутархом в Тhem. 3, 2, где выражение καίτοι δοκεῖ παντάπασιν ἡ πρὸς τοῦτον ἔχθρα μειρακιώδη λαβεῖν ἀρχήν обычно толкуется как «кажется, что вражда против него (scil. Аристида) зародилась еще в детстве (meirakiodes)": Против Фортенбо–Уайт, который интерпретируют meirakiodes как «ребячество», тем самым умаляя возможную хронологическую отсылку.
[11] Plut. Arist. 2,2. Это известие нашло отклик у Элиана V. H. XIII, 44, зависимость которого от Плутарха по мнению Муччиоли необязательна.
[12] На самом деле, обсуждение участия Аристида в клисфеновой гетерии вообще отсутствует в современных исследованиях, за исключением тех, кто комментирует Жизнь Аристида Плутарха или обсуждает хронологию жизни афинского политика. Сам Плутарх рассматривает мотив отношений между Аристидом и Клисфеном также в An seni respublica gerenda sit (12,7) и в Praecepta gerendae reipublicae (11,3): в обоих случаях подчеркивается зависимость Аристида от Клисфена, представленного поэтому как того, кто Ἀριστείδην μὲν γὰρ ηὔξησε («дал старт Аристиду»: Praec. ger. reip. 11,3).
[13] Глагол αὐξάνω, используемый Плутархом в Praec. Ger. reip. 11.3, кроме того, свидетельствует по крайней мере о намерении Плутарха или его неизвестного источника установить связь между Клисфеном и Аристидом по типу «учитель–ученик». Луппино Манес, поддерживая гипотезу о политическом ученичестве, также отмечает, что «внутренние дебаты внутри крупной аристократии, разделенной на консервативную и более прогрессивную части, уже происходившие в VI веке до н. э., в V веке продлились бы и усилились и все больше подчеркивали бы функцию гетерских ассоциаций, к которым присоединялся каждый, кто хотел утвердить себя в общественной жизни […], на этом историческом этапе гетерия далека от более позднего образа клана, организованного противниками демократии». Современные дебаты о роли афинских гетерий в политической борьбе (особенно между концом V и IV веком до н. э.) достаточно широк и сложен (исследование Сартори является фундаментальным, хотя и устаревшим, именно потому, что оно сосредоточено на историческом развитии концепции гетерии), поэтому мы ограничимся здесь напоминанием о более общих исследованиях ассоциативных форм афинской политической борьбы, начиная с работ Калхуна, Джинатти и Джонса: Что представляется достаточно определенным, так это то, что можно выделить линию исторического развития этой формы объединения, которая первоначально видит в основе понятия heteria идею солидарности между кровными родственниками и сверстниками, которая впоследствии заменяется идеей солидарности между индивидами с общими интересами, не только политическими, хотя между VI в. до н. э. и V в. до н. э. эти ассоциации, как показывают источники, приобретают фундаментальное значение в политической борьбе, настолько, что некоторые ученые уподобляют их настоящим политическим партиям, впадая, однако, в излишний модернизм, поскольку нет никаких доказательств того, что они были структурированными организациями.
[14] Plut. Arist. 5,1: τῶν δέκα καθεστώτων τοῖς Ἀθηναίοις ἐπὶ τὸν πόλεμον στρατηγῶν μέγιστον μὲν εἶχεν ἀξίωμα Μιλτιάδης, δόξῃ δὲ καὶ δυνάμει δεύτερος ἦν Ἀριστείδης. Ср. Souda s. v. Ἀριστείδης [= Adler α 3903].
[15] Калаби Лиментани отмечает, что это «второе несуществующее звание, приписываемое Аристиду, показывает хвалебный характер источника». Столь же хвалебна и статья Суды. Ср. Nepos Arist. 2,2, который, отметив, что Аристид воевал при Саламине и командовал армией при Платее, добавляет, что о других его военных подвигах ничего неизвестно (neque aliud est ullum huius in re militari illustre factum quam huius imperii memoria).
[16] Эти два политика часто упоминаются вместе, когда речь идет о славном прошлом Афин, которая получит особое развитие (как мы увидим) в комедии конца пятого века до н. э. и в риторике следующего столетия.
[17] Присутствие Фемистокла в марафономахии также скрывается Геродотом, но не скрывается Юстином II 9,15.
[18] Plut. Arist. 5,6. Источником этой информации был по мнению Хаммонда аттидограф Демон, по мнению Бикнелла — Идоменей или, по крайней мере, тот же источник, что и у Непота Milt. 6, где также появляется этот эпизод. Плутарховский отчет о персидских пленниках, захваченных при Марафоне, также уникален, в то время как Павсаний сообщает нам о размерах добычи (I 14,5; I 28,2; IX 4,1).
[19] Согласно Аристотелю Resp. Ath. 22,5 жребий для архонтов был учрежден в год после остракизма Гиппарха Кармонского, при архонте Телесине (487/6 г. до н. э.).
[20] Плутарх Arist. 1,8 замечает, что даже если Аристид был «архонтом после битвы при Платеях, как пишет сам Деметрий, то весьма вероятно, что после такой славы и таких успехов он считался достойным за доблесть этой должности, которую те, кто имел право на нее по жребию, получили ее согласно цензу»: таким образом, снова обнаруживается энкомиастическое намерение херонейского автора.
[21] Непот Arist. 3,3 также суммарно ссылается на те же данные.