4. Медизм Фемистокла

Тема медизма является спорной темой. С лексической точки зрения они обозначают сотрудничество с Персией глаголом μηδίζω и существительным μηδισμός, и оба они происходят от существительного Μῆδος. Μηδίζω придуман так же, как глаголы ἀττικίζω, λακονίζω и т. д., и указывает на осуществление комплекса социальных и политических моделей поведения. И только в более поздних источниках, например, у Диона Хрисостома (IV, 55: οὐ περσίζων, οὐ μηδίζων τῇ φωνῇ) и у проанализированного выше Филострата μηδίζειν, по–видимому, означает «говорить по–персидски». Следовательно, медизм является выражением сотрудничества с персами через конкретные отношения, источники которых не предлагают систематического объяснения; однако я попытаюсь с помощью данных, относящихся к Фемистоклу, идентифицировать некоторые из них.
Медизм обычно понимается как принятие проперсидской позиции, которая выражается в политическом поведении, в некоторой степени благоприятствующем варвару; в соответствии с этим первым определением следует, что: 1) контекст представляет собой конфликт с персами; и 2) здесь задеваются политические личности полиса. И глагол, и существительное встречаются нечасто и почти исключительно относятся к грекам.
Отсюда медизм становится поводом для обвинений и упреков в отношении персонажей, подозреваемых в благоприятствовании негреческому врагу. «Медизм является (…) по своей сути актом предательского сговора грека против свободы других греков» (Туплин); в этом свете медизм понимается как сотрудничество с Персией, которое имеет целью порабощение народов, еще не ставших подданными Великого царя. И в самом деле первое свидетельство, предоставленное Геродотом, касается поведения сообщества, а не отдельных лиц, и, как правило, в военной области, в частности, перед угрозой внешнего нападения. Акт медизма как сотрудничество с врагом соответствует предательству не только своего города, но и всей Греции, доказательством является тот факт, что, хотя в нормативном праве Аттики нет конкретного упоминания о медизме (νόμος εἰσαγγελτικός), а термин προδοσία (предательство) довольно редко встречается в источниках и еще реже ассоциируется с медизмом, он часто идеально связан с преступлением προδοσία.
Однако есть несоответствие: термин «медизм» касается мидийцев, но на самом деле относится к персам. Вообще говоря, источники используют термин «Medi» по отношению к персидским войнам, или τὰ Μηδικά, поэтому он идеологически связан не столько с историей персов, которые подчинили мидийцев до того, как Кир завоевал Ионию, сколько с войной греков против персов. Что касается источников, следующих за Геродотом, то они имеют для контекста персидских войн архаическую и привлекательную ценность: концепция медизма никогда не применяется к современным обстоятельствам. Было также отмечено, что «вне строго этнографических отрывков Геродот обычно называет персов «персами», но часто использует «мидийцы» в контекстах, которые приписывают элемент фактического «медизма» человеку или народам» (Боуи).
Последнее, что нужно помнить: связь между медизмом и остракизмом. Изгнание включает в себя выселение гражданина из его города на десять лет без ущерба для репутации и имущества. Внедрение остракизма и его реализация связаны со страхом перед персами, считающимися сторонниками и покровителями тирании, еще одной причины страха у греков. Однако предатели должны предстать перед судом в Афинах и, если они будут признаны виновными, приговорены к смертной казни или изгнаны на пожизненный срок с потерей имущества и права на погребение на территории полиса.
Фемистокл был сначала подвергнут остракизму, затем отозван из изгнания, чтобы предстать перед судом за измену, и, наконец, приговорен к смертной казни и вынужден покинуть Грецию. Здесь я рассмотрю пассажи, из которых можно выявить элементы, которые с точки зрения античных авторов помогли объяснить и обосновать приговор за государственную измену.
Доступных нам источников, как всегда, много. Для этой конкретной темы необходимо рассмотреть два фрагмента Тимокреонта Родосского в плутарховой «Жизни Фемистокла» (Them. 21.4):
Timocr. F 1 Page: «Если вы похвалите Павсания, Ксантиппа или Леотихида, / то я восхваляю Аристида, единственного честного / выходца из священных Афин; на самом деле / ​​Фемистокл лжец, ненавистный Латоне / неправедный предатель (προδότης), который за подлые / монеты не позволил вернуться на родину / в Ялис, Тимокреонту, своему гостю. / С тремя талантами он взошел на борт, гибельный, / и одних безрассудно возвращал, других изгонял, а третьих убивал. / Жадный до серебра, забавный гость / на Истме он подавал холодное мясо, и клятва / тех, кто ел, была: «Проклятый Фемистокл!»
Эту композицию сложно разместить в хронологическом порядке: она обычно склоняется к 480-477 гг. или к 474-470 гг. В любом случае, προδότης — сильно сказано, и упоминание других персонажей политической сцены, достойных подозрений и доносов (а также обвинения в коррупции), поощряет мысль о том, что Фемистокл способен совершать всевозможные плохие действия не только против друзей, но и против самой Греции. Но оскорбление Тимокреонта не обязательно связано с обвинением в медизме: это мог быть просто договор, который Фемистокл нарушил. Что это был за договор, неясно.
А вот составленный после обвинения в медизме второй фрагмент:
Timocr. F 3 Page: «Так что не только Тимокреонт / ведет переговоры с мидянами, / но есть и другие парни, / не только у меня хвост / отрублен, но есть и другие лисицы».
Интерпретация этих двух композиций остается сложной и запутанной: для Макмаллина Тимокреонт выступает посредником, потому что Родос уступает Великому царю, и потому что контакты с персами характеризуют его как склонного поддерживать врага, хотя у нас нет никаких доказательств того, что он сотрудничал с персами или фактически предал греков.
Официально, вероятно, именно Леобот из семьи Алкмеонидов обвиняет в медизме Фемистокла, а не, насколько нам известно, Тимокреонта; к этому добавляются обвинения спартанцев, раздраженных делом со стенами Афин и предполагаемой связью Фемистокла с Павсанием.
Диодор объясняет мотивы, которые спровоцировали изгнание Фемистокла, завистью и страхом перед приобретенной им силой (XI, 54, 5), и именно для того, чтобы не допустить возвышения тех, кто достиг чрезмерной власти, афиняне, продолжает Диодор (XI, 55, 3), несколькими годами ранее ввели практику остракизма. Спартанцы сразу же, как только Фемистокл подвергся остракизму, отправляют посольство, чтобы выдвинуть против него обвинение в соучастии в предательстве Павсания, вероятно, после смерти спартанца, и Фукидид (I, 135, 2) также написал: «обвиняли по делу Павсания вместе с ним в медизме также и Фемистокла», поскольку это было результатом предъявленных Павсании обвинений. Поэтому Фемистокл заочно осужден за измену.
У Фукидида термин μηδισμός связан только с одним человеком, именно с Павсанием. В других источниках это слово и связанная с ним терминология всегда связаны с темой персидских войн и, в частности, из эпизода с Павсанием, идея, что даже Фемистокл был обвинен в медизме, приняла более явную форму в четвертом веке (Dem. XXIII, 205 и Arist. AP. 25, 3). То же самое относится и к более поздним источникам, в которых особое внимание уделяется Павсанию и Фемистоклу.
У Фукидида доказательства — это не что иное, как письма, которыми Павсаний обменялся с Ксерксом, к которым следует добавить его персидский образ жизни (I, 130). Фукидид продолжает, что на Павсания падает больше подозрений, чем обоснованных обвинений, и в поисках конкретных доказательств подвергается расследованию все, что он делал прежде. Обнаружение писем рассеивает любые сомнения относительно его поведения. Фемистокл, с другой стороны, похоже, не проходит через этот процесс: но его успехи заставляют ему завидовать, и он в конечном итоге разжигает негодование по отношению к себе (элементы, которые приведут к его остракизму). Фукидид не приводит сообщений, доставленных Фемистоклом через Сикинна во время конфликта, как τεκμήριον его вины. Поэтому читателю необходимо изучить события и сделать свои собственные выводы.
Непот, следуя фукидидовскому тексту, пишет, что спартанцы отправили некоторых ответственных людей в Афины, чтобы обвинить его в сговоре с царем Персии с целью покорить Грецию (Nep. Them. 8, 2: societatem cum rege Perse ad Greciam opprimendam fecisset). Поэтому Непот не связывает два предательских действия, предоставляя персонажу Фемистоклу автономию от персонажа Павсания.
Обман с участием Сикинна свидетельствует о двух качествах Фемистокла: он умеет принять немедленное решение и предвидеть возможные отдаленные последствия. И несмотря на то, что эти меры предосторожности гарантировали победу и ограничивали возможность дальнейших потерь людей и кораблей, факт остается фактом: Фемистокл установил неоднозначный контакт с Ксерксом через персидского раба.
К эпизодам с Сикинном присоединился еще один, хронологически поздний: фактически, Фемистокл направляется в Персию после заочного осуждения и встречает персонажа, которого мы знаем благодаря Диодору. Это Лисифид, друг Ксеркса, который из симпатии к Фемистоклу разрабатывает план представить его в присутствие царя.
DS XI, 56, 7-8: «Поскольку у персов вошло в обычай, чтобы любой, кто привозил наложницу царю, совершал путешествие в плотно закрытом экипаже, и никому из прохожих не разрешалось подсматривать или встречаться лицом к лицу с пассажиром, Лисифиду пришло в голову использовать этот регламент, чтобы провернуть свой план. 8. Поэтому он приготовил повозку и украсив ее пышной завесой, поместил там Фемистокла».
В версии Плутарха персонаж, придумавший эту уловку, — Никоген, гостеприимец Фемистокла из эолийских Эг:
Them. 26, 4-6: «Иностранцы в целом, и особенно персы, по своей природе дики и жестоки в своей ревности к женщинам. 5. Не только замужние, но и купленные за деньги и наложницы находятся под столь строгим наблюдением, что их не видит ни один незнакомец; они живут запертыми в доме, а во время переездов путешествуют в повозке с плотной занавеской. 6. Для Фемистокла приготовили аналогичный экипаж, и он отправился в путешествие. Тем, кто встречался и спрашивал, кто там, отвечали, что это гречанку из Ионии везут к одному из придворных царя».
Эти сходные по содержанию отрывки, несмотря на несовпадение имени персонажа, помогающего Фемистоклу, указывают на знание персидского обычая, который, очевидно, хорошо известен и, следовательно, может использоваться для совершения обмана. Что может быть причиной недоумения, так это легкость, с которой Фемистокл завоевывает симпатии и, следовательно, полезное сотрудничество персидских варваров.
Но, если говорить более конкретно, подразумеваемые выше термины носят исключительно политический характер и касаются действий, которые благоприятствуют персам и поэтому классифицируются как измена. Источники, однако, создают впечатление, что дело не только в предательской политической деятельности: если грек сотрудничает с персами, в результате чего Эллада оказывается подчиненной и, следовательно, теряет свою свободу, то грек должен был отрицать не только фундаментальные принципы своей идентичности, но и он также должен был приобрести новые, характерные для Востока, черты. В эту рамку вставлено упоминание об усвоении персидских костюмов и одежды. В отрывке Афинея (535E) Алкивиад подражает медизму Павсания, надевая персидскую одежду и говоря по–персидски. Ясно, что здесь переработка отрывка из Фукидида, который подтверждает использование Павсанием персидской одежды. Налицо личное сотрудничество с Ксерксом, настоящий акт медизма (Thuc. I, 131, 1). Те, кто сотрудничает с персами, ведут себя как персы: к первоначальному политическому значению добавляется культурный и социальный придаток. Хотя медизм означает, вкратце, «сотрудничество с персом», он становится узнаваемым как попытка «быть похожим на перса».
«Культурный медизм» в основном включает персонажей, вынужденных по разным причинам эмигрировать в Персию: среди них Павсаний и Демарат с восточной одеждой, Фемистокл и Алкивиад с изучением языка. Но они не являются элементами, которые традиция определяет как надлежащие медизму; признаки, которые идентифицируют культурный медизм, очевидны, особенно в постклассических источниках, поскольку варвары не являются образцом для подражания, скорее, они представляют собой уровень, на котором греки были в древние времена. На самом деле Фукидид утверждает, что в греческом мире прошлого существовали обычаи, подобные тем, которые практикуются в настоящее время у варваров (I, 6, 1-6), и поэтому греки не могут (или не должны) возвращаться к состоянию варваров. Эта разница в прогрессе между двумя цивилизациями только подчеркивает инаковость персидского мира. По этой причине обычаи и привычки, военные приемы, политическая и дипломатическая практики являются и продолжают считаться чуждыми греческой традиции.
Что касается Фемистокла, то наиболее важным источником в отношении принятия персидских обычаев является Фукидид, как потому, что он является самым древним из доступных нам авторов, так и потому, что для обозначения принятия обычаев он единственный использует конкретный термин: «и по сообщениям, царь восхитился его намерением и пригласил его сделать то, что тот обещал. И Фемистокл, пока он оставался в Персии, изучил персидский язык насколько мог вместе с обычаями страны (κατενόησε καὶ τῶν ἐπιτηδευμάτων τῆς χώρας)». Фукидид не указывает, что это за обычаи, но он один записывает, что Фемистокл их понимает и принимает. В то же время, однако, Фукидид, похоже, не осуждает этого рода культурное предательство; скорее кажется, что он просто принял к сведению этот факт.
Другие источники, хотя и не используют употребляемый афинским историком специфический термин, позволяют сделать вывод, что фактором, который традиционно отмечает тех, кто впал в медизм, является роскошь, создаваемую дарами Великого царя. Они идентифицируются как продукт жадности, а не как культурное предательство, поскольку подчеркивается количество, а не качество предоставленного добра и его неумеренное использование; например Алкмеон и Демокед неплохо обогащаются благодаря Крезу и Дарию соответственно (Hdt. VI, 125 и III, 135). Восточное богатство отражается в образе жизни, который ведет к расточительству и бахвальству, но дары Великого царя имеют не только материальные или этические последствия: получение дара от Великого царя означает вступление в контакт (или, скорее, в договор), политический, выгодный прежде всего персидскому правителю.
Поэтому принять во внимание историю Фемистокла означает начать прямо с установленных с царем отношений, выраженных в дарах и привилегиях, предоставленных афинскому полководцу.
Обычно персидские правители назначают продукты или арендную плату некоторых городов людям, которым они доверяют. Для персов получение подарков от царя является большой честью, в то время как для греков это не честь, так как это демонстрация богатства с одной стороны и социального расслоения с другой. Но портрет источников не изображает его как персонажа, обеспокоенного всем этим. Вот дары, подаренные Фемистоклу Великим царем:
Тhuc. I, 138, 5: «Его могила находится на площади Магнесии в Азии, поскольку он правил этим регионом с тех пор, как царь дал ему (δόντος βασιλέως) на хлеб Магнесию (которая приносила ему 50 талантов в в год), на вино Лампсак (который в то время имело репутацию самой богатой виноградниками страны) и за компанию Mиунт».
Диодор сообщает те же известия, добавив некоторые технические подробности и, прежде всего, включив в список подарков персидскую аристократку:
DS XI, 57, 6-7: «Царь, особенно обрадованный спасению Фемистокла, удостоил его великолепных даров: в самом деле он подарил ему персиянку, отличавшуюся от всех благородством и красотой и знаменитую добродетелями; женщина принесла ему в качестве приданого не только большое количество предназначенных для ее обслуживания рабов, но также и большое число ваз различных видов и других служащих для наслаждения и роскоши вещей. 7. Кроме того, царь вручил ему дар из трех городов, в которых были все необходимые условия для обеспечения его необходимыми средствами к существованию и удовольствиям: Магнесия на реке Меандр, в которой было больше зерна, чем в любом другом городе в Азии, предоставляла ему хлеб; Миунт давал ему еду, так как его море было полно рыбы; и наконец Лампсак поставлял ему вино, так как его окрестности были в основном засажены виноградными лозами».
Что касается судебного процесса, затеянного Манданой, сестрой Ксеркса (DS XI, 57, 1-5), то здесь предполагается персидский источник, и поскольку брак Фемистокла не упоминается другими источниками, даже Плутархом, существует вероятность, что он весь происходит из персидских источников. Диодоровский отрывок интересен тем, что именно царь предоставляет все, что необходимо для полноценного наслаждения жизнью: жену–персиянку с ценными качествами, соответствующее приданое из рабов и драгоценностей, и, наконец, землю, которая может обеспечить его всем.
Уже Метиох имел аналогичную честь взять в жены персидскую женщину, но не только: детей, рожденных от этого брака, царь признал персами (Hdt. IV, 41), что было исключительной уступкой.
В Магнесии, которая платила дань Фемистоклу по пятьдесят талантов, он чеканил монеты со своим именем, дидрахмы с изображением Аполлона, божества, связанного с оракулом Дельф и, следовательно, с пророчеством о «деревянной стене», а на обороте был изображен орел в полете. Это осуществление административной автономии символично, особенно если сравнивать с эпизодом, в котором Дарий убивает Арианда, сатрапа Египта: тот осмелился чеканить деньги, ставя себя на один уровень с Великим царем (Hdt. IV, 166, 2). Также в Магнезии он обретает достойное захоронение (DS XI, 58, 1). Наконец, в городе Лампсак в его честь был организован ежегодный фестиваль.
К этим данным Плутарх (Them. 29, 11) сообщает: «Неанф из Кизика и Фаний прибавляют еще два города — Перкоту и Палескепсис — на постель и на одежду».
Из Ктесия (FGrHist 688 F 9, 5) мы знаем, что Кир подарил Крезу Барену; Ксеркс, как пишет Ксенофонт в «Элленике» (III, 1, 6), дает Демарату Пергам и Алисарну в Мисии и Тевтранию в одноименной области.
По аналогии с эпизодом, описанным Геродотом в II, 98, 1, в котором египетский город Антилла снабжал жену фараона обувью, возможно, что три города фактически платили «натурой».
Дары подпадают под систему признания определенных почестей, благодаря чему на самом деле проявляется благосклонность суверена и за ним устанавливается место в царском дворе. В самом деле это не недоступно: сам Плутарх говорит, что среди иностранцев Фемистокл получил беспримерные почести; поэтому очевидно, что, хотя кроме Демарата не упоминаются никакие другие персонажи, с которыми у Фемистокла есть какие–то отношения, двор не отвергает тех, кто желает следовать необходимым процедурам и, следовательно, приспосабливаться к обычаям этой среды, как бы идеологически это ни было нецелесообразно. Однако при дворе великого царя иностранцы не могут претендовать на равенство с персидской знатью: греческое происхождение запрещает это, потому что это неприемлемо для персов. Фактически, они считают, что греки уступают им, и поэтому именно в этой ситуации подходит исключительность случая Фемистокла.
Plut. Them. 29, 6: «Почести, которых он был удостоен, совсем не походили на почести другим иностранцам: он принимал участие в царских охотах и домашних развлечениях, был допущен к царице–матери и познакомился с ней, по приглашению царя он также посещал уроки магов».
С греческой точки зрения медизм измеряется на основе отношений, которые устанавливаются между греком и великим царем. Обычно персидский царь полон энтузиазма приветствовать греческих личностей, имеющих политическое значение, в своем собственном дворе, но не только. Это может произойти по увлечению или по необходимости: в случае с Фемистоклом, согласно источникам, Артаксеркс проявляет интерес и восхищение качествами Фемистокла, а также видит выгоду, которую принесет ему афинский полководец. Вот как греки чувствуют свое превосходство перед другими: нематериальные богатства, вроде учебы, мудрости и интеллектуальных способностей, намного перевешивают материальные и легко завоевывают тех, кто традиционно их не имеет. Разница, неоднозначность Фемистокла заключается в том, что, несмотря на свои греческие качества, он наоборот решает обеспечить себе роскошь и изнеженность.
Царская охота, к которой допущен Фемистокл — это деятельность, в которой четко определена иерархия ролей при дворе, и она предназначена только для ограниченного круга придворных. Плутарх (Mor. 173d) сообщает нам, что Артаксеркс первым установил, что во время охоты ничье копье не может быть брошено до того, как он сам бросит его — во избежание эксцессов вроде описанного у Ктесия (FHistGr F 3c 688 F 14), когда хилиарх Мегабиз убивает льва, опередив царя и тем самым лишив его прерогативы первого броска. Мегабиз наказывается обезглавливанием. Завоевание позиции за пределами обычных возможностей для грека раздражает придворных, так как он предвестник дестабилизирующих новшеств.
Plut. Them. 29, 5: «Несведующие верили, что они обсуждали греческие дела; но поскольку в то время царь внес множество изменений как при дворе, так и в среде своих друзей, Фемистокл вызвал зависть у властителей, убежденных, что он осмелился воспользоваться доверием к царю».
Элементом, решающим фактором, который позволяет Фемистоклу установить эту связь с царем, является проскинесис, подтвержденный для Фемистокла только Плутархом:
Plut. Them. 27, 2-29, 1: «Как бы то ни было, Фемистокл, прибыв в решающий час, сначала встречается с хилиархом Артабаном и открывает ему, что он грек, который пришел, чтобы увидеться с царем по очень важным для него делам. 3. Артабан отвечает: «О незнакомец, у народов разные обычаи; одни прекрасны для одних и безобразны для других, но для всех считается благом чтить и соблюдать свои обычаи. 4. Говорят, что вы превыше всего ставите свободу и равенство; для нас, среди множества прекрасных обычаев, самым прекрасным является уважение к царю и совершение проскинесиса перед ним, как перед образом бога, который контролирует вселенную. 5. Поэтому, если, соблюдая наши обычаи, ты преклонишь колена перед сувереном, ты сможешь увидеть и поговорить с ним; если ты думаешь иначе, тебе нужно будет использовать других в качестве посредников для общения с ним. Традиция не позволяет, чтобы царь слышал тех, кто не поклоняется ему на коленях». 6. Услышав это, Фемистокл отвечает: «Но я пришел, о Артабан, чтобы увеличить славу и власть царя! Я не только склонюсь перед вашими обычаями, как угодно богу, возвысившему персов, но благодаря мне людей, преклонивших колени перед царем, станет больше, чем сейчас. 7. Пусть это не станет препятствием для разговора, который я хочу с ним вести». «Однако», — спросил Артабан, — «как мне сказать, что за грек сюда приехал? Цель у тебя явно не рядовая». А Фемистокл: «Этого, о Артабан, никто не узнает прежде царя» (…). 28.1 Когда он был представлен царю и совершил проскинесис, он потом стоял и молчал, пока царь не приказал переводчику спросить его, кто он. (…) 29. 1. На рассвете он вызвал своих друзей и представил Фемистокла. (…) 3. Однако, когда он предстал перед царем и снова исполнил проскинесис, он поприветствовал его и говорил с ним доброжелательно».
Страбон (XI, 13, 9) сообщает нам, что почитание подданными суверена происходит от мидийцев. И, несомненно, Ахемениды позаимствовали этот обычай у своих предшественников. Этимологически греческое слово, не засвидетельствованное до персидских войн, указывает на жест поцелуя руки перед властителем, жест, который шокировал греков, поскольку он был зарезервирован для поклонения богам (что не означает, что подданные считали царя богом). Александр Великий пытается внедрить эту процедуру у греко–македонцев, но терпит неудачу: «приказал поклоняться себе по обычаю персов, порожденному царской надменностью» (Just. XII, 7, 1). Этот жест поцелуя сопровождается небольшим изгибом вперед, и именно так сцена изображена на рельефах, иногда с протягиванием руки ото рта к царю в своего рода поклоне. У Геродота (I, 134, 1) есть объяснение различия между любезностями: при встречах на улице можно понять, находятся ли те, кто встречается, в равных условиях: приветствуя друг друга, они целуются в губы (φιλέουσι τοῖσι στόμασι); если один из них чуть ниже по положению, они целуются в щеки (τὰς παρειὰς φιλιονται); с другой стороны, если человек намного ниже, он простирается в поклоне (προσπίπτων προσκύνεει). В ахеменидской Персии жест обожания совершается даже перед письмом великого царя: так, когда в рассказе Полиэна (VII, 21, 5) сатрап Датам получает от Артаксеркса сообщение с приказом прекратить осаду Синопы, он упал ниц перед царским посланием и принес жертвы, словно за хорошие известия.
«Поскольку жест проскинесиса выражал наиболее распространенную форму поклонения, этот термин можно было легко использовать для обозначения любого знака почитания» (Бикерман).
Другой известный пример грека на коленях — Исмений Фиванский, который после разговора с хилиархом Титравстом, кланяется, не совершив предательства (Plut. Art. 22, 8 и Ael. VH. I, 21); а вот Конон (Nep. Con. 3, 1-3) отказывается вставать на колени и предпочитает писать письмо царю. Титравст фактически сообщил ему о существовании двух действительных альтернатив для беседы с царем: встать перед ним на колени или написать письмо. В случае Фемистокла этот вариант не рассматривается, так как он уже настроен продемонстрировать добровольное желание принять персидские обычаи. Только через хилиарха, командира частной охраны царя, можно получить аудиенцию у царя: он тот, кто передает сообщения, если те, кто просит об этом, не могут появиться в присутствии суверена (см. DS XVIII, 48, 4); хилиарх один из самых важных постов в правительстве Ахеменидов, но его полнмочия четко ограничиваются властью царя.
Отказ простираться перед другими у греков расценивается как моральная норма (Xen. An. III, 2, 13; Isocr. Pan. 151; Dem. 106): потеря свободы включает подчинение, выражением которого является проскинесис, весьма варварская практика (Hdt. VII, 136, 1 и Eur. или 1507), но Фемистокл не оказывает никакого сопротивления и не прибегает к какому–либо обману или хитрости, напротив, он охотно его исполняет. Фактически это позволяет ему войти в присутствие царя и сделать собственное предложение: он просит время, чтобы затем обсудить дела, для которых он прибыл к персидскому двору. Поэтому упоминание о коврах полезно для целей Фемистокла:
Plut. Them. 29, 4: «Фемистокл ответил, сравнив речи людей с пестрыми коврами: подобно им, если речи развернуты, они показывают все свои аспекты, в то время как свернутыми они скрывают и искажают их; поэтому ему нужно время».
Мне кажется, ковры играют здесь гораздо большую роль, чем может показаться на первый взгляд, поскольку именно это сравнение вызывает симпатию царя. В самом деле персы известны прекрасным текстильным производством. Следовательно, это источник гордости, который усиливается благодаря подобранным словам Фемистокла; но ковры используются персами, чтобы сидеть на них группами при разговоре, как показывает Ксенофонт, когда он пишет, что «сатрап Фарнабаз прибыл в назначенное место, одетый в роскошную одежду, и обнаружил Агесилая и тридцать человек, ожидающих его сидящими на лужайке. Когда его слуги расстелили ковры (ῥαπτά), на которых сидели персы, ему стало стыдно перед простотой манер своего собеседника и предпочел сесть рядом с ним на землю» (Hell. IV, 1, 30). Отсюда очевидно, что Фемистокл хочет использовать персидскую практику искусно сотканного драгоценного ковра и сесть рядом с царем, чтобы произнести свою речь открыто, а потому искренне и прямо. Очень остроумная многоуровневая метафора, которую Плутарх, кажется, предлагает почти мимоходом.
Если исходить из персидских культурных особенностей, внешний вид является наиболее легко изменяемой и видимой частью: любой, кто одевается в персидском стиле, вероятно, будет персом; и хотя, с одной стороны, существует тенденция осуждать восточную одежду как слишком роскошную и женственную, с другой стороны, одного вида персов было достаточно, чтобы заставить греков трепетать в Марафоне (Hdt. VI, 112, 3–113, 1). Некоторый существенный намек на принятие персидской одежды не находит места в произведениях, посвященных Фемистоклу: Каньяцци предполагает, что он носит кафтан, то есть κάνδυς, особый пурпурный сюртук с широкими рукавами (Xen. Cyr. I, 3, 2 и An. I, 5, 8; Plut. Art. 24, 10), пояс и тиару, головной убор в форме тюрбана, который чуть не стоил жизни Демарату (Plut. Them. 29, 7). Свидетельство, приведенное в эпистолярном послании Фемистокла, является исключением: «подарил мне золотой акинак и сотканную из золота персидскую одежду» (Them. 20, 37). Эта сотканная из золота одежда хорошо представлена, по словам Филострата, также на картине, посвященном Фемистоклу (II, 31).
Существует множество различных факторов, которые привели к тому, что в традиции фигура Фемистокла была связана с медизмом. Существует две ситематизации: 1) факты, относящиеся к периоду до вынесения приговора и служащие доказательствами для обвинения; 2) события, последовавшие за осуждением и являющиеся подтверждением предыдущих подозрений. Среди первых мы находим письмо, предложенное Фукидидом, досье с доказательствами, необходимыми для обвинения Фемистокла, а также сообщения, переданные Великому царю через Сикинна. Последние включают факты, касающиеся его пребывания при дворе Артаксеркса и отношений, которые Фемистокл поддерживает с ним и с царской семьей, и, прежде всего, привилегии, которыми он там пользовался и которые привели его к «интеграции».
Эти элементы при ближайшем рассмотрении довольно неоднозначны: мы уже говорили об историчности письма, и подобное рассуждение применимо к случаю Павсания; известия, представленные Сикинном, не поддаются проверке, поскольку, как предполагают источники, они являются устными сообщениями, запись которых отсутствует.
Что касается того, что произошло в Персии, сами источники, кажется, предоставляют реконструкции, основанные на гипотезах, а не на неопровержимых свидетельствах, и традиция становится богаче именно в этой части жизни Фемистокла, которая ранее не рассматривалась подробно, возможно, именно из–за дефицита документация (а также из–за несовместимости с целями самих работ). Диодор и Плутарх способствуют обогащению фигуры Фемистокла противоречиями, добавляя новые грани его персонажу.
У Геродота способность Фемистокла направлять общественное мнение, его ораторские и стратегические навыки, практический интеллект приобретают сильный оттенок средств манипуляции для личных или, что еще хуже, антиэллинских целей. Однако у Фукидида преобладает восхищение: «он безоговорочно отвергает суть обвинения»; Непот фиксирует и подчеркивает предустановленную практику действовать вне навязанных схем; Диодор не скрывает, что он очарован этим персонажем, который даже при царском дворе представляет себя способным реагировать и противостоять любой ситуации. Плутарх для объяснения Фемистокла создает таблицу, состоящую из категорий, которые пересекаются и во многом опираются на предыдущие традиции: нестабильность, внутренний конфликт, природные склонности, амбиции и жадность, ум, смекалка, любовь и ненависть соотечественников.
Проблема медизма вписывается в эту сложную и постоянно развивающуюся систему. Фемистокл сначала подвергается остракизму из–за внутренних проблем, а затем осужден за измену и лишен права захоронения на аттической земле; зато в Персии он получает несравненные почести для себя и своих потомков и с честью погребен в Магнесии. Права, которые отняли у него греки, великий царь вернул ему в еще больших количествах. Он персонаж, герой Саламина, который в своем путешествии по источникам и интерпретациям позволяет очертить ключевые концепции, способствующие характеристике и стандартизации того, что делает грека варваром.
Я считаю, что случай Фемистокла особенно интересен во многих отношениях. Его фигура играет не только литературную, но и историческую роль: это своеобразный персонаж. С точки зрения данных реальности, Фемистокл живет противоречивым, мучительным существованием: из признанного победителя Саламина он становится первым из предателей, примером грека, завоевавшего симпатию, доброжелательность и дары Великого царя Персии. Но с точки зрения исторической литературы Фемистокл — пластичный материал в руках авторов, которые видоизменяют, придают новую форму и жизнь событиям, которые видят в нем главного героя. Фемистокл объединяет в себе, век за веком, источник за источником, характеры, чувства, общие места развивающейся греческой культуры. Он осужден, становится трагическим персонажем, реабилитирован, но никогда не забывается. Персонаж Фемистокла живет другой жизнью, параллельной своему историческому реальному alter ego. Он становится своего рода абстракцией, результатом размышлений, созревших за годы традиции. Его эхо распространяется от битвы при Саламине, когда он признается героем, и отражается на Востоке, где он как подданный Артаксеркса правит Магнесией.
Так Фемистокл медист или нет? Однозначного ответа не существует, поскольку это зависит от принятой точки зрения: что является правдой и что является вымыслом в источниках? Если мы примем за истину то, что сообщали древние авторы, и примем сотрудничество с мидянами в качестве определения медизма, то сам Фемистокл не виновен, потому что он не сделал ничего, что повредило Греции. Но он покинул Грецию и укрылся в Персии при дворе в качестве советника царя: он не продолжал сражаться с врагом, он стал его союзником. Медизм, политический, но прежде всего культурный, становится причиной, ставящей под сомнение все труды Фемистокла, вновь оправдывая остракизм и осуждение, основанные как на ненависти, так и на страхе, а не на реальных действиях, вредных для полиса.
Бегство в Персию — рискованный выбор, но, с другой стороны, это единственный возможный вариант: Фемистокл — грек, приговоренный к смерти, оказавшийся далеко от своей родины, независимо от того, был ли он медистом или нет; но настоящая причина падения Фемистокла — его амбиции и жадность. Информация, которая могла прийти с востока, недействительна: причины должны быть найдены внутри греческой общины, а не за ее пределами.