1. Введение

Цель этой книги — построить мост между изображениями древней Персии в сочинениях эллинских авторов IV века до н. э. и в трудах греческой литературы времен империи, в частности биографа и эссеиста Плутарха из Херонеи (ок. 45 — ок. 120 г. н. э.). Понимание этих двух групп текстов позволит нам, с одной стороны, оценить информацию о Персии в дошедших до нас текстах Плутарха, а с другой стороны, через изучение некоторых опусов Плутарха, в частности его «Артаксеркса», получить представление о том, как он создавал свои произведения в целом. Чаще всего греческие авторы являются нашим единственным путеводителем по древней Персии. Это верно для любого греческого текста, описывающего Персию, помимо Геродота, включая дошедшего до нас «Артаксеркса» и его источники, утерянные работы IV века до н. э., известные как «Персики» (= ‘персидские дела’). Для того чтобы дать оценку историческим описаниям политической и социальной реальности того периода в работах Плутарха, нам необходимо обратиться к двум историографическим вопросам: 1) что мы знаем о методе работы Плутарха? и 2) что мы знаем о «Персиках»? Первый касается Плутарха, второй работ, которые он использовал. В общем, можно было бы начать отвечать на первый вопрос, сравнивая дошедшие до нас работы других авторов с использованием их Плутархом. Мы могли бы сказать что–то более точное по второму вопросу, если бы знали, что метод работы Плутарха во всем его творчестве всегда один и тот же. Но это не так. Мы не стоим на твердой почве, когда пытаемся ответить на любой из этих двух вопросов. Поэтому некоторые из моих нижеследующих предположений носят гипотетический характер. Я постараюсь показать, что две великие тайны — а именно содержание и характер ныне утраченных «Персик» и метод работы Плутарха по их использованию и составлению его биографий — проливают свет друг на друга. Я попытаюсь показать, как одновременное рассмотрение обоих вопросов является наиболее подходящим способом решения двух запутанных проблем.

«Персики»

«Персики» на самом деле нелегко определить как жанр. Ллойд Левеллин–Джонс и Джеймс Робсон по–разному определяют стиль «Персик» как нечто большее, чем простое «историческое» сочинение — как слияние «легендарных аспектов восточной истории» с личными наблюдениями за недавними событиями, как «придворную историю», «новеллу в сочетании с историей», «творческую драматическую историю» и «смесь истории, сплетен, фантазии и (трагической) поэзии». По своей структуре они, вероятно, представляли собой ряд коротких эпизодов (Ctesias, FGrH 688 T 13: διηγημάτων), метко названных Ллевеллин–Джонсом и Робсоном «сказками».
В книге Феликса Якоби Die Fragmente der griechischen Historiker (или FGrH, 1923-58) перечислены по меньшей мере восемь важных авторов «Персик»: Афиней (FGrH 681), Зенон (?) (FGrH 684), Дионисий Милетский (FGrH 687), Ктесий Книдский (FGrH 688), Гераклид Кимский (FGrH 689), Динон Колофонский (FGrH 690), Диоген (FGrH 692), Диокл (FGrH 693). Двумя другими авторами, тесно связанными с этим жанром и интересами, являются Харон Лампсакский (FGrH 262 F 3ab = 687b F 1ab) и Гелланик Лесбосский (FGrH 4 T 12, 24, F 59-63, 132, 167, 178-184 = 687a T1–3, F 1-11).
Не все согласны с Якоби в том, что этнография была вторым историографическим жанром, и что первой полномасштабной работой в этом жанре была «Персика» писателя начала V века до н. э. Дионисия Милетского (FGrH 687 F1). Однако Карл Ф. Леманн–Гаупт считает, что Дионисий был главным источником как для геродотова, так и для ксенофонтова описаний персидской истории (особенно для царствования Ксеркса). Плутарх не упоминает Дионисия и, по–видимому, не пользовался его трудами. Гелланик был среди (младших?) современников Геродота (Suda, s. v. ε 739 Adler, хотя см. Dion. Hal. Thuc. 5.2, Ad Pomp. 3.6, Aul. Gell. NA 15.23.2), и иногда упоминается вместе с ним (Strabo 1.2.35, 11.6.2–3; Dion. Hal. Ad Pomp. 3.7; FGrH 687a T 2 = 4 F 184 ~ Hdt. 3.16). Все его работы утеряны. Ему приписывается работа под названием «Персика», состоящая, по крайней мере, из двух книг (Steph. Byz. s.v. ᾽Αρταία, Τυρόδιζα и Χαλδαῖοι и Harpocration, s.v. Στρέψα), но она могла быть частью другой работы. Она, вероятно, включала в себя мифические истоки персов, этнографию (FGrH 687a F 1ab = 4 FF 59–60 ~ Hdt. 7.61. Strabo 11.6.2–3) и раннюю историю ассирийцев и мидян (FGrH 687a F 2a = 4 F 63a, 687a F 5a = 4 F 132 и 687a F 5b = 4 F 179, 687a F 7 = 4 F 178, 687a F 8 = 4 F 180), кроме того (краткое?) повествование о персидских войнах (687a F 11 = 4 F 183, Harpocration, s.v. Στρέψα). По–видимому, Гелланик предложил иную версию некоторых историй Геродота, независимо от того, предшествовали ли его описания галикарнасцу или нет (FGrH 608a F 2 = 4 F 55 ~ Hdt. 2.161–2, 687a F 10 = 4 F 182 vs. Hdt.7.2.2, 687a F 11 = 4 F 183 vs. Hdt. 8.46). Плутарх упоминает Гелланика несколько раз (Thes. 17.3, 25.5–7, 26.1–2, 27.1–2, 31.1–5, Alc. 21.1, De Is. et Os. 34.364d, Dec. or. vit. 834bc), но только один раз и очень кратко (De Herod. malign. 36.869a) в персидском контексте (говоря о вкладе наксосцев в битву при Саламине) и поэтому вряд ли соответствует жанру произведений, которые мы здесь обсуждаем.
Харон, как полагают некоторые, был предшественником Геродота (Dion. Hal. Ad Pomp. 3.7, Thuc. 5.2), но он, скорее всего, его младший современник. Харону приписывается работа под названием «Персика» в двух книгах (Suda, s.v. χ 136 Adler: Περσικὰ ἐν βιβλίοις β', Athen. 9.394 e); однако, как и в случае с Геллаником, она могла быть частью другой работы или даже более поздним отрывком из его работы о Лампсаке (Περὶ Λαμψάκου). В ней предположительно рассматривались политические события персидских войн (Athen. 9.394e ~ Hdt. 6.43–5; Plut. De Herod. malign. 20.859ab vs. Hdt. 1.156–61; Plut. De Herod. malign. 24.861ad vs. Hdt. 5.99–102). один поздний источник сообщает нам, что Харон также писал о придворных сказаниях мидийской и персидской истории (Tert. De anim. 46: сон Астиага) подобно Геродоту (1.107–8), и если это верно, то получается, что Харон описывал не только события, связанные с греческой историей. Плутарх редко использует Харона. В двух случаях (De Herod. malign. 20.859ab, 24.861ad), он сосредоточен на персидских войнах и не касается жанра, который мы исследуем, а в третьем случае он, по–видимому, указывает, что Харон писал о событии, которое имело место при персидском дворе, а именно о беседе Фемистокла с великим царем (Them. 27.1). Поскольку мы подробно рассмотрим этот отрывок в этой книге дважды, в контексте Динона и Гераклида, мы не будем повторять его снова.
К сожалению, все работы, известные как «Персики», утеряны, так что наше представление о них, основанное только на передаче от поздних авторов, которые их использовали, вполне может быть обманчивым. Из всех авторов «Персик» самыми цитируемыми и влиятельными были Ктесий и в меньшей степени Динон и Гераклид. Плутарх является одним из наиболее важных авторов, сохранивших фрагменты из Ктесия и Гераклида, и поэтому его текст является незаменимым для изучения эпохи Ахеменидов. Поэтому необходимо понять цели и изложение Плутарха, прежде чем мы сможем оценить разделы, которые он сохраняет.

Плутарх и Персия

Родившись в период римской империи, Плутарх очень интересуется Персией. Одиннадцать из его дошедших до нас греческих биографий (Фемистокл, Алкивиад, Аристид, Лисандр, Кимон, Агесилай, Александр, Пелопид, Демосфен, Перикл и Никий) описывают героев, современников империи Ахеменидов, вступающих с ней в борьбу. Сохранившийся «Артаксеркс» — уникальный случай. Великий разрыв между Востоком и Западом теперь, в римскую эпоху, явно обозначился снова. Большая литературная продукция этого периода по сравнению с более ранними временами, а также высокий уровень ее сохранности позволили бы сделать вывод, что наша картина греческого восприятия Персии в значительной степени зависит от текстов этого периода.
Восточная держава, которая существовала и была современна греческим писателям в течение большей части этого периода, была владением аршакидских парфян, в то время как ахеменидские персы принадлежали к далекому прошлому, хотя сходство между ними было налицо (например, титул «Царь царей» (βασιλεὺς βασιλέων), используемый и Великим царем, и парфянским: сравните письмо Дария Гадату (ML 12), повторяющее практику Ахеменидов (DNa 1.1–3), и Plut. Pomp. 38.2; и ахеменидские, и парфянские цари кочевали: Strabo 15.1.16, Athen. 12.513f.; одежда: ἀναξυρίδες или ἀναξυρίς, Hdt. 5.49 и Luc. Quom. hist. conscr. 19). Столкновения римлян с парфянами рассматривались как возрождение персидских войн, и восточное царство, например, обозначалось как Persaе, хотя Персида (Pārsa/Fārs) не была краеугольным камнем Парфянской империи (Cic. Pro domo sua 60; Verg. Georg. 4.290; Propert. 2.13.1–2, 3.3.11.21; Horace, Od. 1.2.22, 51; 1.21.14; 2.2.17; 3.3.44; 3.5.4; 4.14.42; Ov. Ars Am. 1.225; Sen. Apoc. 12). Итак, интерес греческих авторов II века н. э. к Парфии усилился вслед за войнами римлян с Парфией, достигнув своего апогея в кампаниях императора Траяна (114-117 гг. н. э.) против Осроена I (Statius Silvae 5.1; Dio Cass. 68.17.1–3, 19–23, 26–30; Arrian, Parthica F 37–48), и Луция Вера (161-165 гг. н. э.), против царя Вологеза IV (Dio Cass. 71.2. См. Luc. Quom. hist. consc. 20–1, 30; SHA Av. Cass. 6.5; Marc. 9.1; Ver. 7.1–2). Среди работ, вдохновленных этими политическими событиями, были «Парфика» Арриана (FGrH 156 F 30-53) и трактаты анонимных писателей (FGrH 203-206) — якобы Антиохиана (FGrH 207), Креперея Кальпурния (FGrH 208), Деметрия Сагаласского (FGrH 209) и Каллиморфа (FGrH 210). Одним из результатов этой тенденции было смешение ссылок на прошлое с настоящим римско–парфянским столкновением: Лукиан, обсуждая историков парфянских войн, также цитирует ксенофонтов Анабасис 1.1.1 (Quom. hist. consc. 23). Некоторые из историков, на которых ссылается Лукиан, называют парфян «персами».
Более того, греческие писатели и литераторы ностальгировали по событиям времен персидских войн, которые были очень популярны в ораторских школах и в выступлениях на публике. Греческие литераторы также были очарованы имперской идеей и при описании римских институтов применяли термины, используемые классическими авторами для описания персидской организации, например, «сатрапы» или «Великий Царь». Многие присоединились к этой тенденции, о чем можно судить по выбору терминологии и использованию литературных приемов аналогии и противопоставления. Некоторые, подобно Плутарху, употребляли слово «вверх» (ἄνω) для обозначения путешествия в Рим (Praec. ger. reip. 814C) точно так же, как древние писатели обозначали этим словом путешествие в Персию (ср. Arr. Diss. Epict. 1.10.2).
Следствием этого интереса к империям стало возрождение идеи последовательности мировых господств, так называемой translatio imperii (начиная с Ассирийской империи, эта серия включала четыре или пять империй). Согласно этой схеме, Рим должен был стать наследником Персии, и в конечном счете все ссылки на ахеменидских персов имели тонкие намеки на Рим.
Итак, в эпоху Плутарха представление о Персии было окрашено реалиями римского владычества, крахом республики, политической слабостью современной Греции и конфликтом между римской и Парфянской империями.
Внимание Плутарха сосредоточено на мелких эпизодах из истории Персии, поскольку он, по–видимому, находит моральную важность в рассказах об упадке восточного двора Ахеменидов. Его не интересуют политические и административные единицы Персидской империи, различные социальные группы и взаимодействие между царями и местной аристократией; точно так же он почти не упоминает о проблемах армии или людских ресурсов империи. Он включает в себя анекдоты, связанные с ахеменидскими царями V века до н. э., но больше касается общей и моральной темы угасания и падения Персидской империи в следующем столетии. В греческой концепции правление последних персидских царей в IV веке до н. э. рассматривалось как период распада и упадка по сравнению с правлением прежних правителей, особенно Кира Великого и Дария I (Plato, Leg. 3.693c–698a, Xen. Cyr. 8.8.15–16 и Isocrates Panegyricus). Эта картина не была точной, но имела продолжительное влияние. За этими подробностями Плутарх обращался в основном к Геродоту, Ксенофонту и некоторым более поздним работам, а также к авторам «Персик». Плутарх соединяет этот стереотип с образом персов как вечного врага, вовлеченного в непрерывное столкновение с греками. В этом образе греки представляют собой своего рода барьер для персидских амбиций и жестокости, а существование греческой цивилизации за пределами Персидской империи обуздывает варварские страсти. Это можно рассматривать как обратную вариацию идеи metus hostilis, известной в Риме (Ср. Sall. Bell. Jug. 41.2–3, Hist. 1.11–12. Ср. Livy 2.39.7; ср. Plut. Cat. Mai. 27.4).
В основе метода Плутарха лежат греческие стереотипы о персах, восходящие к классической литературе и отражающие два общих места о варварах как чрезмерно цивилизованных, так и чрезвычайно диких и нецивилизованных. Как частный случай в классической литературе, к ним применяются оба «типа» варварства — то есть смелость (θυμός), обычно ассоциируемая с северными/западными народами, и мягкость (μαλακία), признак восточных/южных народов. Они представлены как покорные рабы, но также и как свободные, особенно Великий Царь. Все этнографические изображения персов, найденные в сочинениях Плутарха, укладываются в эти две формы.
В источниках встречаются примеры запретов, робости и изнеженного поведения вплоть до рабства: персы исполняют приказы только в том случае, если они исходят от царя (De sup. 168e); Плутарх утверждает, что царский стол обеспечивает едой всех, в том числе собак, подразумевая, что персы приручены как псы (QC 7.4.703 de). Сами персидские цари в глазах Плутарха не являются царями: он издевается над воцарением Дария I (De Alex. fort. 340b ~ Hdt. 3.84), изображает их пешками в руках евнухов (De Alex. fort. 326f, 337e, 340b; cр. Diod. 17.5.3-6, Ael. VH 6.8, 12.43, Strab. 15.3.24, Arr. Anab. 2.14.5), показывает их как не имеющих власти над своими женами (Max. cum princ. 780с), подчеркивает факт, что цари не сражаются — подобно Ксерксу при Саламине (Them. 13.1) — и предаются роскоши (Them. 16.2, ср. Ages. 14). Царское персидское развращение символизируется жестом поклонения или проскинесисом (Them. 27.2–5; Alex. 54.2–4, 74.1–2; Art. 22.4–6, Pelop. 30.1-3), то есть актом благоговейного почтения (Aesch. Pers. 499. Hdt. 3.86, 7.14.1, 7.136.1, 8.118.4, Xen. Cyr. 4.4.13, 5.3.18, 8.3.14, Dem. 21.106, Nep. Con. 3.3 [venerari]; Plut. Them. 27.4–5, Art. 22.8; Ael. VH 1.21). Для греков же это было признаком рабства (Aristoph. Vesp. 515–17. Ср. Xen. Ages. 1.22, 1.34. Ср. Esther 3:2. См. Hdt. 7.136.1, Isoc. Paneg. 151, Xen. Anab. 3.2.13, Jos. AJ 11.6.8.230).
В отличие от общего раболепия персидских подданных, персидское царение изображается как абсолютное и безграничное. Отсутствие сдержанности у персов проявляется в стереотипном жестоком поведении царя, что любит повторять Плутарх: Ксеркс печально известен тем, что убивает Пифия и расчленяет его труп (Mul. virt. 263a-b ~ Hdt. 7.38-9); царица–мать Аместрида погребает живьем двенадцать человек (De sup. 171d = Hdt. 7.114 + 3.35); царь восхваляет Ахремана, темного или злого духа (De Is. et Os. 369e), за поимку Фемистокла (Themist. 28.6). Другим примером необузданного поведения является пренебрежение божественными знамениями (Alex. 18.4-5 ~ ср. Hdt. 7.134-5, 9.64); персы без удержу ревнуют своих жен (Themist. 26.3-4) и наложниц (Themist. 27.1).
Плутарх обыгрывает оба стереотипа в двух других случаях. Один из них — это его адаптация знаменитого описания Геродота, что среди персов самое худшее — это ложь (1.138), а быть в долгах — на втором месте. Плутарх переворачивает порядок двух пороков и делает худшей вещью среди персов пребывание в долгах (De vit. Aer. 829 C). Второй случай — это персидский пир. С одной стороны, Плутарх рад тому, что он ограничен во многих аспектах: царь пьет мало и идеалом является воздержание от вина. С другой стороны, херонеец отмечает, а иногда и хвалит чрезмерное своеволие, например, приветствуется практика обсуждения важных вопросов в состоянии алкогольного опьянения (QC 7.9.714 a, d ~ Hdt. 1.133; Strabo, 15.3.20); в то время как жены исключаются из пира, вводятся наложницы (1.1.613a). Запреты распространяются на конкретных участников, но не на всех приглашенных. Следовательно, относительно персидского застолья сосуществуют два стереотипа, что является символом двух особенностей персидского общества.
Плутарх очарован зороастрийскими догматами. Неудивительно, что он интересовался религиозными вопросами, тем более что он был жрецом Аполлона в Дельфах. Но на первом месте был его философский настрой, его метафизический дуализм, то есть вера в то, что реальность по существу состоит из двух сущностей, двух видов вещей, независимых друг от друга и не сводимых одна с другой. Его восхищение учением Зороастра о двух принципах, действующих в мире, можно видеть в нескольких произведениях (De Is. et Os. 369e, ср. De anim. proc. 1026b).
Наиболее важные пассажи Плутарха о персидской религии — это интермедия о зороастрийском дуализме и эсхатологическом поражении злого духа, в работе «Об Изиде и Осирисе». Эта философская работа посвящена египетскому мифу и предполагает, что только греческая (платоновская) философская интерпретация ведет к пониманию божественного даже под крышей варварского мифа и ритуала (De Is. et Os. 2.351e, 3.352c, 9.354b, 11.355d, 67.377f–378a).
Еще один дуализм, наблюдаемый в работах Плутарха, касающихся персидской религии, — это различие между доктриной и культом. Плутарх отвергает религиозные обряды, но ценит религиозные предписания. Эта амбивалентность по иронии судьбы соответствует упомянутой дуалистической мысли, отличительной чертой зороастрийской религии. Среди персидских ритуалов, которые Плутарх не одобряет, числятся убийство магами водяных мышей (De Inv. et Od. 3.537a, ср. QC 4.2.670d; ср. Agath. 2.24), святотатство, совершенное Камбизом (De Is. et Os. 44.368 f ~ Hdt. 3.29) и Охом (De Is. et Os. 11.355c, 31.363c ~ Ael. VH 4.8) против быка Аписа, разрушение храмов (Them. 1.3; Arist. 20.4) и расхищение статуй (Them. 31.1). В эссе «О суеверии» (166a) Плутарх еще отмечает проскинесис как типичное варварское суеверие.
Эпоха Плутарха была внимательна к настоящим или выдуманным персидским магам (Dio Chrys. 36.39–54. Cр. Paus. 5.27.5). Он сам, кажется, является частью платоновской традиции, заинтересованной в зороастрийской религии, как это видно в «Алкивиаде I» или «Алкивиаде Старшем», приписываемыми Платону. В этом диалоге «Сократ» описывает идеальную персидскую воспитательную систему, в которой четыре избранных царских наставника (βασίλειοι παιδαγωγοί) передают сократовские добродетели очевидному наследнику (Alc. I 121c - 122a). Среди них самый мудрый учит его магическим преданиям (μαγεία) «Зороастра, сына Оромаза», то есть «поклонению богам» (θεῶν θεραπεία) и «тому, что касается царя» (τὰ βασιλικά, Diog. Laert. 1.6, Dio Chrys. 36.41, 49.7, Porphyr. De Abst. 4.16). В древности диалог считался подлинным (Diog. Laert. 3.37. Cf. Apul. Apol. 25–6, Amm. Marc. 23.6.32; ср. Philo, Spec. leg. 3.100–1, Cic. De div. 1.41.91), и Плутарх, очевидно, использовал его в других местах (Alc. 1.3, Lyc. 16.6). Плутарх, возможно, также считал, что его обращение к зороастрийским заповедям в его работах полностью соответствует платоновской традиции. Он, кажется, ссылается на этот платоновский диалог в описании воспитания Кира Младшего в «Артаксерксе» (6.4: μαγεύειν), взятом из рассказа Ктесия (FGrH 688 F 16.59), оставляя читателей решать, удалось ли учителю принца/магу передать ученику справедливость и истину или нет. К этой биографии мы теперь обратимся.

«Артаксеркс»

Еще в античности «Артаксеркс» был соединен с «Аратом», биографией выдающегося ахейского политика (271-213 гг. до н. э.). Эти две работы находятся вне серии paralleloi bioi (Параллельные жизни) и, скорее всего, были написаны и представлены отдельно. Связь этих двух изолированных Жизней можно увидеть в Ламприевом каталоге, то есть в реестре произведений Плутарха, составленном предположительно в начале IV века н. э. В каталоге есть две биографии в паре под номером 24, но есть одинокий Арат под номером 40, как и другие четыре несохранившиеся Жизни, которые не связаны с проектом paralleloi bioi. Эти две биографии соединены вместе, возможно, только из–за алфавитного порядка имен этих двух государственных деятелей.
Фридрих Лео, Морис Круазет, Сергей Аверинцев и Карстен Биндер на основании своих выводов утверждают, что «Артаксеркс» — это раннее сочинение. Однако эта биография вполне могла быть написана на более позднем этапе карьеры Плутарха. Судя по технике изложения, она, кажется, была создана зрелым автором. Интересно, что ссылка на одного из авторов «Персик», Динона, в De Iside et Osiride (31.363c), предположительно одной из поздних работ Плутарха, могла бы сыграть важную роль в причислении биографии к конечной стадии творчества Плутарха. Как и параллельные жизни, «Артаксеркс» должен был бы принадлежать к периоду между правлениями Нервы (96-98 гг. н. э.) и Траяна (98 -117 гг. н. э.). Возможно, поводом для ее сочинения стала подготовка к парфянской кампании Траяна (114-117 гг. н. э.). Вряд ли эта работа была составлена и распространена сразу же после кратковременного присутствия Рима в Вавилоне, поскольку она намекает на моральный крах и неизбежный политический коллапс востока. Более того, намек на неизбежность провала восточных походов со ссылкой на Кира Младшего после окончания кампании Траяна был бы маловероятен, в то время как до начала кампании биография Артаксеркса была бы к месту.
Лишь изредка Плутарх раскрывает свои мотивы выбора героев своих биографий, и в этой Жизни он тоже ничего не разъясняет. Выбор Плутархом Артаксеркса II в качестве главного фигуранта для Жизни удивляет и, вероятно, обусловлен несколькими причинами. В самом деле, возникает три вопроса: а) почему Плутарх выбрал героя–варвара? б) почему он выбрал персидского царя? в) почему он выбрал Артаксеркса II Мнемона?
Выбор варвара в качестве героя влечет за собой другой тип биографии. Плутарху, конечно, были известны произведения, посвященные варварскому герою. «Киропедия» Ксенофонта, повествующая о воспитании и карьере Кира Великого, была одним из первых примеров. Антисфен написал несколько книг под названием «Кир» (Diog. Laert. 6.16, 18). «Артаксеркс» Деметрия Фалерского (Diog. Laert. 5.81), наиболее вероятно, касался Артаксеркса Мнемона, хотя, неясно, было ли это историческое произведение или сборник высказываний и деяний. Непосредственным предшественником Плутарха в этом отношении был, вероятно, латинский биограф Корнелий Непот (ок. 110-24 до н. э.), который составил жизнеописания Гамилькара, Ганнибала и Датама, и вполне возможно, что Плутарх решил здесь не отставать.
«Артаксеркс» имеет фундаментальное значение для представления современной эллинской точки зрения относительно варваров прошлого, и в частности для понимания Плутархом другой, далекой культуры. Особого внимания заслуживают здесь неоднократные описания чрезмерного насилия (Art. 2.2, 25.3, 29.11), звериной жестокости (Art. 14.9, 16.3–7, 17.7, 19.9, 30.3), сексуальной необузданности (Art. 23.5, 27.2), женоподобного поведения могущественных мужчин (Art. 14.9-10, 17.4, 18.5) и, наоборот, доминирующего влияния женщин (Art. 4.1, 6.7–9, 17.3, 18.6, 19.1). «Жизнь» также имеет важное значение как сохранившая многие факты, не засвидетельствованные в других местах, вроде ритуалов и протоколов судебных заседаний (Art. 3.1–2, 5.5, 10.3, 26.5, 29.9–10), общих обычаев (Art. 4.5, 17.4–5, 27.4) и отдельных политических событий (Art. 5.2, 8.2, 24.2–9).
Плутарх почти наверняка не составлял серии биографий персидских царей, частью которых можно было бы считать «Артаксеркса». Но если биография задумывалась как одиночная, то почему Плутарх выбрал Артаксеркса II, а, например, не Кира, Дария или Ксеркса? Эти Последние цари кажутся более очевидными кандидатами, поскольку они известны любому греческому читателю Геродота. Решающие причины выбора Плутарха, по–видимому, делятся на несколько категорий:
а) Артаксеркс II был известен читателям во времена Плутарха как царь, против которого его брат, Кир Младший, начал свою неудачную кампанию, а также как ахеменидский правитель, которому удалось навязать свою волю Греции. Влияние Непота снова кажется существенным. В коротком разделе, озаглавленном De regibus exterarum gentium («О царях иностранных народов», 1.4), Непот включает два кратких заявления о царях Артаксерксе I и II. В заявлении, касающемся нашего героя, говорится, что хотя его мать убила его жену, Артаксеркс относился к ней с должным сыновним благочестием (cum matris suae scelere amisisset uxorem, tantum indulsit dolori, ut eum pietas vinceret). По всей вероятности, решение Плутарха написать биографию Артаксеркса II явилось результатом прочтения этого краткого положительного суждения. Центральное место, которое он отводит убийству царицы Статиры в биографии (Art. 6.8–9 и 18.6 и, наконец, Art. 19), можно рассматривать как свидетельство воздействия заявления Непота на Плутарха.
б) IV век до н. э. привлекает Плутарха, среди прочих причин, вероятно, из–за двух значительных событий, имевших место в этот период: возвышения и гегемонии беотийских Фив, которые были дороги его сердцу, и упадка Греции, который помог подняться Македонии и в конечном итоге Риму; этот упадок был ускорен принудительным для греков Царским миром. «Артаксеркс» включает, хотя и кратко, эти два основных исторических события (Art. 21-22).
в) Биографию можно четко разделить на четыре части: 1) Главы 1-11, в которых два брата Кир и Артаксеркс вступают в конфронтацию, завершившуюся битвой при Кунаксе (401 год до н. э.); 2) главы 12-19, которые повествуют о последствиях боевых действий и триумфе Артаксеркса, включая сцены порочных придворных махинаций; 3) главы 20-22, отображающие кульминацию карьеры Артаксеркса в виде битвы при Книде (394 год до н. э.) и мира, который он навязал Греции; 4) главы 23-30, которые показывают политическую и моральную несостоятельность царя, который женится на собственной дочери (или по другой версии на двух дочерях), казнит своих военачальников и убивает собственного сына Дария. В последнем разделе Артаксеркс, по–видимому, полностью утратил власть при своем дворе, проявляя слабость, которой злоупотребляет его сын Ох.
Взгляды на характер Артаксеркса, изображенного в биографии, различны. Неудивительно, что нет единого мнения о том, как понимать биографию. Плутарх в одной из своих, пожалуй, самых сложных работ представляет психику персидского монарха как состоящую из двух несовместимых сторон, одна из которых кажется сдержанной и умеренной, а другая — свободной и жестокой. Истинный характер Артаксеркса не совсем понятен читателю. До определенного момента Артаксеркс никогда никому не причинял обид и никого не казнил. Это поведение противоречит ожиданиям читателей, вскормленных рассказами о жестокости отца царя Дария (Art. 2.2) и геродотовым логосом о персидских монархах. Артаксеркс представляется довольно мягким (Art. 4.4), особенно к своему брату Киру младшему, замыслившему его убийство (Art. 3.5–6), а также к дезертирам во время военного конфликта (Art. 14.3–4). Позже он жестоко наказывает одного из своих людей за то, что тот осмелился поддержать иную версию событий (Art. 16.2–7), что разоблачает Артаксеркса как черствого и деспотичного государя. В итоге он казнит собственного сына (Art. 29.11). Первоначальный мягкий образ Артаксеркса скорее упоминается, чем показан рассказчиком. Однако, если эти две противоречивые черты реальны, то остается вопрос о том, изображает ли биография действительное изменение от умеренного к жестокому характеру. Увлекательная личность Артаксеркса, описанная в различных источниках, вероятно, побудила Плутарха написать биографию этого царя.