Обычаи

Глава 69

69.4 Об Орфее см. гл.23; о Гомере гл.12; о Пифагоре и Солоне гл.98.
69.7 Несмотря на противное утверждение Диодора, его главы по египетской истории весьма обязаны Геродоту, очевидно, что они не взяты прямо из Геродота, так как они содержат определенное количество информации, которая не происходит из истории последнего В эллинистический период, Геродот стал дискредитирован как историк, и ясно, что Диодор следует преобладающему мнению.
69.7 В то время как Диодор, вполне возможно, говорил с некоторыми египетскими жрецами, так как к тому времени в Египте на греческом языке говорили широко, едва ли следует предположить, что он смог использовать их записи. Нет никаких свидетельств, что он понимал иероглифы, еще менее вероятно, что у него было какое-либо знание иератического или демотического письма.

Глава 70

70.1 сл. Картина регулирования жизни царя, приведенная в этой главе, хотя представлена идеалистически, является египетского, а не греческого происхождения, и еще может быть найдена в конце эпохи Рамессидов.
С древнейших времен царская власть и религия были неразделимы в Египте: царь, как единственный бог на земле, был ответствен за благополучие и остальных богов, и людей, которыми он управлял. Он был, короче говоря, носителем Маат, "мирового порядка", и, наделенный богами всякой премудростью и добродетелью, был обязан взамен защищать богов и свой народ от всех враждебных и злых сил. В результате царь жил почти полностью в религиозном контексте. Каждый его поступок должен был иметь религиозное значение, и в качестве посредника между богами и человечеством он представлял их всех в своих действиях.
Так, например, Блэкман предполагает, с особым упоминанием о ритуале Амона, что подготовка тела мертвого царя для погребения, церемония "Открытия рта" и ежедневная храмовая литургия были все основаны на церемониальном туалете ранних гелиопольских царей. Этот туалет производился ежедневно на рассвете в так называемом "Доме Утра" прежде, чем царь входил в храм солнца в Гелиополе, чтобы исполнить обязанности верховного жреца. Но ни одно из представлений обряда "Дома Утра" не сохранилось ранее чем из XVIII династии, когда обряд был простым очищением, которому подвергался царь прежде, чем он исполнял обязанности в каком-либо храме: это больше не была тщательно продуманная церемония ранних времен, когда это был фактический утренний туалет царя, так же как и важная религиозная церемония, когда понятия бога и царя были настолько переплетены, что то, что затрагивало одно, затрагивало и другое. Ритуал фактически не ограничивался Гелиополем, но существенно воспроизводился и в Абидосе, и в Карнаке.
Ежедневные храмовые обряды также описываются Ферманом в отношении храма в Эдфу. Главный ритуал включал очищение, помазание, одевание и предложение пищи богам. Три основные службы проводились в течение дня, на рассвете, в полдень и вечером; но есть также ссылки на двенадцать часов дня и двенадцать часов ночи, и вполне возможно, что были обряды, которые праздновались каждый час дня и ночи, хотя о них ничего не известно. Ферман также упоминает Священный брачный фестиваль, имеющий важное значение в верхнем Египте, когда Хатхор в Дендерах начинала путешествие по реке к Эдфу (останавливаясь в других местах по пути), чтобы посетить Гора в качестве его невесты. Спрашивается, не перепутал ли Диодор религиозный ритуал, с которым царь был неразрывно связан, с повседневной жизнью царя.
Очевидно, что в этой ситуации некоторая форма руководства со стороны жрецов была бы необходима для царя, но трудно сказать, насколько Диодор преувеличивает власть жрецов. Конечно, в Новое царство религиозному идеалу удалось полностью затенить монархию, когда Фивы пришли к власти фактически как автономное государство, управляемое первосвященниками.
Близкая связь между царем и духовенством сохранилась до позднеговремени, и даже Птолемеи, которые искали признания энергичным почитанием египетской религии, поддерживали эту фикцию, если действительно это была во всех случаях фикция.
70.11 Некоторые продукты питания были запрещены царю и жрецам по причине их нечистоты. В результате, когда князья земли приехали, чтобы оказать уважение Пианхи, то лишь одного допустили в его присутствие: остальные съели рыбу и были поэтому нечисты.

Глава 71

71.1 Если верить словам Плутарха (Mоr. 174c), "цари египетские имеют обычай с назначаемых судей брать присягу, что даже если царь предпишет им неправый приговор, они его не вынесут", кажется, что царь не мог фактически наказывать по желанию, но был ограничен правовой системой: каждый ответчик был наделен правом на слушание и не мог быть осужден сразу. Однако, как только суды признавали человека виновным, царь был повидимому неограничен в своем выборе наказания.
Картина всеобщего уважения и доброжелательности к царю со стороны подданных является полностью идеалистической и категорически противоречит тому, что Диодор уже сказал в 64.5 о ненависти, которую испытывал народ к строителям пирамид.

Глава 72

72.2 сл. Кажется, было два типа траура: ритуальный, который был представлен в живописи, но не всегда исполнялся, и личный семейный траур. Женщин показывают с волосами и одеждой в беспорядке, и скорбящие вообще появляются без драгоценностей или украшений. Хотя некоторых показывают посыпающими головы пылью, самым древним признаком горя был подъем оружия. Можно сказать, что признаки траура, описанные Диодором, не были ограничены Египтом, но найдены среди многих древних народов; их все еще можно замечать в странах вроде Индии.
72.4 О погребальных обрядах и суде над мертвыми вообще, см. ниже 91 и 92.
72.6 Нет никаких свидетельств об отказе погребения царям: однако, царю было весьма свойственно позорить память о своем предшественнике, стирая имя последнего на памятниках и заменяя его собственным, тем самым присваивая их себе. Кроме того, в царских могилах систематически рылись грабители в поисках сокровищ, вместе с которыми погребались царская особа (и благородный) мертвый, и в результате бесчисленные тела царей исчезли без следа. Также возможно, что тела уничтожались врагами. Так, Геродот (III 16) пишет, что Камбиз сознательно уничтожил тело Амасиса.

Глава 73

73.1 Египет был разделен в административных целях на большие районы или номы, каждым из которых управлял официальный представитель центральной администрации, номарх. Число номов изменялось: кажется, было 38 или 39 в Древнее царство, 42 к позднему периоду. Они, кажется, были разделены на основе ирригации и сельского хозяйства, так как изначальный титул номарха был "тот, кто роет каналы"
73.2-74.7 Прё предполагает, что, хотя земля, отделенная от царских имений и посвященная богам, была обширна, нет никакой необходимости рассматривать заявление Диодора в буквальном смысле. Здесь возможно отражаются теории (касающиеся идеального распределения земли), преобладающие в Греции с V века до н. э. Политическая истема Гипподама у Аристотеля (Pol. II 8 и V 1.2) разделила бы землю на три части, священную, общественную и частную: священную в оплату за религиозные услуги, общественную для поддержания воинского сословия, частную для фермеров.
Но в египетской системе, согласно Диодору, у крестьян не было никакой доли: третья часть принадлежала короне. Есть все еще простор для многих исследований, прежде чем будет дана точная оценка развития и стратификации египетского общества. Однако существует мало свидетельств того, что египетские социальные классы могут быть аккуратно отделены одно от другого, как считали греки. Что, кажется, особенно привлекало внимание греков, было предположение, что профессии должны быть наследственными, что выражается в довольно фиксированной кастовой системе. Однако, количество каст различается в зависимости от разных методов оценки. Геродот перечисляет семь, а Диодор пять.
На вершине социальной структуры стоял царь. Может случиться так, что был также "Второй после царя", задача которого состояла в том, чтобы "осуществлять военные, судебные и административные функции, которыми в теории обладал один только фараон". Сразу ниже его были главы армии и духовенства, отвечающие только перед царем. Они получали существенное вознаграждение в дополнение к другим наградам, например царские подарки. Большая часть земли, принадлежавшей царю, была помещена под контроль царских чиновников или навсегда отдавалась храмам, но могла также предоставляться чиновникам, которые могли заведовать ею и пожинать прибыль всю жизнь. Это давало начало системе собственности. Нобилям также принадлежала пустошь, которую они использовали самостоятельно, и многое могло завещаться их детям. Кроме того царь часто присуждал наследственные должности и бенефиции.
Ниже нобилей было то, что можно назвать средним классом, хотя фактически в Египте не было никакого истинного среднего класса. Он состоял из чиновников, писцов, жрецов, художников и мастеров, которым платили в натуральной форме с добавлением щедрот, и они были наиболее приближены к верхам.
Наконец там были крестьяне. Хотя Диодор включает фермеров и пастухов с художниками в число свободных граждан, это часто было не по делу. В Древнее царство крестьяне состояли из бригад сельскохозяйственных рабочих, но в Среднее и Новое царства они могли бы быть свободными арендаторами, мелкими фермерами, крепостными, ввезенными рабами, или военнопленными. Во всех случаях они подлежали службе в барщине, и несмотря на утверждение Диодора, что они не "затоплялись" налогообложением, они однако подвергались налогообложению различных видов. Но хотя некоторые из них были собственностью короны или храма, или даже частных лиц, и могли быть проданы, сданы в наем или завещаны, их статус не был статусом рабов в общепринятом смысле: они сохраняли юридические права, которые были одинаковы для всех подданных. Они также могли владеть имуществом, иметь своих слуг, жениться на свободной женщине и наследовать землю. Но там никогда не было класса крестьян, состоящих из свободных граждан.
Жизнь крестьянина-фермера была, вероятно, не совсем неприятна. Частые призывы к молодым людям становиться писцами, а не фермерами предполагают, что жизнь последних, хотя и рисовалась в черном цвете, однако имела некоторую привлекательность.
73.2 сл. Египетские жрецы не были священниками в современном смысле. Далекие от того, чтобы быть духовными вождями народа (который в любом случае редко пускали в храмы), они были в основном слугами богов, которые всегда присутствовали в храмах; их обязанностью было проявлять внимание к материальным потребностям этих богов. Эти обязанности исполнялись жрецами в качестве представителей царя. Должности в священстве были часто наследственными, но могли быть также куплены, или предоставлены в подарок от царя. Термин "жрец" охватывает все разряды иерархии от главы администрации храма и "пророков" до попов, прикрепленных к "Дому Жизни", куда входили чтецы-священники и писцы. Власть духовенства была огромна, достигнув пика в конце XX династии, когда первый пророк Амона-Ра в Карнаке, Херихор, стал мощным соперником слабого царя Рамсеса XI. Фиванская теократия, основанная Херихором, продолжалась при его потомках (немногие из которых, однако, фактически называли себя царями), в то время как новая династия, XXI, одновременно возникла в Танисе. Египтом теперь управляли из двух столиц: главная столица была на севере, сначала в Танисе, позже в Бубастисе, в то время как в Фивах первосвященники держали бесспорную религиозную власть. Отношения между двумя центрами были сначала дружественными. По-видимому неурегулированные условия по всей стране препятствовали Фивам сталкиваться с танитскими царями. Но из-за их военного происхождения жрецы, должно быть, рассматривали последних как постоянную угрозу, и впоследствии отношения колебались между дружбой и враждой.
Наконец Шешонк I назначил своего сына первосвященником Амона-Ра в Карнаке, приведя должность под пристальный царский надзор. Хотя священство не было полностью наследственной профессией, после Нового царства жрецы обычно привлекались из священнических семей, и к Птолемеевым временам сын наследовал отцу. Жрец должен был происходить из священнической семьи, уметь читать иератическое письмо и быть обрезанным.
73.7 Хотя Египет не был первоначально особенно агрессивно настроен, даже в Древнее царство у него было свое ядро регулярных солдат. Они формировали несколько постоянных отрядов, обычно используемых в мирных целях, например, для дворцовой стражи, или для общественных работ. В чрезвычайных ситуациях войско увеличивалось контингентами, призванными местными губернаторами.
Только в Новое царство появились кадровые военные, и туземные египетские войска были увеличены иностранными солдатами, вероятно или военнопленными, или их детьми, так как нет никаких свидетельств, что наемники привлекались в то время. Однако, политическая власть армии, которая водворила на трон Хоремхеба между XVIII и XIX династиями, стала подозрительна более поздним царям, которые предпочли полагаться на иностранные войска. После XXVI династии гоплиты из Греции и Карии являлись важной частью египетской армии. В ХХІ и последующие династии было создано туземное военное сословие, называемое греками machimoi. Как и в священстве, эта профессия стала более или менее наследственной. Солдаты, как отечественные, так и зарубежные, могли накопить огромные богатства: помимо участия в разделе добычи он освобождался от всех налогов и имел доход от земли. Следовательно, шардани, которые впервые засветились в египетских источниках в правление Рамсеса II и, по-видимому, захваченные в морском сражении, появляются почти сразу среди телохранителей царя. И столетие спустя они зарегистрированы как владельцы участков, которые были по-видимому даны им в качестве награды за военную службу.
Роль machimoi при Птолемеях спорна. Они, конечно, еще существовали и были, вероятно, задействованы как полицейские. Но армия Птолемея, кажется, состояла, главным образом, из македонских войск, хотя он, возможно, добавлял к ним египтян при случае. Однако, когда в конце III столетия до н. э. Филопатор вывел туземные войска в поле, это было расценено как новшество. Египетская практика распределения земельных участков каждому солдату была продолжена при Птолемеях, что привело к владению египетской землей большим числом греко-македонских солдат.
Технически эти земельные участки не были наследственными, но возвращались к царю по смерти держателя. Практически царь немедленно перераспределял землю сыну покойного, если он был один, и при условии, чтобы сын был здоров и мог в свою очередь служить солдатом. В конечном счете однако участки автоматически спускались выжившему сыну, и к 1-му столетию до н. э. наследование было расширено на ближайших родственников.

Глава 74

74.4 Согласно Аристотелю, яйца искусственно выводились в Египте, погребаясь в экскрементах. Уилкинсон утверждает, что искусственная инкубация яиц продолжалась и в его время. Яйца собирались у крестьян владельцами печи и размещались на циновках, усыпанных отрубями, в верхнем ярусе двухъярусного печного строения. Сами печи были в нижнем ярусе, и температура в строении тщательно регулировалась. После того, как яйца были выведены, половина птенцов отдавалась крестьянам; остальные оставлялись владельцами в счет оплаты.
74.6 Было бы естественно для сына следовать по стопам своего отца и не входить в новую группу общества, но маловероятно, чтобы это предусматривалось законом. Хотя Диодор подчеркивает, что профессия ремесленника была обязательно наследственной, он также говорит, что и различные другие профессии были наследственными, правда, возможно, с меньшим принуждением. Вообще это подтверждено памятниками. Например, прораб при Дарии I мог проследить свою родословную до Имхотепа, прораба времени Джосера из династии.
Почему с одними только ремесленниками поступали так антидемократично, трудно сказать: можно было бы предположить, что все народы подвергаются политическим или другим отвлекающим факторам. Конечно, Диодор должен был критиковать демократические государства Греции, и возможно Афины в частности, где ремесленники, живя по большей части в городе, были гораздо более склонны отвлекаться от работы политическими собраниями, чем фермеры, которые, очевидно, жили за городом и им было нелегко до них добираться. Но теоретически, по крайней мере, ничто не могло спасти фермера от тех же самых вредных последствий наряду с ремесленниками.

Глава 75

75.1, Хотя Диодор описывает только один суд, его слова подразумевают, что он знал о существовании более чем одного суда. Формирование и степень влияния этих судов отличались на различных стадиях египетской истории, но к сожалению слишком мало известно подробностей. В Древнее царство, например, о судах можно только догадываться по титулам судей: царя, визиря, номарха, и казалось бы, что и местные власти были задействованы в качестве судей. Как и позже, царь был верховным судьей, и именно он диктовал более серьезные меры наказания.
Для Нового царства и позже есть гораздо больше свидетельств. Главным судьей был все еще царь, и наложение любого наказания хуже увечья сохранялось за ним. Ниже царя был визирь, позже "Большой Кенбет". В этом совете, кажется, не было никакого голосования, просто консультация с визирем, который брал на себя полную ответственность за свои решения. Судебная функция визиря ограничивалась, вероятно, гражданскими делами и при случае чрезвычайно важным уголовным делом, Но хотя он мог судить виновных, он не мог вынести приговор. Так, в суде над грабителями гробниц визирь мог оправдать невинного и осудить виновного, но право вынести приговор последнему предназначалось царю. Кроме Великого Кенбета мог быть учрежден специальный суд для одного особого дела: например, над заговорщиками гарема при Рамсесе III. В этом случае, суд был уполномочен царем и получил полную свободу вынести приговор и исполнить наказание, право на которое закреплялось за царем. Дальше по правовой иерархии шли местные суды, также называемые Кенбетами. Вероятно, они судили уголовные дела - убийства, нападения, грабеж и т. д. Количества судей и в местном и в Большом Кенбете неизвестны.
В разное время число визирей изменялось: первоначально был только один, но в Новое царство, и уже при Тутмосе III, известны два визиря, один отвечающий за управление юга с его центром в Фивах, другой отвечающий за север. Согласно надписи из гробницы Рехмира суд был отдан в распоряжение фиванского визиря. Но отсутствие упоминаний о суде в надписи указывает на то, что когда документ был первоначально составлен (в дату до визиря Рехмира) суд или не существовал, или был незначительным. Кроме того на время составления надписи был только один визирь. Однако, когда второй визирь был назначен для севера, вероятно, что подобный суд был придан ему в помощь.
Эти суды были Великим Кенбетом, где председательствовали визири. Надпись Меса доказывает существование северного суда, но свидетельства слишком скудны, чтобы знать, сосуществовали ли эти два суда в Новое царство. Есть дальнейшая проблема в том, что надпись Меса говорит о наличии власти визиря в Гелиополе и отличает его Великий Кенбет от Кенбета Мемфиса. Но обычно предполагается, что центром северного визиря был Мемфис, поэтому его иногда называют первосвященником Птаха.
Из надписи Меса Гардинер приходит к заключению, что важные гражданские судебные процессы, в этом случае о разделении земли, доводились до сведения визиря (в Гелиополе или Фивах); процедура, проводилась следующим образом: прежде всего визирю представлялась письменная жалоба. Если обвинение было достаточно важно, истцам давалось разрешение появиться перед Великим Кебетом. И истец и ответчик заявляли свои требования, и свидетельства, устные и документальные, исследовались. Если было достаточно сделать заключение, визирь выносил приговор. Но в случаях с разделением земель было необходимо местное урегулирование.
Специальный уполномоченный Великого Кенбета посылался, чтобы согласовать детали с ближайшим местным судом, в этом случае Кенбетом Мемфиса. Если местных свидетелей необходимо было услышать, их показания были бы заслушаны в комиссии представителем Великого Кенбета и местным судом. Это не было, очевидно, процедурой, которая сопровождает все иски: мелкая ссора по долгу в господстве Эхнатона могла быть улажена местным Кенбетом. Явно неважные споры решаются местными властями. В то же самое время дела относительно земель, сданных в аренду храмам, слушались бы религиозным, а не светским судом.
XIX династия увидела странное юридическое новшество во введении практики поиска приговора от оракула. Эта практика, кажется, развилась в течение некоторого времени наряду с традиционными формами судебного процесса, и после Нового царства, есть случаи решений оракула, фактически противоречащих свидетельствам кадастрового регистра. Во время этого периода роль жрецов в судебных процессах естественно, увеличилась по важности.
Персы, кажется, не произвели каких-либо кардинальных изменений в египетском законе. Действительно, согласно Диодору, Дарий был уважаемым законодателем. Правовая система, однако, все более и более становилась сложной при Птолемеях, так как греками в Египте управлял греческий закон, египтянами египетский. В то же самое время там существовали "царский закон", и правительство провозгласило законы обязательными как для греков, так и для египтян, особенно в области налогообложения.
Положение судьи было разнообразным: в Древнее царство например оно было меньше, в то время как у свидетелей оно было более важным. Так, в Берлинском папирусе 9010(2), где A. представляет документ суду, а Б. оспаривает его подлинность, суд решает, что, если A. предъявит трех свидетелей, которые поклялись бы, что документ является подлинным, он выиграет дело. Ошибка заключается в том, что свидетели фактически не видели документа, но только верили A. Но к Новому царству инструкции обязывали судью оценивать свидетельства тщательно и выносить решение где только возможно согласно прецеденту, принимая так намного более важное участие в слушаниях. Наконец нужно отметить, что в египетском законе не было никакой формы обращения в вышестоящий суд, потому что с верховной судебной инстанцией консультировались в первую очередь. Был лишь возможен пересмотр судебных дел. Из надписи Меса видно, что земли Неши обсуждались не менее чем в пяти различных судебных процессах.
75.2 Картина египетской правовой системы, нарисованная Диодором, является очевидно идеалистической, и одинаково очевидно, что взяточничество было столь же распространено в египетских судах, как и везде. Поучение Аменемопе советует: "Не бери подарок от сильного человека, не подавляй слабого, если он прикажет". Двое из судей, которые судили участников заговора гарема, дали подкупить себя, или были, по крайней мере, нескромны, и впоследствии оказались на скамье подсудимых. Обоих осудили на отрезание ушей и носа, но один из них успел совершить самоубийство.
75.3 Кажется, есть определенные египетские свидетельства о Совете Тридцати, хотя период, в который они процветали, неизвестен. Гардинер предполагает, что папирус, который упоминает "Дома Тридцати", относится к Vll-X династиям. Однако, Ван Сетерс предполагает, что наиболее вероятная дата - конец Xlll династии. Масперо рассматривает сообщение Диодора (или Гекатея Абдерского) как фактически ничего не стоящее. Он предполагает, что на Гекатея повлияло или запутало разделение Египта на Дельту, Гептаномиду и Фиваиду, которое произошло не ранее чем при Птолемеях, и что его теория выборов десяти судей для Дельты, десяти для Гептаномиды и десяти для Фиваиды недействительна для более раннего времени.
Гардинер с другой стороны, полагает, что суд тридцати, вероятно, существовал в какой-то ранний период египетской истории, и что сообщение Диодора содержит воспоминание об этом, хотя с некоторыми анахронизмами. Кроме того, он предполагает, что титулы "великий из десяти Нижнего Египта" и "великий из десяти Верхнего Египта"связаны с Советом Тридцати.
75.5 (и 48.5) Истина и правосудие воплощались в египетской богине Маат, обычно показываемой носящей страусиное перо на голове. Важность роли, играемой Маат в регулировании правосудия, ясна: в суде над мертвыми, например, сердце покойного взвешивалось перед Маат. И визирь, глава Верховного Суда, был известен как "жрец Маат".
75.6 Нет никаких свидетельств о юридической компиляции, состоящей из восьми книг. Как будет замечено, значительная часть юридических исков очевидно представлялась в письменной форме, и из юридических документов, которые уцелели, можно увидеть, что велись записи судебных разбирательств. Хотя уголовные дела, кажется, велись местными судами, возможно, что у визиря был доступ к криминальным архивам, когда было необходимо; и также возможно, что отчеты обо всех уголовных делах по всей стране подавались в центральный офис.
75.6 Есть превосходный пример судебного процесса, представленного в письменной форме, совсем как он описан Диодором. Этот документ Птолемеева периода производит запись судебного дела, в котором истец и ответчик поочередно представляют два письменных документа судьям. Они изучены судом, и решение вынесено. Здесь, однако, гражданское дело, и возможно, что уголовные дела проводились устно.
Роль, играемая письменными заявлениями в более ранние периоды, неизвестна из-за нехватки свидетельств. Со времен фараонов уцелело немного записей частных судебных процессов. Кажется, однако, что уже в Древнее и Среднее царства дело было заводилось по письменной жалобе, которая сопровождалась письменным ответом ответчика. Так же составлена и надпись Меса.
Она состоит в основном из введения (из которого много потеряно), показаний истца, показаний ответчика, свидетельств под присягой и приговора (который утрачен). И в гробнице Рехмира мы находим упоминание о "... мерах, которые любой проситель предпринимает в письменной форме"
В Птолемеевы времена письменное ходатайство адресовалось прежде всего более высокому чиновнику, или даже самому царю. Чиновник пытался урегулировать дело, и если не улаживал, оно направлялось в стационарный суд.

Глава 76

76.1 Вообще, кажется, верно, что в Египте не было адвокатов. Юридические отчеты полны заявлений типа "X. говорил своим собственным голосом и сказал...", и нет, конечно, никаких свидетельств об использовании адвокатов в суде. Должно поэтому признать, что здесь Диодор прав.
Как класс, адвокаты сначала появляются в Птолемеев период, по-видимому под греческим влиянием, когда они были организованы по корпорациям, и получали регулированные государством гонорары. До Птолемеева периода, вероятно, это делалось специализированными писцами, которые просто помогали с подготовкой письменных показаний.

Глава 77

77.2 Присяга обычно использовалась в египетских судах как и в современных, чтобы гарантировать, что данные свидетельские показания были правдивы. Из данных примеров кажется, что простое принятие присяги не было само по себе достаточно обязательно. В ранние времена, когда к богам относились серьезно, присяга, должно быть, была серьезным вопросом: но под конец Нового царства появилось наказание за лжесвидетельство, и страх перед человеческой местью стал более сильным, чем перед божьей.
Наказание за лжесвидетельство решалось судом и включало нанесение побоев и увечий (вообще отрезание носа и/или ушей), или сажание на кол.
Мужчины могли быть сосланы на службу за границу, особенно в Эфиопию, или брошены крокодилам. женщины изувечены или изгнаны в кварталы для слуг. Стела Британского Музея, кроме того, читает, "Я - человек, который поклялся ложно Птахом, Богом Правды, и он причинил мне созерцать темноту днем".
В документе, датирующемся, вероятно, XXI династией, клятвопреступление карается усекновением языка. Диодор упоминает эту меру в 78.3 как штраф за раскрытие военных тайн.
77.3 Есть мало свидетельств, что непередача информации рассматривалась как преступление и каралась. Согласно декрету Сети I юридическое наказание было предписано для любого чиновника, который получил сообщение о нарушении декрета, но был не в состоянии принять меры. Но гражданину, бывшему не в состоянии сообщить формально о нарушениях, угрожали только местью бога: "чтобы стереть его имя, разрушить его душу и препятствовать тому, чтобы его труп покоился на кладбище". По-видимому небрежность чиновника могла быть по закону доказана и наказана, в то время как головотяпство частного лица могло была легко скрыто. Нет, однако, никакой информации о наказании, понесенном теми, кто был не в состоянии совершить что-то против бандитов в частности.
77.4 Есть слишком мало свидетельств, чтобы определить наказание, понесенное теми, кто возвел ложные обвинения. Черепок из Каира времени XIX династии делает запись одного случая предполагаемого богохульства: руководитель рабочих обвинялся некоторыми из его подчиненных в этом преступлении. Но когда дело было исследовано трибуналом, обвинителям пришлось признать, что их обвинение было ложно. Они были вслед за этим принуждены дать клятву, что не повторят обвинение под страхом нанесения увечий, и были приговорены к ста ударам палками.
Возможный случай ложного обвинения также встречается в папирусах: мэр Пезер настаивает на вине медников, но последние оправданы как невиновные судом, причем Пезер - один из судей. Но неизвестно, какой штраф Пезер получил за очевидно ложное обвинение. В том же самом разбирательстве встречается заявление, которое предполагает возможность, что в определенных ситуациях один человек мог бы понести наказание за другого, но обстоятельства не те, что у Диодора: "Когда Амон терпит, и когда Правитель терпит, должен быть найден человек, который был со мной, и которого я скрыл, и его наказание должно быть перенесено на меня".
77.5 Опять же, нет никаких свидетельств, что египтяне были вынуждены объявлять судьям свои источники дохода. Есть, однако, свидетельства, что деловые операции ратифицировались местными судебными властями, особенно в позднее время египетской истории. Это может быть и имеет в виду Диодор.
Геродот (II 177) также говорит, что Солон провел этот закон (установленный Амасисом) в Афинах, но Плутарх (Солон, 31), приписывает его Писистрату. Нет фактически никаких определенных свидетельств, что Солон когда-либо посещал Египет, и невероятно, чтобы какая-либо его реформа имела египетское происхождение.
77.6 В Птолемеев период, по крайней мере, делалось различие между предумышленным и непреднамеренным убийством, и между жестоким убийством и отравлением. Папирусы, к сожалению, не дают положительной информации о наказании за убийство, но при нормальном ходе событий это была, вероятно, смерть. В случае предумышленного убийства по всей вероятности собственность ответчика конфисковывалась в качестве вторичного штрафа, как и в аттическом законе. Ко II веку нашей эры убийство наказывалось добровольным изгнанием; к IV веку убийство в гневе каралось рудниками, обычное убийство - распятием на кресте. Право на судебное преследование принадлежит семье жертвы, но в случае убийства чиновника могло вмешаться государство.
77.7 Эрман предполагает, что этот воображаемый штраф за детоубийство более вероятно придуман греками. Нет никаких свидетельств и о штрафе за отцеубийство, которое сам Диодор называет экстраординарным в Египте. Однако, патаны практиковали форму пытки, известную как "смерть от тысячи порезов", которая включала проталкивание шипов в раны. Схожая пытка, кажется, была известна и в Китае и нет никакой причины, что она не должна была быть известной в Египте, хотя это и не засвидетельствовано. Так как наказание очевидно закаванчилось сожжением заживо, возможно его можно сравнить с подобным наказанием за супружескую измену, которое однако, кажется, принадлежит очень раннему периоду.
77.10 Вера, что ребенок был создан одинаково обоими родителями, кажется, принадлежит поздней египетской мысли. Самое раннее египетское упоминание датируется господством Дария I. Гиппон Самосский полагал, что кости развивались в плод от семени отца, а плоть формировалась от матери. Но возможно, что для этой теории был более ранний египетский источник.

Глава 78

78.1 сл. О наказании за дезертирство упоминает Платон (Laws ХІІ 943). Исполнялось ли оно в Египте, не известно. Конечно, в случае массового дезертирства из армии при Псамметихе, зарегистрированного Диодором в гл.67, нет упоминания о каких-либо возможных наказаниях для дезертиров. Кроме того, выражение "вольные речи", используемое Диодором, имеет значение для грека, но не для египтянина; они, можно сказать, символизирут идеал греческой свободы и демократии и подразумевает способность каждого гражданина высказаться и быть выслушанным с уважением от сограждан, которое понятие будет бессмысленным для египтянина.
78.3 Об усекновении языка в наказание за выдачу военных тайн см. выше гл.77.
78.3 Лишение конечности было довольно обычным наказанием в древнем Египте, но было ли оно определенным штрафом за предоставление лживых измерений, не установлено. Птолемеев закон установил смертную казнь для тех, кто фальсифицировал весы и меры, но нет никаких свидетельств, что этот штраф был проведен в жизнь перед Птолемеевыми временами.
Однако, смертная казнь была также установлена за подделывание официальных документов в Птолемееву эру, и что то же самое наказание налагалось в более раннее время, определенно засвидетельствовано Поучением Аменемопе, где дается совет писарю "Не подделывай документы; это - большая измена (достойная) смерти".
78.4 Супружеская измена могла быть основанием для развода в Птолемеевы времена, но так как развод достигался просто разъединением без необходимости объяснения причины, это не имеет большого значения. Есть случаи в египетской литературе, которые предполагают, что карой за супружескую измену со стороны жены было сожжение; и вообще наказание за супружескую измену действительно кажется была смерть.
Тот, с кем была нарушена супружеская верность, объявлялся, по крайней мере в Птолемеевы времена, вне закона. Однако, член ассоциации жрецов мог быть серьезно оштрафован за то, что он нарушил супружескую верность с женой другого члена, и мог быть изгнан из ассоциации.

Глава 79

79.1 Хотя закон о контрактах приписывался Бокхорису, Зайдль предполагает, что приведенное здесь сообщение согласуется лучше с XXI династией, чем с более поздней датой: присяга в кредитных документах, как предполагается, является naturale negotii только в иератических и ранних демотических документах, а не в более поздних. Однако, Таубеншлаг предполагает, что это положение кодекса Бокхориса было все еще в силе в Птолемеевы времена.
Египетский подход к подтверждению долга был основан на принципе, что, как только кредитор оказал доверие должнику, одолжив ему деньги, суд был обязан оказать не меньше доверия должнику, чем кредитору, и его слову нужно было поэтому доверять. Большой акцент делался на слово человека, и по-видимому ему верили, что он его не нарушит. Эта система очевидно работала, так как есть случаи, где одна сторона отказывается дать клятву, и поэтому проигрывает дело.
79.3 В папирусе Лансинга из ХХ династии есть свидетельство о захвате человека за долги: "Он (писец) регистрирует налог с урожая, помощники судьи являются с дубинами. Каждый говорит: 'Дай зерно!', и нет ничего. Он зверски избит. Он связан и брошен в колодец; он захлебывается водой, окунаемый сголовой, его жена связана в его присутствии. Его дети находятся в путах. Его соседи оставили их и бежали".
Захват человека для долгового и последующего порабощения был весьма распространен, и, кажется, был отменен в конце Птолемеевой эры, но личный арест оставался в силе, хотя позднее был ограничен финансовыми должниками, практически, однако, он мог также относиться к частным должникам.
79.5 Закон, который Солон, как считают, привез в Афины из Египта, есть знаменитая "сисахфия" или "избавление от бремени", которым в 594 до н. э. он освободил всех людей, порабощенных за долги, и отменил все долги, включающие любую форму порабощения. Он не мог фактически привезти его из Египта, так как согласно Геродоту (I 29-30) Солон посетил Египет и оставался там во время господства Амасиса. Амасис, однако, взошел на трон в 570 до н. э.

Глава 80

80.1 Сообщение Диодора о гильдии воров, на самом деле, необычно, и само собой разумеется нет никаких свидетельств, чтобы его подтвердить. В Птолемеевы времена делалось различие между воровством и грабежом: воровство вовлекало гражданский иск, хотя государство могло вмешаться в серьезные случаи. Целью в судебном преследовании была реституция украденной собственности и наложение штрафа, природа которого неизвестна. В случаях грабежа пострадавший требовал компенсацию, и дополнительный общественный штраф налагался в виде конфискации имущества правонарушителя.
Для более ранних времен существует мало свидетельств. Черны упоминает случай, когда осужденному вору приказали возвратить украденную собственность и заплатить, кроме того, штраф в два или три раза больше его ценности. Ясно, что ограбленный человек иногда отказывался от своего требования штрафа, возможно в случаях, когда украденные товары не были найдены с вором.
80.3 Сравнительно мало известно о египетских брачных обычаях. Хотя Диодор утверждает, что любой человек кроме жреца мог взять больше чем одну жену, Геродот (II 92) утверждает, что единобрачие было преобладающим обычаем, вероятно, по крайней мере, у бедных классов, хотя люди побогаче могли позволить себе более одной жены; у Рамсеса II, например, было три жены, последняя из них хеттская принцесса, выданная замуж по политическим причинам. Но хотя жена часто погребалась в одной гробнице с мужем, нет никаких случаев в скульптуре, где муж изображался бы более чем с одной женой, и двубрачие, должно быть, было исключением, а не правилом. Мужчины могли, однако, взять наложниц, и они занимали место рядом с юридической женой и ее детьми, даже разделяя собственность после смерти мужа. И бездетные пары принимали внебрачного ребенка мужа как своего наследника.
В эпоху Птолемеев жрецам было запрещено вступать в брак вне своего класса: союз с другими женщинами не считались законным браком, и дети считались незаконнорожденными.
Таубеншлаг пишет, что в местном законе отцу разрешали выбросить нежелательного ребенка любого пола. Он заявляет далее, что греческий обычай воспитания выброшенных детей как рабов твердо установился среди египтян вскоре после начала Птолемеева периода. Под римской юрисдикцией никаких случаев выбрасывания не найдено.
Конечно, все свидетельства указывают на факт, что, по крайней мере, в фараоновом Египте, выбрасывание детей было неизвестно. Если выбрасывание когда-либо осуществлялось, оно, должно быть, было введено греками, и вероятно имело только временную поддержку. Кажется ясным, что Птолемей принял малонаселенную землю, и по-видимому что-либо, что могло ограничить население, едва могло поощряться.
В случаях смешанного брака между греками и египтянами дети брали национальность и статус отца. Следовательно, дети грека и египетской жены считались греками. (Позже, однако, брак между римлянином и египтянином рассматривался как незаконный, и дети были египтянами). Но хотя полномочия отца были далеко идущими, он не мог отдать ребенка для обслуживания, усыновления или брака без согласия его матери. Греческий закон, который признавал рабом ребенка свободного человека и рабыни, появится в ближайшее время, чтобы сменить туземный обычай считать ребенка свободным и законным. В любом случае рабы согласно египетскому закону могли очевидно жениться на свободных или усыновляться ими, становясь так свободными сами. Из сообщения Диодора должно быть ясно, что его информация взята из источника раннего Птолемеева периода, появившегося прежде, чем практика выбрасывания детей и обоснований нелигитимности была установлена в Египте греками.
80.3 Вера, что отец был единственным родителем ребенка, кажется, является греческой, а не египетской. Та же самая идея выражена у Эсхила (Eumenides, 661ff.), где Аполлон заявляет, что мать не родитель, но просто кормилица внедренного в нее эмбриона.

Глава 81

81.1 Было три вида египетского письма: иероглифический, иератический и демотический. Из них Диодор не различает первые два. Иероглифическое было истинным "священным" письмом и использовалось в религиозных целях на всей протяженности египетской цивилизации. Иератическое было рукописной формой иероглифического и использовалось в светских целях. Оттуда взялся демотический, более сокращенный скрипт, который был во всеобщем употреблении приблизительно с 700 до н. э. и далее.
81.2 Геродот (II 109) приводит ту же самую причину для изобретения геометрии. Но фактически, как и в случае с астрономией, египетское знание в математической области было более ограничено, чем вавилонское, и более вероятно, что влияние на греческий мир оказали вавилоняне, а не египтяне. В Египте, кажется, были какие-то знания в практическом применении математики, но их представление о теоретической стороне далеки от представлений греков.
81.4 сл. Ясно, что Диодор путает астрономию и астрологию. Первая был известна в Египте в раннее время, последняя намного позже. Насколько возможно судить по ограниченным свидетельствам, наблюдения за звездами сначала производились в Вавилоне и Египте около того же самого времени, и с довольно примитивными результатами. Конечно, в Вавилоне никакая научная астрономия не была возможна до VI столетие до н. э., потому что не было точной системы хронологии. Только в ассирийский период попытка математического описания становится очевидной, и только в последние три столетия до н. э. мы находим последовательную математическую теорию астрономии в Месопотамии.
И к этому времени Греция, которая первоначально была весьма обязана науке Востока, далеко опережала своего учителя в этой области. Несмотря на хвалебную речь Диодора в адрес египетской астрономии, верно сказать, что она не оказала фактически никакого воздействия на внешний мир, оставаясь всю свою историю на относительно сыром уровне. В отличие от вавилонской астрономии, даже в позднее время, наблюдение за звездами в Египте не имело фактически отношения к математической астрономии эллинистической эпохи. Только в области календаря может быть египтяне, как говорят, оказали какое-то влияние на эллинистических астрономов.
Астрология в обычном понимании была неизвестна в фараоновом Египте. Она, кажется, была импортирована в Египет из Месопотамии, вероятно, со времени персидского периода, хотя астрологические папирусы не появляются до II столетия до н. э. В самой Месопотамии астрология стала известна намного раньше, по крайней мере в форме обобщенных предсказаний, затрагивающих царя и страну; но даже здесь самый ранний известный гороскоп издан в 410 до н. э. И хотя изначальный стимул к астрологической астрологии, должно быть, прибыл из Вавилона (хотя со случайным добавлением материала из Египта), издание личных гороскопов, кажется, было непосредственным развитием эллинистической эры.
81.7 О борьбе и музыке см. выше гл.16.

Глава 82

82.3 Из египетских текстов ничего не известно об оплате за медицинские услуги. Но главный врач в Дейр эль-Медине лечил рабочих, что предполагает, что, возможно, существовало медицинское обслуживание для бедных.
В текстах нет никаких свидетельств, чтобы предположить, что доктор мог быть оштрафован за то, что он был не в состоянии следовать письменному медицинскому кодексу. И все же Аристотель в Политике (III, 10) говорит: "в Египте врачу дозволено было отклоняться от установленных там медицинских методов только по истечении четырех дней после начала лечения больного; если же он делал это раньше, то поступал так на свой страх и риск". Но это представление может быть результатом путаницы в уме греческого путешественника по Египту. Трехдневный период, упомянутый здесь, может составлять три дня, которые протекали прежде, чем тело передавалось бальзамировщикам, тем более, что египтяне использовали то же самое слово для "бальзамировать" и "лечить".
Однако, действительно кажется бесспорным, что были какие-то письменные знания для докторов. Сами они не сохранились, но есть ссылки на них у Климента (Stromata VI 37.3), и Гораполлон (1,38) говорит, что книга называлась Ambres. Медицинские папирусы, которые дошли до нас, состоят или из монографий (например, о ранах, гинекологических жалобах и т. д.), и коллекций или эксцерптов из монографий о болезнях отдельного органа, например, сердца.

Глава 83

83.2 Геродот (II 65) приводит сходное сообщение. Может быть некоторая связь между ним и обычаем, описанным в гл.18, где Диодор говорит, что путешественники отращивали волосы во время пребывания за границей и сбривали их по возвращении в Египет.
По данным Эрмана и Ранке все классы людей в Египте брили головы, и все, кроме жрецов и низших сословий носили парики из человеческих волос или растительных волокон. Детские головы не выбривались полностью: им разрешалось сохранять пряди волос. Один боковой локон на голове был признаком детства, и божественный ребенок Гарпократ всегда показывается с ним. Олдред говорит, что в Амарнский период головы младенцев были выбриты, несовершеннолетние носили лишь один боковой локон, а подростки изображались носящими короткий парик (в случае с принцессами).
83.5 Немного известно о ритуале бальзамирования священных животных, исключая случая с Быком Аписом, о котором есть свидетельства из Папируса Аписа, демотического папируса, датируемого Птолемеевой эрой. В представлении Монда и Майерса церемониальное погребение быка Аписа, вероятно, не осуществлялось ни в каком масштабе до XVIII династии, в то время как мумификация была введена еще позже, вероятно в XXVI династию.
Используемый метод - кажется, второй метод, описанный Геродотом: то есть, бык не потрошился, но внутренности обрабатывались через задний проход. Обнаруженные остраки показывают, что в процессе бальзамирования использовались натр, мирра и ладан, и есть схожие свидетельства в Папирусе Аписа. Второе сообщение на папирусе предполагает, что внутренние органы упаковывались в твердый материал, так же как и были вымыты, хотя не удалялись. Священные животные были тогда погребались потом в отдельных гробницах.
Вообще, животные не мумифицировались ни в каком числе до Птолемеева и римского периодов. Около центров вероисповедания каждого культа обнаружены кладбища: так, кладбища кошек найдены в Бубастисе, Саккаре и т. д., кладбища ибиса в Гермополе, Фивах, Мемфисе, Абидосе и т. д.; и шакалов в Сиуте. Мумификация, кажется, была сырой, животных часто превращали в скелеты до начала обработки, и убедительный внешний вид достигался квалифицированным бандажом. Мелкие животные не потрошились, но просто обрабатывались натром и смолой.
83.6 сл. Геродот (II 65) говорит, что неумышленное убийство ястреба или ибиса означало смерть. Ястреб и ибис (Гор и Тот), как считалось, были священными почти везде в Египте. По-видимому Диодор включает в их число и кошку, потому что сам видел инцидент, который он описывает. Он, должно быть, произошел в районе, где кошка, как считалось, была особенно священной, и поэтому разумно предположить, что Диодор посетил Бубастис.

Глава 84

84.1 О каннибализме см. выше гл. 14.1.
84.2 Геродот (II 66) также говорит, что жители дома, где умерла собака, бреют головы и все тело. Домашние псы (полуодомашненные "шакалы", или дикие собаки) часто содержались в Египте, но несмотря на симпатию к ним, они, кажется, не высоко ценились. С другой стороны дикие собаки были священными животными Анубиса и Вепвавета, и в этом качестве пользовались уважением. Следовательно нельзя полностью отвергать заявления классических авторов, даже при том, что они могут быть преувеличены.
84.4 Первоначально бык Апис был символом плодородия. Он был посвящен лунному божеству Птаху-Секеру-Осирису, богу некрополя Мемфиса и местной форме Осириса, о чем в египетских источниках есть немало свидетельств. Согласно и Диодору (I 21), и Страбону (XVII 1.31), его культ в конечном счете охватил весь Египет. Порфирий говорит (Eusebius, Praep. Evang., 3.13.1f.), что Мневис был посвящен солнцу, а Апис луне. Древность культа Аписа вполне засвидетельствована: Элиан (XI 10) приписывает его учреждение Менесу; есть свидетельства его существования во времена Хуфу и Менкаура, и его жрецы впервые упомянуты на саркофаге из IV династии. Но самое раннее египетское свидетельство - ваза с надписью, называющей Гора-Аха основателем проекта "Апис"; она относится к времени второго царя 1-й династии, и есть признаки, что культ является еще более древним.
Греки не называют бога, изначально представленного Аписом, ни причин его святости. Они, однако, согласны с тем, что он был посвящен Осирису.
84.4 Бык Мневис, согласно грекам, был посвящен Осирису и был священным животным солнца. Фактически Мневис был воплощением бога солнца Ра (Атону) поклонялись в Гелиополе, столице XIII нижнеегипетского нома. Свидетельства о Мневисе не так стары, как об Аписе: он засвидетельствован данными из XII династии и упомянут в Книге Мертвых из XVIII династии и также в Туринском Каноне.
84.4 Культы козы, упомянутые классическими авторами, были фактически культами барана, хотя сами египтяне, кажется, путали эти двух животных. Для греков коза была животным Диониса и Пана, и отождествление египетского барана-бога с Паном помогла путанице.
Мендес был египетский бог Хнум-Ра под нижнеегипетским местным именем Ба-неб-джеду, "Баран, Бог Джеду (Бусирис)". Главный центр культа был в Бусирисе, чаще называемом Мендес. Хнум-Ра был важен в Нижнем и Среднем Египте как местная форма креативного бога солнца, так как баран являлся плодовитым животным.
84.4 "Крокодил Меридова озера" является упоминанием о Собеке, самом важном крокодиле-боге. Странно, что он едва упомянут по имени у классических авторов, кроме Страбона (XVII 1.38), у которого он появляется под именем Сух; но имя здесь относится к животному, а не к богу.
Самым известным местом вероисповедания бога-крокодила был Крокодилополь в Файюме, но множество мест претендовало на эту честь. Везде, где поклонялись Собеку, содержался один или более священных крокодилов. Большинство из них рассматривались не как воплощения бога (как Апис и Мневис), но как животные, посвященные богу.
84.4 Страбон (XVII 1.40) также упоминает льва, которому поклонялись в Леонтополе, и Кис говорит, что там содержалась пара львов. Есть по крайней мере два Леонтополя в Нижнем Египте: один лежит к северо-востоку от Гелиополя, где пара львов почиталась из-за их ассоциации с Шу и Тефнут Гелиопольской космогонии; другой близ Телль эль-Мукдэма особенно известен своими львиными объектами в Птолемеев или персидский период.
84.5 Что касается священных приделов, данные более поздних авторов (Strabo, XVII1.31; Lucian, Imag., II; Clement, Paedag., III, 2; Celsus in Origen, III, 17; VI, 80) свидетельствуют, что в некоторых случаях священные животные вводились в здания храмов или в придел, но что вообще их оставляли в отдельном месте кроме тех случаев, когда ритуал требовал их присутствия. Есть мало свидетельств об уходе за священными животными или о ритуале, связанном с их культом. То, что была жреческая иерархия, прикрепленная к священным животным, подтверждено папирусами, и конечно, им делались приношения и возлияния. Немного более высокая средняя продолжительность жизни священных быков в поздние стадии египетской истории предполагает, что о них, вероятно, лучше заботились. Обычно животные жили в окрестностях храма до естественной смерти.
84.8 Точная дата смерти этого быка Аписа неизвестна, но, по-видимому он умер приблизительно в 320 до н. э. Кажется вероятным, что царь также делал вклады в большие храмы.

Глава 85

85.1 Как было сказано, бык Апис был тесно связан не только с Осирисом, но также и с Птахом. Обоим поклонялись в Мемфисе, и быка Аписа считали священным в храме Птаха в Древнее царство. Не было, однако, никакой дальнейшей связи между ними до XVIII династии, когда культ Аписа стал нуждаться в ассоциации с сильным культом по соседству. В XIX династию быка называли "Апис, живущий сын Птаха и посредник". Жрецы Птаха, кажется, были приставлены к Апису, особенно во время погребения, хотя царь имел право контролировать церемонию.
По смерти Аписа новая инкарнация разыскивалась от Дельты до Фив. Новый Апис очевидно рождался сразу после смерти своего предшественника и был распознаваем по окраске и отметинам (Herodotus, III, 28; Strabo, XVII, 1.31; Pliny, VIII, 71). Его открытие приносило удачу месту, где он был найден и было поводом для большой радости. Элиан (XI 16) подтверждает сообщение Диодора о путешествии нового Аписа в Мемфис, и говорит, что теленок питался молоком в течение четырех месяцев во временном доме до переправы на лодке в Мемфис. Новому Апису, кажется, никогда не было меньше девяти месяцев, когда он возводился на престол, и церемония, должно быть, подводилась к сроку появлением сексуальной потенции у быка, которая развивается после того, как ему исполняется девять месяцев.
Заявление Диодора, что только женщины могли смотреть на Аписа в течение сорока дней, которые он проводил в Нилополисе прежде, чем продолжить свою поездку в Мемфис, в другом месте не доказано, но возможно верно, однако, так как Апис представлял креативную силу. Маловероятно, что им тогда запрещали входить к нему снова, и нет, конечно, тому никаких свидетельств. Но заявление может быть основано на недоразумении, так как Серапеум очевидно открывался только после смерти Аписа. Конечно, в дни Страбона Апис был выставлен для обозрения общественности, так как географ видел и его и его мать (Strabo, XVII 1.31).
Траур по мертвому Апису, вероятно, продолжался семьдесят дней, период бальзамирования. Смерть любого священного животного повлекала ношение траура в номе, в котором ему поклонялись, но быков Аписа и Мневиса оплакивал весь Египет.
85.2 Согласно Зете, греческий Нилополь лежал на острове Родах напротив Старого Каира. Гардинер опровергает это отождествление, так как у Птолемея Нилополь находится в Гераклеопольском номе. Но Нилополь, упоминаемый Диодором, расположен между Мемфисом и Гелиополем.
85.5 Происхождение названия Бусирис, приводимого здесь Диодором, является самым интересным. Он утверждает, что название города происходит от слова bous (вол) на том основании, что Исида собрала рассеянных члены Осириса в деревянного вола. Эта этимология является неправильной, но вероятно обязана своим существованием факту, что богини неба Нут регулярно изображалась на саркофагах, и как всеобщая мать, она часто представлялась как корова.
Однако, после Саитского периода есть многочисленные репрезентации (на гробах, храмах, могилах и подголовниках) быка Аписа, несущего мумию в ее гробницу. Есть также свидетельства о концепции, которая, кажется, является древней, о Сете как быке, несущего Осириса. (В этом облике он появляется не просто как убийца Осириса, но также и как тот, кто помогает воскрешению последнего). Полая корова определенно играет роль в Осирисовом ритуале: Геродот (II 129f.) пишет, что Микерин похоронил свою дочь в полой корове из позолоченного дерева в Саисе, и (II 132) что изображение выносилось из покоя каждый год, по-видимому в зимнее солнцестояние, когда оплакивали Осириса (ср. Plutarch DIO, 39 и 52). Еще более близкую аналогию с сообщением Диодора можно найти в тексте в Дендерах: корова культа Исиды, используемая в Осирисовых обрядах, была сделана из платана, и, как полагали, содержала в себе мумию бога.
Традиция, что Осирис был погребен в Бусирисе, по-видимому является поздней. Самые ранние ассоциации с Осирисом, кажется, были связаны с Абидосом, и именно здесь, как предполагают тексты пирамид, он был погребен. Однако, он непрерывно связывается с Бусирисом, где он заменял местное божество, Анджети. Дополнительный фактор был тот, что Исида была связана с соседним районом, Себеннитом.
Но текст Диодора запутывает в этом моменте: о каком городе он фактически говорит? Заявление о Бусирисе встречается в конце главы, рассказывающей о входе нового Аписа в святилище Гефеста (Птаха) в Мемфисе. Невозможно полагать, что Диодор путает Мемфис и Бусирис; он, должно быть, просто добавил эту бесплатную информацию, не объединив ее как следует с предыдущим рассказом.

Глава 86

Египетский обычай поклоняния животным обладал любопытным обаянием для греков. Это была практика, которую они считали трудной для понимания, так как она не играла роли в их собственной религии, которая была антропоморфной с самого начала. Верно, что животные часто встречаются в греческой мифологии. Зевс мог превратиться в быка или лебедя, чтобы достичь своих целей - но ни в коем случае само животное не было объектом почитания. Из надписей ясно, что у каждого нома были свой особый бог и священное животное - традиция, которая должна происходить от доисторического периода, когда различные ветви египтян использовали различных животных в качестве клановых фетишей. Но греки были неосведомлены об этих тонкостях. Они рассматривали египтян как единую расу и находили себя вынужденными изобретать причины для объяснения разнообразия животных, которые почитались в различных регионах.
Происхождение египетской религии погружено в мрак, но у самой природы страны, кажется, была некоторая доля в формировании религии. В доисторические времена Египет, кажется, был занят собранием независимых племен, которые вошли в страну в разное время, и каждое по всей вероятности поклонялось собственному богу в виде животного, дерева или другого предмета. Этот религиозный индивидуализм каждого населенного пункта, имеющего свое отдельное декларирование божества, никогда не должен был разрушаться. Племена, кажется, обосновывались в деревнях, и постепенно одна деревня занимала видное положение в своей области. В результате каждый район, или ном, стал состоять из города, окруженного зависимыми от него деревнями и территорией. Естественно божество города станет превалирующим, и попытка деревень связать свое божество с городским приводило к росту божественных фамилий и иерархий в пределах нома. Природа божества, однако, и причины аспектов, под которыми им поклонялись, не всегда понятны. На разрисованных вазах периода Накада встречаются изображения лодок с каютами. На крыше каюты обычно показывается высокий шест с каким-нибудь предметом или животным на верхушке (например, горы, пальмовой ветви, солнца, слона, птицы).
По сути, причиной поклонения животным наверняка была их способность внушать страх или благоговение, или их полезность для человека. Хопфнер говорит о том, что люди видели, как животные следуют своим инстинктам, и использовали их как предупреждение будущих событий. Они рассматривали этот инстинкт как свидетельство того, что животные стояли выше в благоденствии, чем люди, и по этой причине они приписывали некоторым животным силу слова и мысли. Отсюда египтяне должны были видеть в различных животных либо полезное и благодетельное, и поэтому положительное для людей, или злое и враждебное, требующее постоянного умиротворения.
Видеманн предполагает, что изначальные жители Египта с их вероисповеданием неодушевленных объектов и животных были завоеваны расой с антропоморфной религией. В результате животные стали отождествляться с человеческими богами, и главное животное каждого района становилось воплощением главного бога. Однако, идея расы завоевателей широко не поддерживается, хотя, конечно, возможно, что животное и антропоморфные боги произошли от различных религий. Так, Шток предполагает, что космические и антропоморфные боги, которые происходят, главным образом, из Восточной Дельты, показывают семитское влияние, в противоположность богам Западной Дельты и Верхнего Египта, которые происходят от африканского вероисповедания животных.
Вандье предполагает скорее, что боги гуманизировали свой облик в естественном ходе событий, сохранив свое происхождение, например, в виде головы животного. Вероятно, что шаг от зоолатрии и фетишизма к антропоморфизму был вызван тем, что интеллектуальные качества, более развитые в человеке, чем у животных, сделали неизбежным, что боги должны были наконец принять форму людей. Конечно, измениться так должны были не все божества и классы людей сразу: возможно, что вышестоящие и более интеллектуальные круги достигали стадии гуманизации прежде остальных. На антропоморфизацию, вероятно, воздействовало отождествление царя с Гором, которая практика восходит, по крайней мере, к концу преддинастического периода.
Жекье отличается своей реконструкцией роста египетской религии. Он предполагает, что до исторического периода прошли три стадии ее развития: фетишизм, зоолатрия и антропоморфизм, и каждая стадия определялась радикальными изменениями в общественной жизни и условиях.
Раннее вероисповедание естественных объектов, например, гор или больших скал, или чего-либо передающего представление о силе, могло бы быть заменено без труда вероисповеданием животных с естественным переходом от кочевой к сельскохозяйственной жизни. Разнообразие мысли среди отдельных племен подчеркивалось выбором живого представителя божественной власти, которая могла бы быть благотворной, враждебной или безразличной. Жекье соглашается, что антропоморфизм, вероятно, происходил от верхних сословий, без навязывания массам. Зоолатрия тогда была бы промежуточной стадией между примитивнейшим фетишизмом и более сложным антропоморфизмом.
Но невозможно дифференцироваться между этими тремя стадиями так легко, как предполагает Жекье. Возможно, что фетишизм действительно предшествовал зоолатрии на самой примитивной стадии религии, но не исчез после введения зоолатрии. Напротив, вазы Накада, кажется, предполагают, что и живые и неодушевленные объекты почитались одновременно как представители божественной силы. И конечно оба пережили шаг к антропоморфизму.
Следовательно каждое новое религиозное понятие и каждое новое божество прививалось существующей религии, ни в каком случае не заменяя ее.
Это синкретическое мироощущение было характерно для египтян и неслоответстенность за сложную структуру их религии. Даже после объединения страны, культы, которые должны были стать национальными (Ра, Осириса, Амона), не вытеснили мозаику религиозных верований, возникших прежде у независимых племен. В то же время боги не оставались неизменными, и привлекали новые атрибуты от связи друг с другом.
Так, когда боги стали одарены человеческой формой, они все еще сохраняли свои изначальные признаки животных и могли бы быть представлены как люди с головами животных, или, как часто в случае с Хатхор, с человеческим лицом, но с ушами и рожками коровы. В некоторых случаях один бог, введенный в несколько номов, почитающих различных животных, мог бы стать связанным больше чем с одним животным.
Так, бог Тот связан с ибисом и кинокефалом. Наоборот, одно животное могло представлять больше чем одно божество: и Анубис и Вепвавет показаны как шакалы. Во многих случаях больше чем одному богу поклонялись в каждом номе, и поэтому поклонялись больше чем одному животному. И животным, прикрепленным к богам, которые были общепризнанны, поклонялись везде в Египте.
В поздний период популярность вероисповедания животных возросла сверх всякой меры, и большинство бесчисленных мумий всевозможных животных датируется этим периодом. И в результате греки, столкнувшись с вероисповеданием многочисленных животных в разных местах, были сбиты с толку и стремились рационально объяснить практику, столь чуждую их собственным религиозным верованиям.
Первое объяснение, которое Диодор дает вероисповеданию животных, по его признанию совершенно невероятно: немногие боги, которые первоначально существовали, стали притесняться "землеродными людьми" (Гигантами) и нашли убежище от их дикости в формах животных. Эти животные были в конечном счете сделаны священными богами в благодарность за их собственное выживание. Эта история не очень отличается от упоминания Диодором в гл.26 сражения между Гигантами и Осирисом. Фактически обе главы кажутся диаметрально противоположными объяснениями одного типа рельефа, где крупная фигура Гора или Осириса поражпет Сета и его последователей, обычно представленных в намного меньших пропорциях и в форме животных вроде крокодилов или гиппопотамов. Так как Сета и его приверженцев классические авторы иногда называли Гигантами, версия в гл.26 - действительно истинное объяснение. Но легко увидеть, как подобный рельеф мог бы интерпретироваться как показ Гиганта (фактически Гора, но по ошибке принимаемого за Сета/Тифона), атакующего большое число животных.
Но основание для заявления Диодора может быть литературным, а не археологическим. Гриффитс видит в этой главе ссылку на миф, который иногда неожиданно возникает у классических авторов, согласно которому боги бежали в Египет, где они превратили себя в животных, чтобы избежать преследования Тифона, что должно иметь свое происхождение в египетском мифе о борьбе между Гором и Сетом, в котором последователи Сета превращаются в различных животных, откуда по-видимому греки объясняют формы животных главных египетских богов.
Второе объяснение Диодором вероисповедания животных - что ранние египтяне побеждались на войне из-за нехватки порядка, пока они не придумали штандарты, у которого мог бы сплотиться каждый солдат - отражено в 90.1. В той главе люди описаны как объединявшиеся в группы или кланы, каждый из которых имел определенный символ животного, для защиты от более сильных соседей. Есть доля правды в этих сообщениях, особенно в последнем, так как эти штандарты, кажется, представляли богов независимых племен.
Заключительная причина, которую Диодор приводит в следующей главе, также содержит долю правды, так как животные, действительно кажется, уважались в некоторых случаях за их полезность.

Глава 87

87.1 Коровы действительно использовались для пахоты, в то время как волы использовались для более тяжелых задач, например, таскали сани, нагруженные камнями.
Корова была первоначально священным животным Хатхор, которой широко поклонялись как воплощению женской силы созидания и плодородия. С отождествлением с Исидой и Хатхор корова также стала посвящена Исиде (Herodotus II 41). Почтение, ощущаемое к Хатхор, было расширено на всех коров, и согласно Геродоту, они не приносились в жертву.
87.2 Овцы не часто упоминаются как объекты вероисповедания. Плутарх (DIO 74) и Диодор оба говорят, что им поклонялись из-за их пользы для человека (ср. Plutarch DIO 4; Herod. II 42, 46; Strabo, XVII, 803), но египетские свидетельства не поддерживают эту теорию. Если их почитали, то, вероятно, лишь как женский эквивалент священного барана. Шерсть овец считалась грязной и не использовалась жрецами или для мумий. Баранина была запрещена для богов, мертвых и жрецов, хотя ее, возможно, хорошо ели простые люди. Молоко действительно кажется, играло важную роль в диете людей и богов, но на рельефах молоко доят из коровы, а не из овец. Неизвестно, использовались ли молочные продукты.
87.2 Хотя греки различали собаку и волка в египетской религии, вполне вероятно, что поклонялись только египетскому шакалу. Это не был настоящий шакал, который не найден в Египте, но его меньший родственник, canis lupaster. Дикие собаки, или полудикие собаки были распространены в Египте, и часто одомашнивались. В диком состоянии они использовались для охоты и на войне.
Греки никогда не упоминают шакала как священное животное, но двух богов-шакалов можно различить со времени Древнего царства: Анубиса как лежащего шакала, и Вепвавета как стоячего. Египтяне различали только две позы того же самого животного, но греки видели в этих свидетельствах двух разных животных, собаку и волка. С распространением культа Анубиса "собака" стала священной везде в Египте; вероисповедание Вепвавета и "волка" в основном ограничивалось Сиутом, называемом греками Ликополем.
До возвышения культа Осириса Анубис был великим погребальным богом. Он, как думали, воплотился в шакала, который бродил вокруг кладбища и местабальзамирования, и поэтому, казалось, охранял мертвых. Анубис занял свое место в Осирисовом цикле как бальзамировщик расчлененного Осириса и стал покровителем бальзамировщиков. Когда культ Исиды широко распространился, Анубис стал просто стражем и компаньоном Исиды. Возможно, что представление, что Анубис помогал Исиде в ее поисках Осириса, выросло из этого более позднего развития характера Анубиса (ср. Aelian. X 48). В процессии Исиды Анубис был представлен человеком в собачьей маске, и очевидно, что вид жреца в маске собаки был весьма распространен там, где поклонялись Исиде. (Apuleius, Met., XI, 8-17). Римлянин Волузий, проскрибированный во времена Второго Триумвирата, сумел ускользнуть, надев маску (в виде собачьей головы) жреца Анубиса (App. IV 47). Многочисленные мумии шакалов были раскопаны, особенно в Сиуте с окрестностями, и в Шейх эль-Фадль, греческом Кинополе.
87.4 Кошки часто упоминаются классическими авторами. Кошка отождествлялась с Бастет, формой Хатхор, но согласно Геродоту (II 59 и 137), была египетской формой Артемиды. Главным центром вероисповедания этой богини был Бубастис (Per-Bastet, "дом Бастет") в Восточной Дельте. Дикая кошка, как известно, существовала в Египте с доисторических времен. Она, кажется, была "Великая Кошка, которая находится в Гелиополе" и упомянута в Книге Мертвых как разрывающая на части злую змею. На гробнице Анхеркау из ХХ династии в Фивах показана кошка, орудующая обоюдоострым лезвием против змеи, и возможно, что Диодор видел подобную репрезентацию. Альтернативно он возможно путает кошку с мангустом, который даже сегодня содержится прирученным в доме для истребления змей. Домашняя кошка сначала появляется в Египте в Среднее царство, вероятно привезенная как диковинка с запада и с юга.
87.4 Богиней ихневмона была Уаджит (Лето у Aelian, X 47), богиня Пер-Уаджит (у греков Буто) на Себеннитском рукаве Нила в северо-западной Дельте.
Кажется, была путаница между землеройкой и ихневмоном, и культы каждого идентичны. Ихневмону поклонялись особенно в Дельте, но так как он, должно быть, препятствовал размножению домашней птицы поеданием яиц, в основе его вероисповедания лежит, вероятно, его сексуальная жизнь, а не его полезность. Согласно Элиану (X 47), животное было и самцом и самкой вместе, и богиня Уаджит, кажется, была аспектом Хатхор как креативного принципа.
Культ был довольно древний, так как Аменемхет III из XII династии упомянут в Лабиринте как "возлюбленный ихневмона". Мумии животного обнаруженыв Танисе, черепа в Бубастисе.
История, которую Диодор рассказывает о методе, которым ихневмон убивал крокодилов, объяснена Лефевром: он полагает, что это религиозная аллегория, где крокодил представляет темноту, а ихневмон - солнце. Следовательно, крокодил - персонификация ночи, которая пожирает солнце, которое в свою очередь восстает из брюха животного утром. С другой стороны Редер предполагает, что история Диодора - продукт воображения драгомана. Но нет никаког объяснения, зачем ихневмону валять себя в грязи прежде, чем прыгнуть в пасть крокодила. Страбон (XVII 1. 39), однако, конкретизирует рассказ и говорит, что засохшая грязь действует как броня.
87.6 Два вида ибиса описаны Геродотом (II 76), и его свидетельство подтверждается Аристотелем (Zoology IX 19.6), согласно которому черному ибису поклонялись только в Пелусии, белому ибису повсюду кроме Пелусия. Черный ибис, Falcinellus rufus, был более редким, чем белый Ibis religiosa, который был распространен по всему Египту. Был, кроме того, хохлатый ибис, который выглядит как иероглиф "сиять" и его производные.
Белый ибис рассматривался как воплощение лунного бога Тота. Культ ибиса был известен в Египте до эпохи пирамид и возвышения Осирисовой религии, и есть признаки его существования в Гиераконполе во времена Нармера. Гермополь Магна в Верхнем Египте обычно принимается за главный центр культа ибиса, но Тоту как ибису также поклонялись в Гермополе Парве в Дельте. Неизвестно, в каком из этих двух мест культ возник прежде, хотя болотистая область Дельты могла бы предполагаться в качестве места изначального культа ибиса.
Причины вероисповедания ибиса неясны, хотя верно, что птица нападает и ест змей, насекомых и рептилий, так как их остатки найдены в мумифицированных ибисах. Согласно Геродоту (II 75), ибис убивает крылатых змей, которые вторгаются в Египет из Аравии каждый год, что он приводит как собственное объяснение египтянами их вероисповедания ибиса. Обнаружены датируемые римским периодом медные скульптуры птиц, нападающих на змею (ср. Aelian. II 38).
87.6 Ястреб или сокол был священной птицей Гора. Уже в текстах пирамид его показывают убивающим опасных змей: "Сандалия Гора - та, что растаптывает nḫἰ-змею ногами, nḫἰ-змею Гора маленького дитяти... Это опасно для меня, так как я наступил на тебя..."
87.8 Как и Диодор, Климент (Stromata, VI 757) отождествляет носителей перьев и священных писцов (pterophorai и hierogrammateis): "Следом шел священный писец, с перьями на голове, а в руках он нес книгу и канун, в котором были чернила и палочка для письма". Гардинер предполагает, что это хорошо согласуется с виньеткой гроба из XXII династии. Канун должен так или иначе означать "палитру". Здесь явно чтец-священник изображен на виньетке, и перья на его голове напоминают о термине pterophoros. Кроме того слово ẖry-ḥb (чтец-священник), как показано, означало "тот, кто несет ритуальную книгу".
Но декрет различает ẖry-ḥb и sš pr-nḫ (писец Дома Жизни), по-гречески pterophorai и hierogrammateis.
87.9 "Орел" был, вероятно, стервятником и птицей, связанной с Мут, матерью всего, которая отождествлялась греками с Герой. Мут была известна в Фивах, и возможно, что Диодор по ошибке связал ее птицу, стервятника, не с нею, а с главным богом Фив Амоном-Ра, который естественно равнялся с Зевсом, а в Греции орел рассматривался как птица Зевса. Но ни стервятник, ни орел никогда не считались у египтян посвященными Амону-Ра.

Глава 88

88.1 Культы козы, упомянутые классическими авторами, были фактически культами барана. Сами египтяне, кажется, путали этих двух животных, и биологически различие между ними небольшое. Кроме того, греческий Пан, хотя половина человека, половина козы, как полагали, принял форму белой овцы или барана, когда он преследовал Селену (Ovid, Met. I 694-712).
88.2 О поклонении фаллосу в Египте см. выше гл.22.6.
88.4 Истинная причина святости быков Аписа и Мневиса не известна, но они, вероятно, представляли принцип плодородия. Быки, или волы использовались для более тяжелых сельскохозяйственных задач, но сами быки Апис и Мневис, кажется, вели роскошную жизнь в своих вольерах. Быков вообще не считали священными, как коров, и их использование в жертвоприношениях засвидетельствовано в текстах пирамид. Рыжий рогатый скот особенно, кажется, был популярен для жертвенных целей по причине, которую приводит Диодор, и Фестивальный Календарь в Эдфу делает запись о жертвоприношении рыжих волов, вероятно сожжением. Конечно, в мифе о Горе в Эдфу Сет появляется как рыжий гиппопотам. О жертвоприношениях рыжих людей см. выше гл.67.11.
88.5 Бусирис был сперва ῾nḏt, или обычно Ḏdw, позже стал Pr-Wsἰr-nb-Ḏdw, "дом Осириса, бога Джеду", после укоротился до Pr-Wsἰr, "дом Осириса", и со времени Геродота транскрибировался в Бусирис. Коптское написание привело к современному Абусиру.
88.6 Традиционным богом-волком был Вепвавет, которому особенно поклонялись в Сиуте, греческом Ликополе. Согласно Гельярду, мумифицированные животные, обнаруженные в этой области, являются или домашними собаками (canis familiaris) или помесью собак и мелких шакалов (canis lupaster), что указывает на существование скрещивания среди собак Египта.
Сообщение Диодора о возвращении Осириса от мертвых в форме волка, чтобы помочь Исиде и Гору в их борьбе против Сета не подтверждено в другом месте. Гриффитс предполагает, что волк в этом случае - действительно бог-шакал Вепвавет, или вероятно бог Хентиаменти из Абидоса, с которым отождествлялся Осирис.
История о вторжении эфиопов в Египет и их поражение от стай волков - по-видимому попытка рационально объяснить почитание этих животных. Ликополь, однако, находится на значительном расстоянии к северу от Элефантины.

Глава 89

89.1 Крокодилу поклонялись в нескольких городах и номах Египта. Самым важным богом-крокодилом был Собек. Немного известно о происхождении этого бога, но можно подразумевать, что присутствие существа вроде крокодила вызвало бы страх и трепет у тех, кто жил поблизости. Возможно, что крокодил, как первоначально думали, напоминал утреннее солнце, так как оба они поднимались из волн. Но безотносительно изначальной причины ее вероисповедания, крокодил за его злой нрав стал связываться с Сетом, который нашел убежище в теле крокодила с целью избежать мести Гора. Это событие отмечается в ритуальной охоте за крокодилами в Эдфу.
89.3 Имя Menas, кажется, разновидность имени, которое появляется в другом месте книги как Moeris, Mendes или Marrus. В представлении Вергота они все перевертыши имени Нема-Ра, преномена Аменемхета III - царя, наиболее тесно связанного с Файюмом. Возможно, что историю, которую Диодор рассказывает о Мене, выдумали жрецы Крокодилополя для увеличения собственной важности. Но в египетской литературе есть интересная параллель, согласно которой Осирис, убегая от собаки, был унесен на спине крокодила, и это место якобы имело место в Файюме. Преследующая собака в этом сообщении, вероятно, представляет Сета.
В поздний период мумии часто показываются в репрезентациях на спине крокодила, плавающего по воде, что представляет водяную смерть Осириса, и его спасение, которое согласно одной легенде было осуществлено Гором в форме крокодила: "Гор пришел и доставил конечности Осириса по воде. в тот день в своей форме крокодила"
89.4 О воздержании от различных продуктов см. Herodotus, II 37, Pliny, Nat. Hist. XVIII 12.118f. и Plutarch, DIO 5, Quaest. Conv. 8.8.2 по поводу бобов; DIO 8 о луке. Бобы и чечевица и упомянуты в египетских текстах в множестве контекстов, религиозных и медицинских. Лук широко выращивался и поедался в фараоновы времена, и к римским временам в Восточной Дельте был культ лука. В то время как молоко было важным элементом ритуальных приношений, молочные продукты, кажется, играли небольшую, если они вообще имелись, роль.
89.5 Схожее объяснение привел Плутарх (DIO 72). Хопфнер сравнивает с ним заявление еврейского автора Артапана, что Моисей учредил различные культы животных, чтобы защитить правление царя Хенефреса.

Глава 90

90.1 О происхождении вероисповедания животных см. выше гл.86. Использование фигур животных в качестве племенных штандартов вполне засвидетельствовано в преддинастическом и раннем династическом Египте (ср. Plutarch, DIO 72). В Египте тогда господствовал тотемизм, и божественное животное отождествлялось с правителем.
90.3 Цари Египта были действительно рассматривались как живущие боги, воплощения Гора, живущего сына мертвого царя, который отождествлялся с Осирисом.

Глава 91

91.1 О трауре см. выше гл.72. В сцене смерти из гробницы в Саккаре женщины показаны с голой грудью, взъерошенными волосами, и руками в положении, которое предполагает, что они сыплют пыль или грязь себе на головы.
91.2 Точный процесс мумификации долго был предметом обсуждения: свидетельства, и египетские и классические, ограничены, и всестороннего описания из них нельзя вывести. В основном причина бальзамирования тела состояла в том, чтобы позволить различным элементам живущего человека рассеяться в момент смерти, чтобы воссоединиться в теле и войти в новую жизнь. Тело естественно считали самой тленной частью, и если его не уберегли бы от разрушения, у элементов не было бы никакой физической структуры, в которую можно возвратиться.
Бальзамирование также подробно воспроизводило метод, которым Осирис был первоначально возрожден из мертвых. Процесс бальзамирования, кажется, связан по происхождению с культом Осириса в Абидосе, и это был поэтому по существу религиозный процесс. Сначала это была привилегия только царя, который при смерти отождествлялся с Осирисом, и богачей, но став более простым и дешевым, процедура оказалась доступной большему числу людей. Потребность в бальзамировании, возможно, произошла с переходом от погребения в песке, который сохранял тело естественно, к захоронениям в гробницах, и самый ранний случай может принадлежать III династии.
Единственные подробные сообщения о бальзамировании найдены у Геродота (II 85) и Диодора: Порфирий и Плутарх лишь подтверждают извлечение внутренностей. Сообщения Геродота и Диодора более ценны тем, что они, очевидно, происходят не из одинакового источника и скорее дополняютдруг друга. Оба автора перечисляют три класса погребения, разные по стоимости и технике.
Три способа бальзамирования, перечисленные Геродотом, были: 1) потрошение, 2) впрыскивание кедрового масла в тело и 3) очищение кишечника с помощью инъекции неуказанной природы. По словам Диодора, стоили эти методы талант серебра, двадцать мин и "очень мало" соответственно. Маловероятно, что используемые методы так решительно расходились. Мумии были найдены в богатых погребениях, но без вентрального разреза, и поэтому согласно Геродоту не забальзамированные самым дорогим способом.
Начальный шаг в процессе бальзамирования должен был, чтобы родственники покойного выбрали метод, который будет использоваться. Потом тело отдавалось бальзамировщикам, которые классифицировались под различными именами: wt-бальзамировщики, "казначеи богов", "бальзамировщики Анубиса", "надзиратель тайны искусства бальзамировщика" и чтецы-священники, задача которых состояла в том, чтобы пересказывать религиозные тексты на каждой стадии процесса.
Согласно Геродоту, первым шагом было удаление мозга из черепа. Диодор не упоминает это, но приводит первую стадию, состоящую из брюшного разреза "писцом", что, как он говорит, делалось слева, кроме редких случаев. И Геродот, и Диодор говорят, что разрез производился "эфиопским камнем", который был, вероятно, обсидианом или кремнем. Использование этого инструмента было очевидно традиционным и должно датироваться с первобытного периода.
Ритуал, связанный с паракристаллическим сланцем, является самым интересным: он не упомянут никем кроме Диодора, и так как Геродот, кажется, был хорошо информирован, странно, что он не упоминает об этом.
Самое вероятное объяснение ритуала состоит в том, что, так как бальзамирование представляло божественную тайну, однажды совершенную над Осирисом, бальзамировщик, который делал начальный разрез, церемониально изгонялся с проклятиями, так как отождествлялся с Сетом, который изувечил тело Осириса.
Следующим шагом в процессе было потрошение через брюшной разрез, и все органы кроме сердца удалялись. Почки, которые Диодор упоминает определенно, присутствуют в некоторых мумиях, но отсутствуют в других, возможно, потому, что они прикладывались к телу отдельно, в первом же случае могли быть случайно пропущены при потрошении.
Египтяне, как полагают, не знали о существовании почек, по крайней мере в более ранние дни бальзамирования. Но по-видимому, так как Диодор говорит определенно, что их оставляли на месте в его дни (или в дни его источника), египтяне, должно быть, знали об их существовании и сознательно оставляли их. Трудно предположить, как иначе Диодор мог знать об их присутствии в мумиях. Почки, возможно, имели какую-то дополнительную значимость, поскольку в надписях Эдфу встречаются следующие строки: "Я вырезал сердца тех, кто боролся против Бехдет, я разрывал сердца твоих противников, я глотал запекшуюся кровь тех, кто является враждебным твоему городу, я пробую почки твоих врагов".
По извлечении внутренние органы обрабатывались, согласно Диодору, пальмовым вином и специями. Внутренние органы или сохранялись отдельно в четырех канопах, или (в XXI династию) возвращались в тело в пакетах.
На этом этапе возникает расхождение в сообщениях Геродота и Диодора. Последний говорит кратко, что тело обрабатывалось кедровым маслом и другими препаратами в течение более тридцати дней, а затем миррой, корицей и другими специями. Состав этих различных специй и препаратов не установлен из изучения мумий, хотя можно обнаружить наличие мазей. Использование мирры и корицы заверяется документами, касающимися погребения. "Кедровое" масло, вероятно, было на самом деле изделием из можжевельника.
Геродот, однако, в этот момент сообщает о том, что выпотрошенные тела наполнялись ароматическими веществами, а затем погружались в натр на семьдесят дней. Он уверен, что натр использовался для обезвоживания организма, так как пакеты с натром были найдены в гробницах; но способ, которым он использовался, долго неправильно понимался, в основном в результате различных неисправных переводов Геродота, который подразумевал использование натровых "ванн". Эксперименты на птицах в исполнении Лукаса, показали, что сухой натр является гораздо более эффективным консервирующим средством, чем раствор; и его выводы подтверждаются Сэндисоном, который провел аналогичные эксперименты на человеческих конечностях. После обработки натром тело обмывали и перевязывали.
Весь ритуал бальзамирования, видимо, продолжался в среднем семьдесят дней от первого до последнего, хотя Геродот приписывает его исключительно процессу с натром. Вполне возможно, что семьдесят дней были призваны воспроизвести период, на который Сириус ежегодно исчезает с неба. Однако продолжительность каждого этапа в процессе бальзамирования неизвестна. По рассказу Сатни Хаэмуаса, только перевязка занимала 35 дней. Но это не может быть "более 30 дней" Диодора, поскольку он фиксирует, что тело обрабатывалось в течение этого срока. С другой стороны, надпись Анемхера сообщает, что торжественные мероприятия начинались на 4-й день после смерти, бальзамирование продолжалось до 55-го дня, обертывание до 71-го дня, укладка в гроб на 74-й день после смерти (но на 71-й день бальзамирования). Но в"контракте" с одним бальзамировщиком приводятся как важные даты: 4-й день, неопределенный день (предположительно между 4-м и 16-м), 16-й день, 35-й день, и день укладывания в гроб. О значимости 4-го дня свидетельствует надпись Анемхера. Церемонии 16-го и 35-го дня, и день укладывания в гроб упоминаются в описании огребения Ненеферкаптаха в первом рассказе Сетны Хаэмуаса: "Фараон совершил праздничный въезд в место бальзамирования на 16-й день, был обернут на 35-й день, уложен в гроб на 70-й день и был погребен в своем саркофаге в своей гробнице". 16-й день также упоминается в папирусе Аписа, в то время как жрецы часто обещали совершать церемонии для мертвого коллеги на 35-й день. Обертывание мумии, видимо, начиналось на 35-й день, а предыдущий период (высыхания) должен соответствовать "более, чем 30 дням" Диодора. Однако, полный период бальзамирования, кажется, значительно различался при случае. Так, Анхефенамон провел 72 дня в "Доме Бальзамирования", его дочь - 70 дней. Но Псюереденптах лежит в Некрополе в течение 200 дней перед погребением. С другой стороны, Саитская стела жреца Псаммтика пишет, что он "провел 32 дня под дланью Анубиса, руководителя Некрополя", что вполне сравнимо с оценкой Диодора.
Несмотря на эти различия, кажется, что бальзамирование проводилось в соответствии с определенным каноном. Он, однако, не сохранился. Два папируса "Ритуала бальзамирования" сохранились, и оба датируются римским периодом. Они оба неполные и по сути носят религиозный характер, концентрируясь на применении бинтов и мазей вместе с молитвами и заговорами, которые следует читать на каждом этапе. Иллюстрации процесса бальзамирования редки, за исключением тех, которые показывают первоначальный ритуал очищения, проводившегося прежде, чем бальзамировщики начинали работать.
91.6 Когда Диодор рассказывает о неизменном внешнем виде тела после мумификации, то едва ли можно поверить, что он говорит это о самой мумии. Хочется полагать, что он имеет в виду реалистичные портреты умерших, которые, по-видимому в результате римского влияния заменили стилизованные и идеализированные маски более раннего периода. К сожалению, неизвестно, в какое время римское влияния впервые проявилась в египетском искусстве.
Самые ранние примеры этих реалистических портретов датируются первой половиной 1-го столетия нашей эры. Фактически, видимо, из-за позднего усвоения реалистического стиля влияние, как предполагают, является римским, а не греческим (как можно было бы ожидать).
Нет никаких свидетельств, чтобы подтвердить датирование портретов до римского периода. Если их нельзя отнести к более ранней дате, тогда Диодор наверное имеет в виду маски, введенные во время Среднего царства, которые были, по крайней мере в теории, предназначены стать словно живыми портретами мертвых. Сделанная из картона, маска предоставляла некоторую защиту для головы мумии.

Глава 92

92.1 сл. Описание Диодором египетских похорон представляет собой увлекательную смесь фактов и вымысла, и случаи, взятые из реальных погребальной практики и из чисто литературные источников, настолько переплелись в его рассказе, что трудно отделить одно от другого. Мысль о том, что мертвые должны пересечь какую-то воду, широко распространена и еще объяснима в египетских представлениях о загробном мире (ведь в первую очередь Нил был центром египетской жизни), и во-вторых, место погребения часто располагалось на противоположном берегу Нила, в городе. Конечно, есть упоминания об обрядах, связанных с пересечением воды мертвыми; но для собрания судей в начале погребального путешествия нет никакого основания в реальной практике: факт, что он приводит их число как 42, убеждает, что судьи, которых имеет в виду Диодор, являются 42 судьями, которые играют свою роль в Книге Мертвых. Кроме того, в 72.4 Диодор говорит, что тело умершего царя помещалось в гроб перед входом в гробницу, и только потом производился суд. Это, конечно, кажется более, соответствует процедуре в "Книге мертвых", где до зала суда добираются только после трудного и опасного пути.
Время и место происхождения Книги Мертвых неизвестны, но она должно быть значительно древнее, так ранние версии текстов из нее появляются даже в пирамидах. Ее цель состояла в том, чтобы предоставить мертвому человеку правильные волшебные формулы, заклинания и знания, с которыми можно преодолеть много трудностей, окружающих его продвижение по земле и морю через подземный мир. Кульминационным моментом поездки мертвеца, как только он преодолел промежуточные препятствия, было взвешивание его сердца на весах против Истины. В результате он или пожирался монстром Амемет, или вводился в присутствие Осириса, что было его конечной целью.
Описание суда можно найти в папирусе Ани. Заседание проходило в "Зале Двух Истин" (или Двойной Маат, то есть Исиды и Нефтис), в присутствии 42 судей или экспертов, которые представляли 42 нома Египта. Когда мертвый человек Ани входит в "Зал Двух Истин", он сначала обращается к своему сердцу и молится, чтобы никаких враждебных свидетельств и никакой лжи не произносилось против него.
Гриффитс говорит, что было не одно египетское представление о суде. Он приводит подборку пассажей, показывая, что не обязательно была экспертиза жизненного пути, как в гл.CXXV Книги Мертвых, но иногда были и разбирательства, где мертвый человек противостоит своим врагам. Именно эта мысль отражена в сообщении Диодора.
Мертвец же описывает благочестивые деяния, совершенные им при жизни и вслед за этим отрицает небогоугодные действия, что в свою очередь сопровождается "исповедью отрицания", в которой умерший человек обращается к каждому из судей в свою очередь, утверждая, что он не совершал тот или иной грех. Цель "исповеди отрицания", видимо, состояла в том, чтобы обмануть богов, если это возможно, и в самом деле, любое утверждение о том, что душа безгрешна, кажется, принималось на веру. Однако, "исповедь отрицания", похоже, не имела никакого реального влияния на окончательное решение. Приговор был независимый, в результате взвешивания сердца умершего человека против Истины. Само взвешивание проводится Анубисом, богом мертвых, а Тот возглавляет все заседания, записывает вердикт после взвешивания и сообщает его присутствующим богам. Монстр Амемет наготове, чтобы пожрать мертвеца, если вердикт будет неблагоприятным. Если покойник провозглашается ḫrw, "истинным в голосе", он провожается Гором к Осирису, тем самым достигнув своей цели.
Нет никаких свидетельств, что кому-нибудь отказали в погребении из-за его греховной жизни. Возможно, Диодор подразумевает, что если бы мертвец оказывался не в состоянии быть объявленным "истинным в голосе", то он не мог приблизиться к Осирису, и тем самым лишался вечного счастья.
В заключение нужно сказать, что сообщение Диодора похоже на описание погребения быка Аписа, известное нам из папируса Аписа. Согласно нему мертвого быка везли на декоративной папирусной лодке, в то время как девять свитков папируса прочитывались, включая один, посвященный "прославлению утопленного Осириса". Возможно, упоминания Диодора о криках толпы (здесь и выше в гл.72) - недоразумение: конечно, нельзя было ожидать веселья на похоронах (как на ирландских поминках), и смерть и царя, и Аписа, как неизменно говорят, вызывала повсеместный траур в стране. Следовательно папирус Аписа говорит о потребности в "плаче", что "все люди должны поднимать большой плач", когда жрецы тащат катафалк.
92.2 Что именно Диодор подразумевает под "полукружием", трудно решить, тем более, что очевидно это было особое строение около озера. Слово обычно относится к некоторому полукруглому объекту, например, у основания статуи, но среди его значений числится и "общественное место для собраний" вроде Зала Двух Истин, где судили мертвых.
92.2 Геродот (II 96) также упоминает тип лодки, называемой baris. Слово почти наверняка происходит от египетского br, "лодка"; в Новое царство слово неизменно пишется в группе b(Ȝ)(y)r.
92.6 Согласно Питри, есть свидетельства из римского периода о практике хранения гробов в доме, и состояние поверхностей мумий указывает на то, что они подвергались долгому пребыванию над землей. Если это верно, то кажется разумным предположить, что этот обычай был бы распространен например, в области Файюм, где земля будет влажной, и тела сохранялись бы дольше над, а не под землей. Но нет никаких свидетельств, по крайней мере в Хаваре, о его существовании до римского периода, хотя Геродот (II 86) также говорит, что мумии сохранялись в доме. Отсюда должно предположить, что практика принадлежит более поздним периодам египетской истории, и по-видимому это, должно быть, была только временная мера (ср. Cicero, Tusc. I, 180; Sextus Empiricus, Pyrrh., III 24, 226).
Есть, кроме того, как указывает Шор, литературные свидетельства о практике вешать портреты в доме. Вполне возможно, что они висели в доме, и только после смерти субъекта прикладывались к мумии.

Глава 93

93.1 Обычай отдавать мумии в залог, как говорит Геродот (II 136), был по закону установлен Асихисом. Лукиан также упоминает эту практику. Среди прочтений так называемого Проклятия Артемисии, папируса IV века до н. э., можно понять, что человек отдал мумию своей дочери в счет погашения долга. Спрашивается только, что кредитор стал бы делать с ней делать.

Глава 94

94.1 Mneves - очевидно только вариант имени Menes, и один только Диодор использует эту форму. Древность большой части египетской правовой системы получила широкое признание, и, вероятно, по этой причине традиционному первому царю Египта приписали введение письменного кодекса. О Гермесе (египетском Тоте) как авторе знаний см. выше гл.17.
94.2 Форма Zathraustes, которая не найдена больше нигде, намного ближе к древней иранской форме Zarathustra, чем более поздняя форма Zoroaster. "Доброе божество", которым был проинструктирован Зороастр, есть Ормузд, бог света. Зороастр был известен грекам уже в V веке до н. э., и упоминания о нем распространены в эллинистическую эру.
94.2 В более полном сообщении о Залмоксисе или Гебелейзисе у Геродота (IV 94ff.) Залмоксис появляется как демон или дух страны, которому фракийцы обязаны своим бессмертием. Страбон (VII 3.5) записывает эвгемерову версию истории, согласно которой Залмоксис (здесь названный Замолксисом) был смертным и рабом Пифагора; история отвергнута уже Геродотом на хронологических основаниях. Кто бы ни изобрел эту версию, он должно быть придумал ее после того как заметил сходство между пифагорейской доктриной о душе и фракийской верой. Конечно, Залмоксис Диодора, кажется, смертен, и нужно предположить, что Диодор следует эвгемерову источнику.
Фракийское понятие о бессмертии греки находили странным, и не могли его принять, даже принимая культ фракийского Диониса. Хотя последний содержал существенные особенности фракийской религии, которая будет найдена в культе Залмоксиса (то есть человеческое жертвоприношение и священный пир), он, должно быть, был более умеренной, намного менее варварской формой поклонения, и был официально принят в Греции.
94.3 Сасихис - Асихис Геродота (II 136). Холл и Лауф предлагают отождествлять этого царя с Шепсескафом из IV династии, преемником Менкаура. Пичман считает это невероятным, и предполагает, что здесь, вероятно, вариант Шешонка. К сожалению, ни одно этих предположений не может быть доказано, и при этом они не являются вполне удовлетворительными с лингвистической точки зрения.
94.4 Мейер предполагает, что Сесоосис этой главы не легендарный герой, а первый царь XXII династии Шешонк. Если это так, то маловероятно (хотя не исключено), что Сасихис также должен отождествляться с Шешонком. Но слова Диодора имеют гораздо больше шансов относиться к Сесострису, чем к Шешонку.
94.5 О Бокхорисе см. выше гл.79.1.

Глава 95

95.1 То, что господство Амасиса было мирным временем, подтверждено архитектурной деятельностью и многими записями коммерческих переговоров того периода. Шпигельберг воспроизводит указ Камбиза, неблагоприятный для экономическим дел египетских храмов и значительно уменьшавший доходы, которые, должно быть, существовали при Амасисе. И тот же самый документ содержит сообщение о восстановлении ценных институтов, которые существовали во времена Амасиса.
История элейского посольства приводится также Геродотом (II 160), только является оно к Псаммису (Псамметих II). Что касается Поликрата Самосского, то кажется, был оборонительный союз между ним и Амасисом против Персии, но кажется, нет свидетельств об истории, которую приводит Диодор относительно разрыва этого союза. Поликрат, кажется, подчинился Персии после того, как Камбис при воцарении объявил о своем намерении вторгнуться в Египет. Следовательно, Египет был оставлен наедине с Персией, и поэтому отношения между Амасисом и Поликратом едва ли остались сердечными.
95.4 Дарий, кажется, вообще был уважаем египтянами. В его время египетский закон обладал репутацией справедливости, и Дарий "переформатировал" египетский свод законов в демотическое письмо, для использования, вместе с переводом на арамейский язык, в своей стране.
О беззакониях Камбиза см. Herodotus III 16, 27-28. Но о них, однако, нет никаких современных египетских свидетельств, и они вполне могут быть выдумками антиперсидской фракции. Напротив, главные надписи того времени предполагают, что Камбиз управлял согласно египетскому обычаю и чтил египетских богов. И хотя эти утверждения могут столь же сказать в пользу Камбиза, как и заявления Геродота против него, истина, вероятно, находится где-то в середине.

Глава 96

96.1 сл. Об Орфее см. выше 23.2; о Мелампе см. ниже 97.4. Мусей был мифическим сыном или учеником Орфея и одноименным автором оракульной литературы. Его имя в конечном счете соединялось с любыми мистическими стихами, и он, кажется, фактически был немного больше, чем дублем Орфея.
96.3 Страбон (XVII 1.29) говорит, что на здания, где квартировали Платон и Евдокс, указывали в Гелиополе. Статуи греческих мудрецов были весьма распространены в Египте. Идеальным примером является полукруг греческих поэтов и философов в Серапеуме в Мемфисе: одиннадцать статуй, пять поэтов и пять философов, выстроенных по обе стороны от центральной фигуры Гомера, из времени Птолемея I. Значение этой структуры исследовано Лауэром и Пикаром, которые приходят к заключению, что она было по существу связана с культом Диониса, и может быть по сравнению с греческой stibadeia, посвященной этому богу. Статуи, как показывают, являются естественными компаньонами бога, который к этому времени засветился как покровитель артистического и философского вдохновения. В то же самое время, хотя полукруг следует рассматривать прежде всего как дионисийский памятник, он также символизирует греческую веру, что большая часть их учености произошла от египтян.
Гермес был вообще отождествляем с Тотом, и оба принимали участие в руководстве над мертвыми: Гермес, греческий бог путешественников, естественно стал проводником душ в подземный мир; Тота обычно показывают в суде над мертвыми, записывающим приговоры. Но в одном погребальном тексте Среднего царства его показывают как проводника душ, протягивающего руку, чтобы схватить за рукав мертвеца.
Анубис также как помощник Осириса провожал мертвого человека к судьям, и в этом качестве он также стал отождествляться с Гермесом как Германубис. Но Гермес здесь должен отождествляться с Тотом, поскольку он, как говорят, передает мертвеца тому, кто носит маску Цербера: это может быть только Анубис, бог с головой шакала.
96.7 На самом деле Гомер называет реку Нил Aigyptos.
96.7 Царство Осириса было известно как "Область Подношений", содержащая "Поле Тростников", в котором фактически жил Осирис. Представления о египетской загробной жизни указывают на то, что она, как полагали, проводилась в ландшафте, похожем на Дельту: мертвеца часто показывают охотящимся в болотах и ловящим рыбу в реке.
96.7 Местоположение озера, которое Диодор называет здесь Ахерусией, неизвестно, хотя есть свидетельства, что река протекала у стен Мемфиса. Согласно Монте, "Геродот видел возведенную Менесом плотину, которая принудила Нил течь на восток. Озеро, питаемое рекой, охватывало запад и север города. Страбон (XVII 32) равно видел озера и большой лес".
96.8 Плутарх (DIO 29) также говорит, что в Мемфисе были ворота под названием Лефе и Коцит, и согласно Гриффитсу, "Секретные Врата" были названием Мемфисского некрополя, что альтернативно может представлять упоминание о Книге Врат, которые освещали ночную поездку барка солнца через двенадцать областей подземного мира. Каждая область была отделена от следующей массивными воротами, которые охраняют монстры, чьи имена мертвец должен знать, чтобы пройти. Две плюющие огнем змеи и два бога, как думали, охраняли подход.
96.8 О baris см. выше гл. 92. Нет никаких свидетельств, что "лодочник" по-египетски "харон".

Глава 97

97.2 Территория города Аканфа остается неизвестной. Египетский город этого имени упомянут классическими авторами лишь четырежды: согласно Диодору, он лежит на западе от Нила, в 120 стадиях от Мемфиса. Согласно Страбону (XVII 1. 35), "после Мемфиса следуют город Аканф, также находящийся в Ливии, святилище Осириса и роща фиванского аканфа, откуда добывают аканф". Стефан Византийский говорит почти то же самое. Птолемей (Geogr. IV, 5.55) помещает город в той же самой широте, что и Афродитополь (Atfih). Город в любом случае, кажется, получил свое имя от деревьев, которые там росли.
Точная территория этого особого города проблематична. Если указание на широту у Птолемея правильно, то его надо поместить в XXI верхнееегипетский ном, и по-видимому к югу от Лишта. Гриффит отождествил бы город с šn-ẖn, что он переводит как "отражающий злоумышленников", меткое название для города с колючей акацией, и он определяет его местонахождение между Мейдумом и Лиштом. Даресси предполагает, что город должен отождествляться с ἰṯy-tȜwy, который он считает Дахшуром или Лиштом. ἰṯy-tȜwy, чье название означает "Повелитель двух Земель", был укрепленный город, основанный Аменемхетом I из XII династии, между Мемфисом и Мейдумом с целью зафиксировать воссоединение двух половин Египта под своим господством; согласно Гардинеру, он был основан в Лиште, ибо именно там обнаружены пирамиды Анеменхета I и Сенусерта I.
97.2 Продырявленный сосуд объяснен у Суды (Lexicon II p. 239): "В Египте глиняные фляги с крошечными отверстиями часто делают с той целью, чтобы грязная вода, проходя через них, очищалась". Слоули предполагает, что перфорированная фляга в Аканфе, возможно, была клепсидрой. Безотносительно от ее цели ритуал явно напомнил грекам о наказании, которому подверглись пятьдесят дочерей Даная, осужденных после смерти бесконечно наполнять водой дырявый сосуд.
97.3 Йойотт сравнивает эту ссылку на миф об Окне с историей, рассказанной Геродотом (II 28) о бесплодной попытке Псамметиха оценить глубину источников Нила веревкой. Он предполагает, что сообщение Диодора может представлять символическую драму, предназначенную показать, что "бездна" непроницаема и путь к богу непостижим.
Безотносительно природы египетского празднества Диодор видел в нем ссылку на греческого Окна, олицетворение Лености. Он вообще изображен как старик, заплетающий веревку, в то время как осел позади него ее пожирает. Окн не всегда показывается в подземном мире и часто находится там в компании Данаид.
Хотя несомненно, что Диодор отождествляет этот ритуал с мифом об Окне, каждый задастся вопросом, не следует ли исправить Oknos на onos (осел). Диодор возможно, чувствовал, что "предание об осле" с последующим объяснением было бы вполне понятно его читателю, тем более, что осел был в Египте животным Сета (хотя Сет-животное - почти наверняка не осел), и в то время как все участники ритуала, кажется, были людьми, Диодор, возможно, знал, что, по крайней мере, один среди них представлял осла. Возможно, можно было бы увидеть в ритуале символический захват Сета в частности или врагов Гора вообще.
97.4 Традицию, что Меламп принес обряды Диониса в Грецию из Египта, можно впервые найти у Геродота (II 49). Однако, в гл.23 Диодор уже приписал Орфею роль, теперь играемую Мелампом, и тут, кажется, путаница.
Ассоциация Мелампа с Египтом, похоже, ограничивается Геродотом, Диодором и Климентом, но поскольку египтяне были известны как Меламподы, или Черноногие (Apollodorus, II, I.4; Eustathius, 37.23; Schol. Plat., Tim., 25B), то отдаленно возможно, что сходство названий привело к этой ассоциации. Однако, в то время как ассоциация Мелампа с Египтом проводилась поверхностно уже Геродотом, до Аполлодора мы не имеем недвусмысленного упоминания о Египте как о "стране Меламподов". По хронологическим основаниям эта теория кажется маловероятной. Как и Орфей, Меламп, как говорили, был дорог для Аполлона (Diodorus, VI 7.7; Schol. Apoll. Rhod., I 118); но есть определенная ассоциация с Дионисом: в одной истории, Меламп был вызван в Аргос, чтобы вылечить дочерей Протея безумия, очевидно причиненного Дионисом. Однако, более ранние версии истории не упоминают ни Мелампа, ни Диониса, а безумие на аргивянок было наслано Герой.
97.6 Видеманн предполагает, что Дедалу приписали строительство пропилона храма Птаха из-за путаницы между его именем и одним из имен Птаха, Татенен.
97.7 Под "гореусладным" зельем подразумевается наверно опиум или гашиш. Опиум, известный как opium thebaicum, так как он происходил в основном из Фив, производился в Египте в римские времена; но нет никаких свидетельств культивирования papaver somniferum до греческого периода, хотя есть свидетельства о papaver rhoeas. Однако, возможно, что опиум производился ранее в ограниченных количествах.
Здесь ссылка на Гомера (Od. IV 220 сл.) но Гомер не дает ключа к разгадке идентичности препарата, кроме того что он был египетский, возможно овощ, а не жидкость. Учитывая поэтическое преувеличение, лекарство все же имело мощное воздействие.
97.8 Здесь явная параллель между греческими и египетскими свидетельствами, так как Гомер постоянно использует эпитет "золотой", для описания Афродиты, в то время как египетскую богиню Хатхор, отождествляемую с Афродитой, регулярно называли nwbt, "золотой." Этот эпитет, однако, хотя означал "золотой", по происхождению, вероятно, означал "она из Nbt". Зете говорит, что Хатхор, как первоначально полагали, была матерью Гора в номе Даманхур-Момемфис (к западу от Дельты около озера Мареотиды).
97.9 По-видимому эта глава упоминает праздник с включением барки Амона Фиванского, так как этот бог обычно отождествляется с Зевсом. Речные барки, принадлежащие различным богам, не являются редкостью: во время праздника их несли в процессии на плечах жрецы. При Тутмосе III было каждый год 54 этих фестивалей, во время которых барк Амона, содержащий статую и святыню Амона, выставлялся напоказ вне храма, принимая участие на различных церемониях. Но была не одна барка Амона в Фивах, и неизвестно, о которой из них говорит Диодор.
В Фивах было два фестиваля особой важности: на ежегодном фестивале, известном как "Пир в Долине", барку Амона переправляли от Карнака до западного берега для посещения храма Ментухотепа II. В другой ежегодной процессии барка Амона в Карнаке путешествовала на юг в храм в Луксоре (южный Опет) для "Пира в Опете". Сюда, однако, не входило пересечение Нила. В самом Луксорском храме Александр воздвиг святыню для барки Амона Опетского, фаллического проявления бога. В начале XXI династии каждые десять дней Амон Опетский посещал Мединет Абу, где была другая древняя святыня Амона. Во время этих посещений и во время "Пира в Долине " Амон Опетский и Амон Карнакский посещали Богов Запада, или ранних царей, заупокойные храмы которых лежат на западном берегу реки (Диодоровой Ливии). Путаница возникает, когда Диодор упоминает поездку как ежегодную. Два ежегодных фестиваля были "Пир в Долине" и "Пир в Опете", оба включали Амона Карнакского, но только первый участвовал в пересечении с восточного на западный берег Нила.
С другой стороны ссылка Диодора на соитие Зевса и Геры могла бы предположить участие фаллического Амона Опетского (Луксор), тем более, что слово Опет, означая "святилище", также означает и "гарем". Однако, Евстафий (ad Hom. Ilias I, 128) также упоминает ежегодный фестиваль продолжительностью в двенадцать дней, в течение которых изображение фиванского Амона выставлялось напоказ в Ливии. Согласно Бэйту, обычай не был известен до позднего времени, и был (как целая серия подобных историй) выдуман после египетской оккупации оазиса Сивы, в результате непосредственного и устойчивого отождествления местного ливийского бога с фиванским Амоном.

Глава 98

98.2 Пифагор, математик и философ конца VI в. до н. э., был ведущим преподавателем орфизма. Не исключено, что он побывал в Египте и Вавилоне, хотя вряд ли сильно находился под влиянием египтян, по крайней мере в математической области, однако, почти бесспорно, что он получил какие-то знания, правда, несовершенные, о вавилонских математических и астрономических расчетах.
98.3 Демокрит из Абдеры был ученый V века до н. э. и автор атомистической теории. Плодовитый автор, он писал на различные темы, включая математику, физику, этику, музыку, литературу и т. д. Он, как считали, много путешествовал, и, возможно, останавливался в Египте.
98.3 Энопид Хиосский, математик и астроном V века до н. э., которому приписывают открытие наклона эклиптики. Кажется, что солнце движется в противоположном направлении к остальной части звезд, потому что его движение фактически медленнее, чем у них.
98.4 Евдокс Книдский, знаменитый астроном и математик, был учеником Платона. Его пребывание в Египте настолько хорошо засвидетельствовано, что кажется, нет веских причин сомневаться в этом. Однако, Нойгебауэр сомневается, сколько он мог бы узнать от египтян. В области астрономии - ответ почти наверняка отрицательный. Он первым создал математическую систему для объяснения видимого движения небесных тел, но мог не быть обязан ни египетскому, ни, возможно, вавилонскому влиянию. Он, как известно, составил описание созвездий, которое появилось в двух вариантах, Entropon и Phaenomena, и последний был использован Аратом в его работе с тем же названием. Возможно, что эту работу Диодор имеет в виду, упоминая Евдокса, изучавшего астрологию (а не астрономии) у египтян.
98.5 Феодор был сыном, а не братом Телекла, и жил, вероятно, около 550 до н. э. Афинагор (Legatio, 17) также говорит, что Феодор и Телекл создали статую пифийского Аполлона на Самосе.
98.6 сл. Весь этот пассаж долго озадачивал знатоков греческого и египетского искусства, и лишь недавно он был объяснен.