В эпоху эллинизма становление сильной царской власти, обладавшей значительными материальными возможностями и военным потенциалом, распространявшей свое влияние на обширные территории и на многочисленное население, вызвало к жизни такое своеобразное явление в общественно-политической и идеологической жизни государств Восточного Средиземноморья, как культ царей и правителей.
Предпосылки складывания культов царей сформировались как на Востоке, так и в греческом мире в результате длительных изменений в обществе, в политической и духовной жизни. Основой формирования этих культов явилась, с одной стороны, распространенная в ряде стран Ближнего Востока практика обожествления личности носителя верховной власти и прочно укоренившаяся традиция деспотизма. Наиболее характерно обожествление живого носителя царской власти для Древнего Египта, где не только сложились развитые формы религиозного почитания царя, достаточно сложная религиозная концепция царской власти и личности монарха как воплощения богов, но также и весьма прочная и устойчивая практика массового почитания живого носителя верховной власти рядовым населением страны. В ряде других стран Ближнего Востока, в том числе в Двуречье или в империи Ахеменидов, обожествление царей не получило развития, но сформировалось представление о том, что царь является представителем и ставленником верховного божества, в империи Ахеменидов - бога Ахура-Мазды.
При этом, с другой стороны, в самой Греции в конце V - IV в. до н. э. все более частыми становились попытки обожествления отдельных выдающихся личностей - полководцев, государственных деятелей, врачей[1]. И хотя практика почитания живого человека не приобрела массового характера, сам факт ее появления свидетельствует об определенных изменениях в умонастроениях греков.
Переломным пунктом в развитии этого процесса для греческого мира явилась религиозная политика Александра Македонского, выразившаяся во введении культового почитания царя в качестве сына Зевса и бога Амона[2]. Для Александра, по определению Г. С. Кнабе и И. А. Протопоповой, свойственно мифологическое восприятие действительности, при котором совершаемые им самим деяния рассматривались как продолжение поступков великих героев; сам он при этом уподоблялся Ахиллу, своего друга Гефестиона сравнивал с Патроклом, объявил себя потомком Амона, равнялся с Дионисом в великих деяниях. При Александре также стала формироваться религиозно-политическая доктрина, согласно которой все поступки царя считаются справедливыми, поскольку происходят по воле богов и носят, следовательно, божественный характер[3].
При последователях Александра, позже - в государствах Селевкидов, Птолемеев, Атталидов царские культы стали обычным явлением религиозно-политической жизни эллинистических государств. В этот период в культурной жизни происходили глубокие перемены, постепенно формировалась новая культура. Внешним выражением новой культуры стал ее смешанный, синкретический характер, соединение эллинских и восточных черт. Глубинным выражением нового стало изменение менталитета человека эллинистического времени. В основе нового менталитета лежало противоречивое сочетание рационализма и тяги к мистическим учениям и идеям, приверженность этнической и религиозной традиции и почитание иноземных богов, сохранение полисного республиканского политического мышления при культовом почитании царей и откровенном сервилизме перед ними. В некоторых отношениях произошла неомифологизация массового сознания[4].
Среди новых черт духовной жизни эллинистического времени - распространение религиозного почитания монархов. С культом царей также тесно связано широко распространившееся в эллинистическую эпоху представление о царской власти и царской личности как воплощении высшей справедливости, защиты, божественной силы и благодати. Эти идеи, родившиеся среди разных слоев населения, сформировались в стройную политическую концепцию, которая нашла отражение в трудах ряда философов позднеклассического и собственно эллинистического времени. Известно о трудах Аристотеля "О царской власти" (Diog. Laert. V. 1,22-27), Феофраста "О царской власти", "О воспитании царя", "К Кассандру о царской власти" (Diog. Laert. V. 2, 47, 49), Стратона из Лампсака, учителя Птолемея Филадельфа "О царской власти", "О царе-философе" (Diog. Laert. V. 3, 59) и других (Diog. Laert. VII. 5, 175; 6, 178). К сожалению, сочинения перечисленных ученых не сохранились и об их содержании практически ничего не известно. Мы знаем только, что труды подобного рода не обязательно носили апологетический характер, а в некоторых случаях отличались самостоятельностью суждений и критичностью оценок. По словам Плутарха, Деметрий Фалерский советовал Птолемею почитать книги о царской власти, ибо в них изложено то, что друзья не решаются сказать царю (Plut. Reg. Et imper. Apophtegm. 189 D). Очевидно также, что в политической теории эллинистического времени активизировался интерес к институту царской власти и к вопросу о ее характере и роли в обществе[5].
Но политическая теория была уделом достаточно узкой части образованного общества. Формой массовой идеологии эллинистического времени стало все-таки религиозное почитание царей. В нем отразились представление рядового человека об идеальном правителе и власти, надежды на справедливый и благой характер деятельности царей, благодарность за оказанные населению благодеяния.
Практика обожествления членов правящего дома характерна и для Пергамского государства. Уже основатель династии Филетер был удостоен приличествующих богу почестей. В Пергаме в гимнасии молодых людей ему была поставлена статуя, перед которой совершались жертвоприношения (AM. 1904. XXIX. S. 152 сл.). Этот обычай укоренился в столице настолько прочно, что сохранялся некоторое время даже после гибели династии, при римлянах.
Культовое почитание основателя династии развивалось не только в столице, но даже за пределами государства. В честь Филетера в связи с его многочисленными благодеяниями городу Кизик и святилищу Аполлона на Делосе в обоих полисах были основаны празднества Филетерии, призванные отметить деяния пергамского дина-ста (CIG. 3660; BCH. 1908. XXXII. 83).
При его преемнике Эвмене I в Пергаме были основаны празднества Эвмении (OGIS. 267. Стк. 34), которые проводились ежегодно и по греческому обычаю сопровождались торжественным жертвоприношением. Некоторыми учеными, например К. Шнайдером, было высказано мнение о том, что этот праздник отмечался в день рождения Эвмена I. Дж. Кардинали, Хр. Хабихт и Э. Хансен справедливо высказались против такого предположения, как не подкрепленного никакими данными источников[6]. Можно также предполагать, что основание этих торжеств было вызвано благодарностью населения полиса правителю. В колонии Филетерии, основанной Эвменом I, ему был воздвигнут храм, где, очевидно, отправлялся культ основателя этого города (OGIS. 336. Стк. 4).
Более значительная и результативная деятельность Аттала I получила достаточно яркое отражение в религиозной жизни его собственной страны и ряда самостоятельных полисов. В честь Аттала I на острове Эгина были основаны празднества Атталии, которые носили характер театральных агонов, и также было воздвигнуто святилище Атталейон (OGIS. 329. Стк. 40-41, 46). Одна из надписей - почетный декрет в честь Аполлония из Накрасы - упоминает празднества Басилеи, основанные, по предположению В. Диттенбергера, в честь принятия царского титула Атталом I (OGIS. 268. Стк. 5). О существовании их в других полисах царства информации нет: вероятно, данные празднества носили местный характер.
Значительных почестей Аттал I удостоился также за пределами своего царства - в Греции и на островах Эгейского моря. На острове Делос около 217 г. до н. э. в честь пергамского царя был основан специальный праздник Атталии (Syll.2 588 В. Стк. 61, 183). Граждане Сикиона постановили воздвигнуть Атталу I статую и совершать ежегодные жертвоприношения в его честь (Polyb. XVIII. 16; Liv. XXXII. 40, 8-9). В Афинах имя Аттала было дано одной из фил города, а для совершения жертвоприношений в честь царя назначен специальный жрец (Polyb. XVI. 25,8; Liv. XXXI. 15; Paus. I. 5, 5; 8, 1; IG. II2. 5080).
Культового почитания удостоился не только сам царь, но и члены его семьи. Из надписи Нотия известно, что в этом городе были воздвигнуты статуи жене, сыновьям и, очевидно, самому царю; в честь рождения сына Афенея проводились жертвоприношения и состязания эфебов и юношей (ВСН. XXX. 1906. Р. 349-258). Возможно, все эти торжества составляли какой-то значительный праздник, посвященный Атталу I. Наконец, этот царь первым из пергамских правителей получил культовое имя. Он был назван Сотер, что связано, как считают исследователи, с его победами над галатами (IvP. 43-46; OGIS. 289)[7].
Эвмен II, добившийся немалых успехов во внешней и внутренней политике, обеспечивший значительный территориальный рост государства и его дальнейшее усиление на международной арене, получил более значительные почести, чем предшественники. Известно, что на острове Эгина был основан театральный агон, называвшийся Эвмении (OGIS. 329. Стк. 40-41). Декрет города Траллы определял организацию музыкальных состязаний, также носивших имя пергамского царя Эвмена II Сотера[8]. Сарды основали празднества в честь Афины и Эвмена II Сотера (OGIS. 305; Sardis. VII. 27. Стк. 12-13). Исключительно важным при этом является то обстоятельство, что торжества одновременно посвящались богине Афине и здравствующему пергамскому монарху. Богиня Афина избрана в данном случае в качестве объекта почитания далеко не случайно: это одна из наиболее чтимых в Пергаме богинь, а распространению ее культа активно способствовали сами цари.
В 167-166 гг. до н. э. союз ионийских городов определил за многочисленные благодеяния царя городам союза воздвигнуть ему золотую статую в том месте союза, где Эвмен пожелает, увенчать его золотым венком, объявить о почестях царю на Панионийском празднике и в отдельных городах лиги (RC. 52. Стк. 23 сл.). Исследователи (Ч. Б. Уэллз) обращают внимание, вслед за Полибием (XXXI. 6, 6), на то, что возрастание влияния и авторитета Эвмена II среди греков и, соответственно, развитие его культового почитания происходило в то самое время, когда римляне демонстративно стали подчеркивать охлаждение своего отношения к пергамскому царю[9]. Рассматриваемый документ относится ко времени непосредственно после неудачного и унизительного визита Эвмена II в Италию. Недоброжелательное и оскорбительное отношение римлян не помешало ионийским грекам в высшей степени комплиментарно оценить деятельность пергамского монарха и определить ему особые почести и формы поклонения.
В почитании Эвмена II из полисов Ионии особо отличился Милет, который по условиям Апамейского мира 188 г. до н. э. сохранил свободу. Тем не менее полис, видимо, был настолько тесно связан с царской династией и так стремился заручиться ее благоволением, что удостоил Эвмена II особых культовых почестей. В городе был выделен священный участок, посвященный царю, принято решение о праздновании дня рождения Эвмена II - шестого Ленея. В этот день следовало устраивать религиозные процессии и жертвоприношения, шествие эфебов с оружием и угощение (ABA. Abh. 1. 1911. S. 27-30). На основании ряда надписей Р. Аллен отметил, что в этом влиятельном полисе, сохранившем после Апамейского мира 188 г. до н. э. политическую самостоятельность, культ царя развился до своей высшей точки - признания живого носителя верховной власти богом[10].
Телмесс в связи с победами над Прусием и галатами Ортиагона постановил открыть двери всех храмов, жрецам и жрицам молить богов о победах Эвмена II на земле и в море (война к тому времени еще не завершилась), а день победы отмечать каждый месяц жертвоприношениями Зевсу Генетлию и Афине Никефоре[11]. Культ монарха сложился также в Теосе: известно, что в этом городе избирался жрец царя Эвмена II (OGIS. 309. Стк. 4-5).
Значительных почестей удостоился царь и за пределами Малой Азии. Его деятельность была отмечена Дельфийской амфикгионией, Этолийским союзом, Афинами[12]. Известно о празднествах в честь Эвмена II на острове Кос (Syll.³ 1028). Большинство исследователей связывают основание этого торжества с именем Эвмена II (В. Диттенбергер, Л. Робер, Хр. Хабихт), который имел на острове жреца и храм[13]. Эвмен II, как и его предшественник, носил имя Сотер. Принял он его не позже 184/183 г. до н. э. в связи с победой над галатами[14].
При Эвмене II сложился культ и его матери царицы Аполлониды. Надпись из Гиерополя говорит о том, что жена Аттала I была после смерти причислена к богам (μεθέστηκεν εἰς θεοὺς, OGIS. 308. Стк. 4). Другой документ - постановление из Теоса (OGIS. 309) - регламентирует все мероприятия, связанные с отправлением ее культа, и перечисляет определенные для нее почести. Умершая царица в Теосе также была причислена к богам - Θέα Ἀπολλωνίς Εὐσεβής Ἀποβατήρια (стк. 14; ср. стк. 5). В честь ее в городе был возведен храм. Умершая обожествленная царица получила культовое имя Аполлонида Благочестивая Апобатерия, в котором первая часть подчеркивала ее особое отношение к богам, а вторая увековечивала факт прибытия в город на корабле. Царице был посвящен день, когда ей приносились жертвы, совершалось торжественное шествие, исполнялись гимны, приалтарные песни[15]. Всем должностным лицам полиса - стратегам, тимухам, пританам и другим - было вменено в обязанность участвовать в проведении культовых праздников, посвященных царице (стк. 6-7). В Теосе для обожествленной царицы Аполлониды и ее здравствующего сына Эвмена II был выделен жрец, а для богини Аполлониды и царицы Стратоники - жрица (стк. 4-6).
Культ Аттала II, сменившего на престоле своего брата Эвмена И, стал формироваться до его воцарения. Имя Филадельф, которое должно было подчеркнуть расположение Аттала к Эвмену II, он получил еще до прихода к власти (OGIS. 308. Стк. 14). В Апамее гимнасиарх Кефисодор установил в гимнасии культовые статуи Эвмена II и Аттала (MAMA. VI. 173. Стк. 10-11). В последние годы царствования Эвмена II, когда Аттал фактически стал выполнять функции царя, в Дельфах были основаны праздники в честь обоих братьев (Syll.³ 671; 672).
В Афинах - полисе, с которым оба брата-царя поддерживали исключительно тесные дружественные отношения, граждане города почтили Эвмена II и Аттала II статуями огромных размеров, поставленными на акрополе над театром (Plut. Anton. LX. 6).
На принадлежавшем пергамским правителям острове Андрос в честь Эвмена II или Аттала II (имя царя в надписи не сохранилось) устраивались торжественные шествия и жертвоприношения. В документе отмечено, что аналогичных почестей были удостоены и царицы (имеются в виду Аполлонида и Стратоника). В связи с культовым почитанием монарха в городе была установлена царская статуя[16]. После воцарения Аттала II в полисах сложился самостоятельный его культ. На острове Эгина был основан праздник Атталия Филадельфия[17]. Божественных почестей Аттал был удостоен и за пределами царства - в Афинах, на острове Кос, где в честь царя были устроены торжества (Syll.³ 670-672, 1028).
С культовым почитанием Афенея - брата царей Эвмена II и Аттала II - и их матери - царицы Аполлониды - связана плохо сохранившаяся надпись из Колофона[18]. Решением властей полиса, который после Арамейского мира 188 г. до н. э. сохранил политическую свободу, в честь Афенея следовало проводить жертвоприношения, а также состязания детей, эфебов и юношей. Надпись представляет особую ценность в том отношении, что свидетельствует о развитии культового почитания не только самих царей, но и других членов царской семьи. Кроме того, документ, как и некоторые иные надписи из Милета, Коса и еще ряда полисов, свидетельствует о развитии культового почитания царей не только в подвластных городах, но и в независимых полисах.
Царица Стратоника, каппадокийская царевна, жена Эвмена II, после его смерти ставшая женой Аттала II, была удостоена статуи, которая от имени афинского народа была установлена на острове Делос (ID. 1575).
О культе последнего царя династии Аттала III рассказывает надпись из Пергама или Элей (IvP. 246; OGIS. 332)[19]. В документе дано полное имя монарха - "царь Аттал Филометор и Эвергет, сын бога царя Эвмена Сотера" (стк. 21-22,24-25,44-45). Такая форма имени царя являлась официальной, торжественной, поэтому именно ее предусмотрено использовать в текстах надписей на статуе, изображении и в торжественном объявлении священного глашатая во время жертвоприношений[20]. Аттал III имел два культовых имени. Одно - Филометор - подчеркивало его связь с царским домом, с вдовствующей царицей Стратоникой[21]. Второе- Эвергет- показывало его отношение к греческим городам и их гражданам и имело, как и имя Сотер его отца и деда, пропагандистский характер. Другая важная особенность парадного имени Аттала III в том, что он назван сыном бога царя Эвмена II Сотера. Этим подчеркивалась связь правящего монарха с богом, с обожествленным царем.
Полис определил воздать царю значительные почести. Было решено объявить священным тот день, когда царь прибыл после победы в Пергам, совершать в этот день праздничное шествие, поставить статую, изображавшую одетого в панцирь Аттала III, попирающего ногами трофеи. Собрание также тщательно регламентировало церемонию встречи царя на случай, если он посетит полис. В этом подробном описании церемоний, связанных с чествованием монарха, особого внимания заслуживают некоторые детали. Статую царя следует, согласно постановлению, воздвигнуть в храме Асклепия Сотера, "чтобы был сохрамником богу" (ἵνα ηἶ σύνναος τῶι θεῶι - стк. 8-9). Практика определения какого-либо храма бога в качестве места почитания живого правителя распространяется широко в эллинистический период и служит важным средством формирования царского культа. Очень близкой формой почитания является принесение жертв богу и монарху на одном алтаре. В данной надписи определено совершать жертвоприношения Атталу на алтаре Зевса Сотера (стк. 13,42-43), Зевса Советного и Гестии Советной (стк. 48-49).
Надпись, таким образом, показывает, что при Аттале III продолжалось развитие царского культа, отправление которого осуществлялось более пышно, торжественно и требовало значительно больших проявлений верноподданнических чувств к царю со стороны городов, чем при прежних правителях.
Становление и формирование царских культов в Пергаме, как и в других эллинистических государствах, - длительный процесс, растянувшийся на десятилетия. В развитии его в государстве Атталидов наблюдается определенная динамика и объективная логика, в соответствии с которой уровень культового почитания царя и роль царского культа в жизни страны постепенно возрастали и развивались от достаточно простых форм при первых представителях династии к сложным и совершенным при поздних Атталидах. При этом, как отмечают исследователи, на ранних стадиях развития культа нередко сложно разграничить благодарственные почести и культовое почитание[22].
На начальном этапе носитель власти удостаивался многих почестей, приличествующих божеству: в его честь устраивались празднества, совершались процессии, жертвоприношения, ставились статуи, осуществлялось почитание в других формах, но при этом он формально не считался богом и не назывался им. Подобное отношение к монарху вполне укладывалось в рамки почитания, вызванного особой признательностью и благодарностью за реальную политическую защиту, обеспечение безопасности, стабильности, предоставление определенных льгот и привилегий населению полиса.
В дальнейшем наряду со всеми указанными формами культового почитания происходило совершенно официальное признание умершего царя богом. Из пергамских монархов после смерти были обожествлены Аттал I, Эвмен II, Аттал II и Аттал III. Что касается первых представителей династии - Филетера и Эвмена I, то их культ не развился до этой стадии. Во всяком случае, свидетельства подобного рода пока не известны.
На этом же этапе формирования культов царей к перечисленным формам почитания добавлялись попытки сблизить или вообще слить культ монарха с культом какого-либо традиционного авторитетного бога. Это могло выражаться в том, что богу и царю приносили жертвы на одном алтаре (Зевсу, Гестии и Атталу III - в Пергаме или Элее), учреждался общий праздник в честь бога и царя (в честь Афины и Эвмена II - в Сардах), наконец, местом почитания царя назначался храм бога (например Асклепия и Аттала III). Культ здравствующего царя мог сближаться с культом умершего обожествленного правителя (Эвмена II и Аполлониды, Стратоники и Аполлониды).
Наконец, безусловно, высшую форму царского культа составляло признание богом живого носителя верховной власти, но в Пергаме имеется только одно свидетельство того, что царь получил статус божества при своей жизни. Р. Аллен на основании надписей из Милета пришел к неожиданному, но убедительному выводу о том, что Эвмен II был уже при жизни назван божеством[23].Удивительным фактом является то, что здравствовавший царь был признан богом в независимом полисе, который, хотя и поддерживал тесные отношения с Атталидами, все-таки сохранял после Апамейского мира 188 г. до н. э. политическую самостоятельность. Возможно, это было связано с какими-то не известными пока благодеяниями монарха богатому и влиятельному полису.
Введение и распространение новых культов богов является также важной чертой деятельности Атталидов в области религии. Одним из наиболее почитаемых пергамскими царями богов являлся Дионис Категемон. Строго говоря, его нельзя отнести к числу введенных Атталидами культов, ибо в Пергаме культ Диониса был распространен еще в доэллинистический период[24]. При Атталидах этот бог приобрел эпитет Категемон. Особое его значение в государстве объясняется тем, что пергамские цари рассматривали Диониса Категемона как родоначальника династии и официально распространяли эту версию (Paus. X. 15, 3; Suid. s. v. Ἄτταλος). В этом отношении Атталиды копировали деятельность своих предшественников в других эллинистических царствах. Как известно, все эллинистические династии возводили свою родословную к богам: Птолемеи через Геракла и Диониса - к Зевсу, Селевкиды - к Аполлону (CIG. III. 5127А, 4458,3595; lust. XV, 4)[25].
Письма Аттала II Афенею и Аттала III Кизику (OGIS. 331; RC. 67) показывают, что внимание царей к делам, связанным с культом этого бога, было исключительно велико. Жрецы Диониса Категемона Сосандр и его сын Афеней назначались лично царем в отличие от традиционного порядка замещения жреческих должностей путем избрания. Причем оба они являлись царскими родственниками, а жреческая должность фактически стала наследственной.
Почитание Диониса в качестве прародителя династии Атталидов засвидетельствовано источниками во многих полисах царства - в Пергаме (OGIS. 331, II, III; AM. 1902. XXVII. S. 164; 1910. XXXV. S. 471. № 55), Филадельфии в Лидии (Keil - Premerstein. I. S. 28. №42; AM. 1895. XX.S. 243; Quandt W. De Baccho ab Alexandri aetate in Asia Minore culto. S. 179-180), в Теосе (AM. 1902. XXVII. S. 165; BCH. 1880. IV. P. 170. №24; CIG. 3067, 3068 A), в Фиатире (Keil - Premerstein. II. S. 30. № 54) и других. Многие из этих документов относятся к римскому времени, что может свидетельствовать о силе религиозной традиции, введенной при Атталидах.
Пергамские цари также распространили еще одну версию относительно своего божественного происхождения. Мифологическая традиция связывала древнейшую историю Пергама с именем Телефа, очередного незаконнорожденного сына Геракла, который после многих драматических событий воцарился в Тевфрании. Телеф, приходившийся сыном Гераклу и, следовательно, внуком самому Зевсу, официально объявлялся родоначальником династии Атталидов. Тем самым цари Пергама становились далекими потомками верховного олимпийского бога и в этом отношении приближались к Птолемеям и копировали их политику. Мифологическая версия получила официальное признание и была увековечена даже средствами изобразительного искусства: она представлена на внутреннем фризе знаменитого пергамского алтаря.
Пергам являлся также одним из центров почитания богини Афины в Малой Азии, причем надписи и легенды монет свидетельствуют о сравнительно позднем распространении этого культа в столице государства Атталидов - примерно с начала эллинистической эпохи. Известно, что при Филетере на акрополе был возведен храм Афины, а при Эвмене I уже существовали празднества Панафинеи (OGIS. 267. II. Стк. 31-32).
С самого начала эта богиня в пантеоне Пергама была связана с войной и военным делом. В тексте договора Эвмена I с наемниками имя Афины поставлено после имени Ареса, и она наделена эпитетом Арейя (OGIS. 266. Стк. 24,52), а на монетах изображалась в шлеме, с копьем и щитом[26].
При Аттале I эта богиня была выделена особо среди других олимпийских богов, а ее культ получил широкое распространение. Об особом ее значении свидетельствует то, что Аттал I все свои победные памятники посвятил Зевсу и Афине или только Афине (OGIS. 269, 271, 272-281, 283-285). В одном из писем царя Аттала (вероятно, Аттала II) городу Илиону отмечается особо благочестивое отношение именно к богине Афине, которая выделена из числа всех остальных богов (RC. 62. Стк. 4-6). Царским распоряжением святилищу Афины предоставлялись земли, скот и пастухи.
Исключительное положение Афины в пантеоне Пергама объясняется тем, что богиня рассматривалась как покровительница династии, как соучастница тех побед, которые одержал первый пергамский царь над галатами, Антиохом Гиераксом, Селевком II и другими противниками, поэтому получила эпитет Никефора. Впервые она названа этим именем в надписи по поводу морской победы над Филиппом V при острове Хиос, которая состоялась в 201 г. до н. э. (OGIS. 283; Polyb. XVI. 2-8).
В 182 г. до н. э. Эвмен II основал празднества в честь Афины - Никефории[27]. Четыре документа - письма царя острову Кос, карийскому городу и ответные постановления Дельф и Этолийского союза - рассказывают о тех значительных усилиях, которые приложил Эвмен II с целью распространения культа Афины Никефоры и пропаганды празднеств в ее честь (RC. 49, 50; Syll.³ 629, 630).
Весьма вероятно, что к переговорам по поводу празднеств в честь богини Афины Никефоры имеет отношение большая надпись из Коса, упоминающая пять послов к царю. Хр. Хабихт без колебаний признает этим царем Эвмена II[28]. К этому времени - к 182 г. до н. э. - Пергамское государство выдвинулось в число ведущих держав Восточного Средиземноморья, обладало очень высокой репутацией друга и постоянного и верного союзника Рима. Поэтому основание Никефорий и активность по пропаганде празднеств в честь Афины следует рассматривать как выражение претензий Атталидов на роль панэллинского гегемона, благодетеля и защитника интересов греческих полисов. В целом ряде документов времени правления Эвмена II отчетливо сформулированы претензии династии на славу защитников и благодетелей малоазийских и островных греков и, соответственно, восприятие их греками именно в этом качестве. В одном из постановлений Ионийского союза пергамский царь назван "благодетелем греков", который осуществил многочисленные и значительные действия по борьбе с варварами и предпринял все, чтобы обеспечить мир и благополучие греческим городам (RC. 52. Стк. 5-13)[29].
Культ Афины Никефоры получил широкое распространение в полисах Малой Азии. Он засвидетельствован в Пергаме, Сардах, на острове Эгина, в неизвестном полисе, находившемся у северо-восточного берега озера Бейшехир на границе Фригии и Ликаонии[30]. Поскольку в состав указанных выше царских посольств были включены граждане Эфеса, Мирины, можно думать, что культ Афины Никефоры был принят и в этих городах (RC. 49, 50). Сохранился также декрет гражданской общины Пергама в честь Метриды, дочери Артемидора, которая исполняла обязанности жрицы Афины Нике-форы и попечительствовала празднества Никефории. За свою успешную деятельность Метрида была награждена золотым венком. Ее статую с соответствующей надписью на постаменте решено было установить в храме богини. Предусмотрены были и другие традиционные виды чествования жрицы (OGIS. 299. Стк. 13-16). Из документа ясно, что гражданская община рассматривала Никефории и культ богини Афины как весьма важное явление городской и государственной жизни, а жрица богини входила в число значимых деятелей полиса.
Примечательно, что все города, в которых почитались Дионис Категемон и Афина Никефора, находились на подвластной Аттали-дам территории. Это явление отражает стремление династии усилить идеологическое воздействие на население полисов и сельских местностей и составляет важное направление всей религиозной политики пергамских монархов.
Деятельность Атталидов в области религии достаточно сложна и отражает объективную сложность отношений между монархией и населением царства. При этом явно обнаруживается тенденция к активному идеологическому воздействию короны на население подвластных городов и сельских общин. Осуществлялось это влияние через распространение культов царей, членов царского дома и таких официальных общегосударственных богов, как, например, Афина Никефора, Дионис Категемон, Зевс Сабазий.

---

[1] Байбаков Е. И. Происхождение эллинистического культа царей. Харьков, 1914; Зелинский Ф. Ф. Религия эллинизма. СПб., 1922. С. 81-89; Коростовцев М. А. Религия Древнего Египта. М., 1976. С. 148 сл.; Тураев Б. А. История Древнего Востока. Т. 1. М., 1935. С. 183-184, 198, др.; Вейнберг И. П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока. М., 1986. С. 115-140, др.; Дандамаев М. А., Луконин В. Г. Культура и экономика Древнего Ирана. М., 1980. С. 330; Дандамаев М. А. Государство, религия и экономика в древней Передней Азии (характерные особенности) // Государство и социальные структуры на Древнем Востоке. М., 1989. С. 6; Kern O. Die religien der Griechen. Bd. III. Berlin, 1938. S. 111-113; Habicht Chr. Gottmenschentum und Griechische Städte. München, 1956. S. 3-10. \\Характеристику культов царей см.: Walbank F. W. Monarchies and monarchic ideas// CAH. Vol. 7. 1984. P. 84-100.
[2] 2 Шофман А. С. Восточная политика Александра Македонского. Казань, 1976. С. 222-233; Habicht Chr. Gottmenschentum... S. 17-28.
[3] Кнабе Г. С., Протопопова И. А. Культура античности // История мировой культуры. Наследие Запада: Античность. Средневековье. Возрождение. М., 1998. С. 130-135.
[4] Подробнее о «перемене ментальности» см.: Свенцицкая И. С. Человек и мир в восприятии греков эллинистического времени // Эллинизм: Восток и Запад. М., 1992. С. 201-213; Кнабе Г. С., Протопопова И. А. Культура античности... С. 135-136. Перемена менталитета связана с глубокими изменениями не только в идеологии, но также и в социальной психологии, которые пока ожидают исследования.
[5] О формировании монархической идеологии и идеала царя см.: Фролов Э. Д. Факел Прометея: Очерки античной общественной мысли. Л., 1991. С. 306-326,337-340,346-348, др. (со ссылками на специальную литературу); Walbank F. W. Monarchies... P. 75-80, 82-84.
[6] Schneider C. Kulturgeschichte des Hellenismus. München. Bd. 2. 1969. S. 904; Cardinali G. Il regno di Pergamo. Roma, 1906. P. 142. Not. 2; Habicht Chr. Gottmenschentum... S. 125; Hansen E. The Attalids of Pergamon. Ithaca; London, 1971. P. 454. Not. 186.
[7] Hansen E. Op. cit. P. 454.
[8] Ibid. P. 458-459; Robert L. Décret de Tralles // RPh. 1934. T. 60. P. 279-291.
[9] Welles Ch. B. RC. P. 213-214.
[10] Allen R. The Attalid Kingdom: A Constitutional History. Oxford, 1983. P. 119-120.
[11] Robert L. Etudes anatoliennes. Paris, 1937. P. 73,1.
[12] Syll.³ 628-630, 671, 672; SEG. XII, 261; Hansen E. Op. cit. P. 293-295, 457, 459-460.
[13] Dittenberger W. Syll.³ 1028. Not. 11 ; Robert L. Op. cit. P. 85, 3; Habicht Chr. Gottmenschentum... S. 125
[14] Hansen E. Op. cit. P. 457. До открытия надписи из Телмесса считалось, что имя Сотер Эвмен II принял после 166 г. до н. э. См.: Frankel M. IvP. 160. S. 41 сл.
[15] Об особом благочестии царицы Аполлониды говорится в надписи Гиерополя (OGIS, 308). В письме городу Пергаму Аттал III подчеркивает исключительное расположение к богам своей матери — царицы Стратоники (OGIS. 332, IV. Стк. 45-50). Видимо, это традиционный мотив: Dittenberger W. OGIS. Vol. I. P. 479. Not. 9. Полную характеристику культовых почестей царицы Аполлониды см.: Van Looy H. Apollonis reine de Pergame //Ancient Society. 1976. Vol. 7. P. 151-165.
[16] Allen R. E. Op. cit. P. 224. № 21.
[17] RE. Bd. II. s. v. Ἀτταλεια (4). Стл. 2156; Hansen E. Op. cit. P. 466.
[18] Allen R. E. Op. cit. P. 223. № 20.
[19] Документ анализируется в работах: Hansen E. Op. cit. P. 467; Hopp J. Untersuchungen zur Geschichte der letzten Attaliden. München, 1977.S. 111-113; Nock A. D. ΣΥΝΝΑΟΣ ΘΕΟΣ // Essays on religion and the Ancient World. Vol. I. Cambridge, 1972. P. 219-220; Hamon P. Les prêtres du culte royal dans la capitale des Attalides: note sur le décret de Pergame en l’honneur du roi Attale III (OGIS 332) // Chiron. 2004. Vol. 34. P. 169-185.
[20] Один раз он назван проще — «царь Аттал Филометор и Эвергет» (стк. 30). Интересно, что в письме, с которым монарх обратился к городам Кизик и Пергам, он называет себя «царь Аттал» (OGIS. 331. Стк. 26,45).
[21] Стратоника ни в одной надписи не отнесена к числу богов. Й. Хопп считает возможным, что осенью 135 г. до н. э. она еще была жива: IvP. 248; OGIS. 331, IV; RC. 67; Hopp J. Untersuchungen... S. 29, Anm. 70.
[22] Nock A. D. Op. cit. Р. 241-244. Ср.: Самохина Г. С. Афины и ранние Антигониды (к вопросу об эволюции культа правителя в раннеэллинистический период) // Античная гражданская община: Проблемы социально-политического развития и идеологии. Л., 1986. С. 59-77.
[23] Allen R. Op. cit. P. 119.
[24] Rostovtzeff M. Pergamum // The Cambridge Ancient History. Vol. 8. Cambridge, 1930. P. 616-617; Hansen E. Op. cit. p. 451
[25] CIG. III, 5127 A, 4458, 3595; lust. XV. 4; Prott H., von. Dionysos Kathegemon //AM. 1902. Bd. XXVII. S. 162-166.
[26] Этот же эпитет Афины известен по легендам монет конца династии. Монеты с изображением Афины стали чеканить в Пергаме лишь со времени Лисимаха: Hansen E. Op. cit. P. 447-448, 475^76, 478.
[27] Нет ясности относительно того, являются ли Никефории основанным Эвменом II праздником или он только реорганизовал торжества, основанные Атталом I. См.: Ziehen L. Νικηφόρια II RE. 33 Hbbd. 1936. Стб. 307-309.
[28] Habicht Chr. Neue Inschriften aus Kos // ZPE. 1996. Bd. 112. S. 91.
[29] Rostovtzeff M. Pergamum. P. 614-615.
[30] OGIS. 322, 329, 299; Sitlington SterrettJ. R. The Woolf Expedition to Asia Minor. Boston, 1888. P. 161.№271; Wiegand Th. Bericht über die Ausgrabungen in Pergamon, 1927// ABA. 1928. S. 18. № 1; S. 19, № 3; Sardis. VII. № 21, 27, 55.