Настоящая работа представляет собой новую попытку решения старой проблемы, которая уже неоднократно рассматривалась. Из–за неудовлетворенности достигнутыми до сих пор результатами автор набрался смелости занять собственную позицию в спорном вопросе, который уже так часто обсуждался. Он сознает, что только добросовестное наблюдение за текстом и полная беспристрастность к личности Павсания могут способствовать правильному познанию; появившиеся до сих пор специальные работы, однако, не всегда отвечали этим требованиям.
Разъяснение некоторых терминов
Периэгеза — «Описание Эллады» Павсания
периэгет — Павсаний
συγγραφή — «Мессениака» Мирона
эпос — «Мессениака» Риана
приенец — Мирон
промежуточные главы - Pausanias IV 15-17
проэмий — предисловие
Основу наших знаний о «Мессениаке» Риана составляют IV 6,1-3 из сочинения Павсания, согласно которым Риан из Бены описал в своем эпосе войну с мессенцами, правда, не от начала до конца, а только ту часть, которая его устраивала. Первой войны он вообще не касался, не описывал все, что произошло с мессенцами после их восстания, а только события после битвы при так называемом Большом окопе. В поэме Риана Аристомен блистает, как Ахиллес в «Илиаде» Гомера.
Начало произведения сосредоточено на личности Аристомена, что подтверждается сохранившимися фрагментами, связанными с мессенской землей и второй войной. Главная цель эпоса — прославление героя и его подвигов. Аристомен начал свое великое героическое дело с осады Гиры. Стефан Византийский также упоминает об этом: «Ира, гора Мессении, Риан в первой книге Мессениаки». Павсаний описывает битву у Большого Рва. Согласно тексту (6,2), использование эпоса можно предположить с 17,10. История осады начинается с главы 17 и заканчивается главой 21, служа для прославления Аристомена. Риан является источником от главы 18 до главы 21. Дальнейшее исследование позволит определить, являются ли эти границы естественными или следует предположить более широкий объем произведения. Особое внимание следует уделить области между главами 17,10 и 21,12, так как она вероятно содержит материал, который может быть использован и в эпосе Риана, и рассмотрение этой области поможет определить характерные особенности.
Рассказ Павсания явно разделен на три части. Вместе они составляют историю осады; каждая из них имеет свою особенность. Первая часть, c. 17,10 и 11, выглядит как короткое предисловие, которое предшествует более длинному описанию и быстро ориентирует читателя в ситуации: После того, как мессенцы по совету Аристомена покинули равнину после битвы у Большого Рва и отступили к Гире, началась осада, которая, несмотря на ожидания спартанцев, продолжалась одиннадцать лет. С этими словами Павсаний достаточно готовит читателя к предстоящим событиям; мы уже знаем, что душа сопротивления — Аристомен, и что борьба будет долгой и жестокой. Мы можем предположить, что Риан также вводил свой материал с помощью вступления и в общих чертах описывал его в начальных строках, подобно тому, как Гомер в «Илиаде» обещает петь о гневе Пелида, а в «Одиссее» — о судьбах богоподобного страдальца. Это подтверждают, действительно, две приведенные из Риана строки (17,11), в которых говорится, что спартанцы «двадцать два раза видели смену листвы и холода, всегда стоя лагерем у ущелья белой горы». Стихи, без сомнения, принадлежат вступлению. Они свидетельствуют о том, что Риан хочет рассказать всю историю осады, потому что иначе было бы бесполезно предварительно объявлять ее продолжительность в прологе; они, по крайней мере, позволяют предположить, что предметом эпоса была только история осады, так как Муза, по всей видимости, не обещает большего. Введение, представленное Павсанием, в значительной степени совпадает с вступлением Риана, особенно с главы 18, где начинается эпическое описание осады. Поэтому, исключая несколько строк, принадлежащих прологу и предоставленных Павсанием для перехода в главу 17,10/11, я считаю началом эпического повествования главу 18. На данный момент, основываясь на характере введения, я не вижу причин расширять объем эпоса за пределы одиннадцатилетней осады.
От главы 18 до главы 21 основная тема повествования связана с Аристоменом. События в этой части произведения сосредоточены вокруг него и приносят ему личную славу. Автор не уделяет внимания прочим событиям, хотя отмечает, что и другие совершали набеги (18,1). Вместо этого он фокусируется на деяниях и судьбе Аристомена, который, возглавив триста отборных воинов, причинил спартанцам больше вреда, чем кто–либо еще. Ночная атака на Амиклы (18,3), битва с превосходящими силами спартанцев, пленение героя и его чудесное спасение из Кеад (18,4-7), нападение на коринфян и жертва гекатомфоний (19,1-3), второе пленение и побег (19,4-6) составляют содержание глав 18 и 19. Павсаний правильно отмечает, что Аристомен сияет в эпосе, как Ахиллес в «Илиаде», так, все плененные мессенцы погибают, «только Аристомена спасает Бог» (18,5), и он был настолько смел и отважен, что никто бы не предположил, что его схватят (18,7). Однако и в главах 20 и 21 он не уходит на задний план: Пифия объявляет ему и Феоклу роковое предсказание; только они двое узнают о его исполнении; Аристомен спасает талисман и тем самым будущее мессенского народа; его ранение и ослабление дисциплины обеспечивают успех спартанского нападения; он с сыном первым выходит на поле битвы, воодушевляет мессенцев на последнюю героическую схватку, приказывает отступить, уступая судьбе, обеспечивает свободный проход и с остатком своего народа уходит с почетом. Таким образом, в личности героя сохраняется полное единство. Различие между главами 18 и 19 заключается в том, что эпизоды просто связаны между собой, а место действия постоянно меняется. С главы 20 начинается плотное описание событий одиннадцатого года войны, начиная с момента захвата Гиры и изгнания мессенцев. Это является введением в раздел, который уникален во всем произведении Павсания. Уже с главы 18 становится заметно, как повествование приобретает колорит и оживает. В 18,4 мы оказываемся под властью поэмы, и нас охватывает таинственная сила поэзии. Внутреннее сочувствие Аристомену, надежда на его спасение, благодарность судьбе за его сохранение, напряжение, сопровождающее повороты действия, особое очарование повествования — все это вызывается при чтении, откуда, искать бесполезно: говорить сердцу, а не разуму — это особый дар поэта. В Павсании этот дар проявляется в полной мере в последней части истории осады. Здесь наглядность и интуитивная сила поэта настолько велики, что отдельные сцены запечатлеваются в памяти с драматической силой. Мы видим старого пророка и героя Аристомена на берегу реки Неда; над водой раскинул свои ветви дикий инжир; козел пьет, а обманутым людям безжалостная судьба насмехается в окаменевшие лица. Читатель сопереживает им, терзаясь муками, и не понимает, как героический народ мессенцев может пасть перед судьбой. Мы переживаем дождливую ночь и последнюю битву; никто не устоит перед мощным, сверхчеловеческим описанием (с 21,7 до конца). Чувство автора особенно проявляется в главах 20 и 21. Павсаний, в данном случае, является посредником, который смог передать волшебство оригинала. «Если где–то поэтический дух оживляет книгу периэгета, то только в этих главах» (Хитциг–Блюмнер). «Описание Павсания освещено поэтическим колоритом, так что нельзя сомневаться, что он очень внимательно следовал Риану» (Мейнеке). Безоговорочное восхищение талантом критянина, которым он пользуется у всех знатоков, Риан обязан этим главам Павсания. Простыми словами, эпический поэт в «Мессениаке» развернулся вовсю, описывая смертельную борьбу мессенского народа с превосходящим врагом и коварной судьбой. Проза Павсания в этих главах читается как сама поэма, а величественная поза Аристомена, требующего свободного отступления и потрясающего копьем, достигает апогея трагичности и героизма..
Возникает вопрос, почему Павсаний так пустился в подробности, начиная с главы 20. Павсаний, возможно, решил уделить больше внимания последнему году осады, так как в нем происходили решающие события. В историческом изложении, особенно в случае длительной осады, завершающие события обычно считаются наиболее важными. Поэтому Павсаний, следуя эпическому источнику, который, вероятно, охватывал десятилетний период приключений Аристомена, мог подробно описать одиннадцатый и последний год осады, возможно, в нескольких песнях. Это объясняет неравенство в прозаическом повествовании Павсания. Однако, также возможно, что содержание эпоса и ход эпического действия не всегда совпадают.
Павсаний говорит, что Риан рассказывает о событиях после сражения у Большого Рва. Но это не означает, что эпическое действие начинается именно там. Гомер рассказывает о странствиях Одиссея с момента его отплытия из Илиона, но это не считается началом эпического действия. Павсаний, как историк, использовал всё содержание эпоса, независимо от того, является ли оно реальным действием или эпизодической вставкой. Его целью было установить хронологический порядок. Поэтому, когда он говорит о предметной области поэмы, он имеет в виду не только реальные события, но и всё содержание эпоса. Если мы хотим сделать вывод о источнике Павсания, мы должны учитывать это различие. Обычно говорят об «объеме» эпоса Риана, подразумевая не только объем действия, но и более широкий объем повествования.
Если Риан, что еще не доказано, но и не исключено; занимался только осадой Гиры, то можно предположить, что он выбрал только один год, в данном случае, конечно, последний, и выбрал его в качестве основы для своей эпической поэмы. С художественной точки зрения это способствует цельности произведения, если события происходят в короткий период времени. «Илиада» ограничивается 51 днем, «Одиссея» — 41 днем. Риан подражал Гомеру. Было сложно заполнить 11-летний период эпическим действием, не утомляя свое воображение или читателя. Риан не принадлежал к «салонным стихоплетам» и понимал ограничение времени эпического действия. Тогда главы 18 и 19 можно рассматривать как эпизодическую вставку, сообщающую о прошлых событиях. В древней эпике отступления в прошлое и будущее не редкость. Они используются для объяснения отношений, характеристики персонажей, заполнения и избежания монотонности основного действия. Они являются необходимостью и эффективным средством изображения. Подобные стровки приглашают к приятному пребыванию. Главы 18 и 19 имеют эпизодический характер, так как события, упомянутые там, не связаны с указанием времени. Павсаний, который уделял внимание хронологии, вероятно, не нашел указаний в своем источнике для установления временных рамок походов Аристомена. В соответствующем разделе также не упоминается о хронологии. Нападение на коринфян (19,2) произошло ночью, а сорокадневное перемирие было заключено «когда наступал праздник Гиакинфий» (19,4).
Риан, вероятно, не назвал год, в котором происходили события, и не предоставил точные данные о длительности осады. Павсаний, который ценил хронологический порядок, не нашел этих данных у Риана; значит, Риан, вероятно, не рассказывал об 11 годах осады в непрерывной повествовательной форме. Возможно, эти события были включены в повествование или речи в виде эпизодов, без сухих фактов. Павсаний вырвал эти эпизоды из контекста и предварил ими повествование о событиях последнего года. Это объясняет несвязную последовательность эпизодов в главах 18 и 19, а также внезапный переход к связному описанию в главах 20 и 21. Возможно, Риан включил события в последовательности, переданной Павсанием, но с более широким изложением и особенно тщательной обработкой событий одиннадцатого года. Однако, более вероятно, что материал был сжат в более короткий период времени, возможно, в последний год или даже несколько месяцев или недель этого года. Павсаний не раскрывает случаи эпических отступлений, но мы верим, что поэт мог их создать, возможно, даже более разнообразные, чем мы можем представить себе сейчас, основываясь на обломках его произведения, которые уже использованы для другой структуры. Если бы Павсаний раскрыл этот аспект своего изложения, я бы с уверенностью утверждал то, что только предположил из осторожности.
Персонаж героя анализируется без трудностей. Он прост и последователен в 18-21 главах. Основной чертой его характера является безудержная дикость, без мягких эмоций. Аристомен знает только борьбу и убийства, его мысли и стремления направлены на кровь врагов. Он беспощадно убивает коринфян и трижды приносит гекатомфонии. С другой стороны Аристомен продавал захваченное имущество и людей по обычаю греческих разбойников (18,2). Аристомен — смелый вождь банды, для которого выкуп дороже жизни врагов. Риан создал идеализированный образ, где черты неприглядной реальности сияли в блеске героической эпопеи, и бандит выступал как герой. «Илиада» знает о жертвоприношениях людей, но их число ограничено. Во времена рабовладения человеческий материал представлял немалую ценность. В случае с Рианом нельзя говорить о жертвоприношении ста врагов; это доказывает текст (19,3). Тем не менее, Аристомен ужасен, как индейский вождь из нашего юношеского чтения, чей вигвам содержит триста высушенных скальпов. В описании битвы в главе 21 мессенцы называются безумными воинами, которым только отчаянный гнев позволяет уйти. Благочестивый Феокл превращается в берсерка, пылающего жаждой битвы. Аристомен в эпосе превосходит своих соплеменников и не уступает Феоклу в исполнении героических обязанностей. Риан изобразил его свободным от всякой сентиментальности, не связанным ни божественными, ни человеческими законами, подобно Ахиллесу, которому он наиболее близок в поступках и характере. Павсаний III 19,8 привел слова Гомера, полностью относящиеся и к Аристомену: «он думает только о дикости, как горный лев».
В работе Риана, возможно, были использованы определенные ситуации, напоминающие гомеровские, хотя прямое подражание не предполагается. Так что я оставлю открытым вопрос, было ли нападение на коринфян создано по образцу Долонии, была ли Илиада XXIII 161-176 источником для гекатомфоний, действительно ли наш поэт имел перед глазами Илиаду IV 281ff., но внешнее сходство налицо. И фраза, что «мессенцев стали постигать несчастья, как и троянцев (20,5) дает основания считать, что суждение Павсания основано на фактических аналогиях между эпосами Риана и Гомера.
Из описания Павсания видно, что главную роль в эпосе играла судьба. В двадцатой главе говорится о том, что на одиннадцатом году осады произошло предсказанное событие — Гира была взята, а мессенцы изгнаны из своих домов, и таким образом бог исполнил то предсказание, которое он изрек некогда Аристомену и Феоклу. Вера в жестокую судьбу определила последующие события, ведущие к гибели мессенцев. Оракул связывает судьбу мессенцев с двусмысленным предсказанием, а Феокл предвидит наступающую катастрофу (см. 21,3). Природные явления, такие как дождь, молнии и гром, считаются предзнаменованиями, указывающими на волю богов: дождь мешает женщинам бороться с крыш с проникшими врагами; молнии ослепляют сражающихся мужчин; громкие раскаты грома возвещают гнев небес. Самое величественное выражение судьбы можно найти в речи Феокла Аристомену перед гибелью в схватке. В эпосе также присутствуют безличные силы, но неясно, насколько Павсаний следовал здесь своему источнику. Возможно, его религиозные убеждения и пандемонистическое мировоззрение его времени повлияли на изложение.
Правда, Шеффлер видит в Павсании убежденного сторонника греческого политеизма, и многие места кажется это подтверждают. Но есть и другие места (II 33,8; VIII 33,1,3,4; X 2,6), где отчетливо выражена вера в безличную верховную власть (Πεπρωμένη), которая становится для Павсания опять–таки почти тождественной понятию судьбы. Так, случай подвергает Аристомена захвату спартанцами (18,4,7); его спасение обязано какому–то богу, которого Павсаний не указывает, но сразу же (18,6) называет демоном; сон освобождает его из рук критских лучников (19,5); неизвестно, какому богу или вообще богу он обязан освобождением. Пророчество оракула исполняется (20,1) богом, который тот же самый, что и демон; нельзя думать о каком–то конкретном божестве.
Описание захвата Гиры и предшествующих ему событий, настолько реалистично, что в памяти всплывают фрагменты из рейда на Платеи у Фукидида. Не упоминается о личном вмешательстве божества в битве, хотя Павсаний где–то еще передает такие сообщения с верой (например, IV 16,5,9; VI 25,2 и далее). По моему отсутствие таких чудес в поэме Риана можно считать фактом. Он подчеркивает, что поэт уделяет важное место судьбе в эпосе, чтобы избежать недоразумений. Употребление терминов, связанных с судьбой, удачей и божеством (δαίμων, τύχης, θεός), не является характеристикой авторства Риана, так как даже Павсаний не полностью отказался от характерных для его времени веры в темные, непредсказуемые силы. Однако Риан отличается от других авторов, которых мог использовать Павсаний в «Мессениаке», в том, что понятие судьбы стало неотъемлемой частью действия, и события начиная с главы 20 кажутся подчиняющимися огромной необходимости. Идея, что все происходит потому, что должно происходить, постоянно сопровождает действие, и действие является выражением этой идеи.
В результате в качестве признаков авторства Риана я бы привел исключительное прославление Аристомена и его подвигов, драматическую живость повествования, использование поэм Гомера в характеристике героя и мощное влияние понятия судьбы на ход действия. Важно еще проверить, есть ли в тексте упоминания о событиях, выходящих за рамки осады Гиры, и указывающие на это общие причины. Также стоит изучить, можно ли обнаружить характерные признаки Риана в тексте Павсания. Наконец, необходимо оценить убедительность аргументов, поддерживающих расширение объема эпоса. После проведения всестороннего исследования, учитывая высказывания Павсания, Риана и выводов ученых критиков, можно сформировать объективное мнение.
Однако, в работе Павсания нет и намека на то, что Риан сделал основой своего эпоса нечто большее, чем осаду Гиры. Как уже было отмечено, краткое введение Павсания в 17,10 лишь обрисовывает рассматриваемый материал, а цитата из Риана, приведенная в прологе, указывает на тему его произведения. Цитата в 1,6 ничего не говорит; Павсаний не прибегал к другим стихам поэта и, за исключением 15,2, где он исправляет хронологическую ошибку, не делал никаких дальнейших ссылок на Риана. Однако, в начале главы 20 Павсаний обращается к пророчеству, которое, как утверждается, было объявлено Аристомену после поражения у Большой Ямы. Это пророчество могло быть взято из произведения Риана. Таким образом, можно предположить, что в одиннадцатый год войны сбывается пророчество, данное в первый год, и его исполнение может означать конец поэмы.
Только теперь становится понятным сильный акцент на концепции судьбы в 20‑й и 21‑й главах: поэт изобразил героическую борьбу народа, не столько против Спарты, сколько против предначертанной богами судьбы. То, что после поражения у Великого Рва было открыто устами Пифии, исполняется на Гире в ту бурную ночь, когда δαίμων мчится в непогоду и разрушает Мессению до основания громом и молнией. Подобно темной туче, которая зловеще нависает над горизонтом с самого начала, постоянно принимая все более масштабные и жуткие формы и надвигаясь все ближе и ближе, так что в затаенной тревоге перед надвигающейся катастрофой почти приветствуешь разрядку, какой бы ужасной она ни была, как облегчение, мрачная мысль о надвигающейся гибели тяготит поэзию Риана с самого начала, и катастрофа — это не внезапный поворот к худшему, а выход из ставшего почти невыносимым напряжения. Если это так — а, судя по рассказу Павсания, это так, — то у эпоса были естественные и, согласно нашим эстетическим чувствам, превосходно выбранные границы. Только очень веские причины могли побудить меня расширить их дальше.
<Примечание. То, что Виламовиц говорит о связи Павсания и Риана, основывается на предположении, что периэгет практически не рассказывает по Риану. Однако эпический характер глав 20 и 21, который, вероятно, не мог возникнуть из–за «убогой переделки», говорит об обратном. Кроме того, жесткое суждение, которое Виламовиц усилил выражением «неперевариваемая смесь у Павсания», вполне уместно, если предположить, что поэма послужила периэгету в качестве источника за пределами главы 21; однако это несправедливо для той части, которая охватывает главы с 18 по 21, и также не учитывается особое положение глав 20 и 21. Однако, если предположить, что объем поэмы ограничен временем осады, то с учетом законченности и художественной красоты прозаического отрывка Павсания трудно поверить, что Павсаний отклонился от оригинала настолько, чтобы его изложение можно было назвать произвольной переделкой совершенно иного, исторически достоверного источника>.
«Риан наверняка был великим поэтом: уже простое описание содержания его поэмы, которое содержится у Павсания, является неоспоримым свидетельством его величия» (Нибур). Афиней и Суда упоминают только о поэтической деятельности этого человека.
Можно ли обнаружить характерные черты Риана в Павсании даже после 21‑й главы?
Я не считаю, что в центре повествования стоит Аристомен, по крайней мере, начиная с главы 22. Вместо этого Аристократ, его предательство и наказание занимают столь важное место, что можно сказать, что эта непочетная главная роль принадлежит именно этому персонажу. Кроме того, аркадяне, кажется, затерли мессенцев, что видно из всего действия и особенно из второго пентаметра надписи на стеле. В главе 23 из десяти параграфов почти ни один не посвящен Аристомену, а предметом повествования является дальнейшая судьба мессенского народа, отделяющегося от Аристомена; более половины главы посвящены заселению Занклы, в котором Аристомен не участвует. В 24,1-3 в очень кратком изложении рассказывается о последних событиях жизни героя: он выдает своих дочерей за уважаемых людей, становится тестем царя Дамагета из Иалиса, занимается планами путешествия, но умирает, прежде чем смог их осуществить, от внезапной, но естественной смерти на Родосе. Таким образом, этот отрывок, вероятно, посвящен жизни Аристомена, но это уже жизнь не воина, а скорее человека, который смирился со своей судьбой, заранее уладил с наследством и подготовился к спокойной кончине, как хороший глава семьи. Характерная для Риана черта, что его герой сияет, как Ахилл в «Илиаде», полностью отсутствует в с главы 22 по 24,4.
Действие в эпосе Риана было драматически подвижным, о чем свидетельствуют 20‑я и 21‑я главы. По сравнению с ними гл.22, несмотря на свою краткость, имеет достаточно красок, чтобы вызвать у читателя напряжение и произвести впечатление. 23‑я глава несравненно бледнее и суше. Я не могу распознать в ней ничего, кроме стиля Павсания. То же самое относится и к 24,1-4.
В поэме Риана главный герой, Аристомен, проявляет дикий характер, жажду убийств и гордость. Но в 24,1-4 у него нет возможности воевать. Однако, в 28,2, где такая возможность есть, Аристомен стоит в стороне и не воюет. (На противоположном полюсе находится Эвергетид, который отправляется с пятьюдесятью людьми в Гиру и погибает на вражеских грудах трупов). Его бездействие противоречит представлению о риановском герое. В главе 22 происходит предательство Аристократа, что разрушает последнюю надежду Аристомена на освобождение родины. Герой не позволяет своим людям наказать предателя и выражает свое разочарование и горе. —
Шубарт удивляется отсутствию в произведении Периэгета следов христианства, которое уже укрепилось в то время. Фигура плачущего Аристомена создана христианским духом или, скорее, духом времени, которое было готово к христианству. Аристомен плачет о безграничной порочности человечества, которая проявляется в Аристократе, и о предательстве, которое ему казалось невероятным, но стало правдой. Он плачет над самим проступком, но не мстит преступнику. Христианство научило отделять грех от грешника. В сочинении Мандзони благочестивый епископ, оплот христианской веры, заставил раскаяться самого отпетого грешника. От Аристомена раскаяние было ожидаемо в последнюю очередь, так как эта сентиментальная черта полностью отсутствовала в героическом идеале риановской эпопеи. Истребитель коринфян не имеет ничего общего со смирившимся Аристоменом. Тем самым Павсаний неумышленно столкнул два мира — языческий и христианский. Риан, создавший свой героический идеал самостоятельно или под влиянием гомеровского Ахиллеса, изобразил два разных типа в одном произведении — Аристомена, который внушает ужас и стремится только к убийству, и Аристомена, который не хочет убить своего самого злейшего врага, не проклинает его и даже не ненавидит.
Итак, фигура Аристомена в 22,7 — совсем не риановская. Так что я отказываю Риану в авторстве 22,7. И есть еще одно: Аристомену объявили пророчество, и через 11 лет он понял, что оно значит. И с тех пор он знал, что неизбежное падение, которое хотят боги, никак не отменить. Он исполняет свой долг, но в душе уже давно бросил все надежды. Это неоднократно подтверждается (20,3; 21,3,10), ведь он борется не только с врагами, но и с парализующим сознанием, которое говорит, что все его усилия напрасны. Впрочем, это поразительное изменение в характере героя может быть объяснено тем, что Павсаний стал следовать другому источнику. Вера в фатум, которая явно ощущается и определяет действие в эпосе, теряет свое значение примерно с 22‑й главы, проявляясь только в отдельных оборотах, но в измененной форме. В то время как у Риана преобладало представление о гибели мессенского народа, теперь на передний план выходит идея, что Аристомену было предназначено судьбой стать вечным врагом Спарты (23,2; 24,3). Эта идея также выражена в месте, которое не имеет отношения к эпосу (IV 32, 4), поэтому она нехарактерна для авторства Риана.
Между 21‑й главой и остальными открылась пропасть, которую не преодолеть никакими утверждениями. Битва при Большом окопе не попала в рассказ Риана? Там (17, 6-9) говорится о предательстве Аристократа, который виноват во всем, потому что он предал свой народ без ведома царя. А потом в 22‑й главе продолжается действие. Аркадяне, решив спасти изгнанных мессенцев, снова попадаются на уловку того же Аристократа. Воспоминания о встрече у Большого рва еще очень ярки; кажется, что с того момента, как Аристомен раскрыл свои планы перед царем, прошло совсем немного времени, может, год, потому что он объясняет свое бегство не злобой, а трусостью Аристократа (22,3); а царь лакедемонян в своем письме — это уже просто история для прозы, а не для эпоса — указывает на предыдущее бегство аркадянина, за которое он получил кучу денег (22,6). Как–то сложно поверить в то, что прошло целых одиннадцать лет; в любом случае между 17‑й и 22‑й главами есть тесная связь, и если Риан должен быть автором 22‑й главы, то возникает вопрос: почему аркадяне, такие близкие друзья, которые готовы пожертвовать собой, согласно тексту 22,1, не появляются во время осады, чтобы помочь тем, кто попал в ловушку, и вообще ни разу не упоминаются? Итак, у нас есть две мысли: с одной стороны, понимаем, что 17‑я глава, которую Риан не мог написать, и 22‑я глава, которая связана с ней, вероятно, имеют один источник, а с другой стороны, в пределах от 18‑й до 21‑й главы ни разу не упоминаются ни Аристократ, ни аркадяне, ни элейцы, ни другие союзники. Мессенцы, оставшиеся практически без поддержки пилосцев и мефонцев, собрались вокруг Аристомена и ведут свою героическую борьбу. Мне кажется, что их безвыходное положение отражает ситуацию, в которой оказался риановский эпос — среди разных источников и историй.
Теперь я вынужден проверить обоснованность аргументов тех ученых, которые предположили больший объем поэмы. Стефан Византийский (s. v. ᾿Ατάβυρον) замечает: «Атабир, гора на Родосе. Риан в шестой книге Мессениаки». Отсюда О. Мюллер сделал вывод, что Риан — вероятно, в последней книге — рассказал о смерти Аристомена в доме Диагоридов. То, что историк высказал скромно в примечании и только как предположение, историки литературы, такие как Зибелис, Якоби, Мейнеке, выдвинули заново в гораздо более определенном тоне. Зибелис, однако, впоследствии включил в рамки эпоса не только конец Аристомена, но и восстановление мессенского государства. Мейнеке и Якоби не следуют ему; тем не менее, оба они убеждены, что на основании отрывка Стефана можно сделать надежный вывод о содержании эпоса. Я не разделяю эту точку зрения. Из скудной информации о местоположении в географическом словаре делать вывод о месте действия в эпосе, учитывая множество материала, содержащегося в эпосе, более чем опасно.
Если бы, например, античный лексикограф составил в стиле Стефана заметку об острове Кранае из Илиады III 445, и эта информация сохранилась бы вместо эпоса, то аналогичное заключение привело бы к несомненно неверному утверждению, что эпос начинается с суда Париса и рассказывает о похищении Елены в третьей книге, а если бы случай сохранил только Θ 501-510 из Одиссеи, то это бы привело к самым фантастическим предположениям, если бы мы хотели сделать вывод о содержании всего эпоса. Это просто пример, чтобы проиллюстрировать, насколько велика опасность ошибочного заключения, когда уже одно имя должно свидетельствовать о масштабе эпического творения. Мы помним множество указаний на место происхождения погибших героев в гомеровских описаниях битв; почему бы Риану не содержать что–то подобное, почему гора ᾿Αтάβυроν не может быть связана совсем другим контекстом, чем тот, который предполагали упомянутые исследователи? Таким образом, утверждение Стефана не дает основания для заключения, что Павсаний черпал рассказ о смерти Аристомена из Риана, не говоря уже о том, что его изложение придерживается эпоса до 24,3.
Итак, одни говорят, что эпос ограничивается только временем осады, другие же ссылаются на заметку лексикографа, которая, по сути, ничего не доказывает. При этом не исключено, что смерть героя была включена в эпос как вставка, возможно, в виде пророчества. По мнению Ф. Якоби слова Павсания IV 24,3 («Аристомен уже никак не мог навредить лакедемонянам ") может быть поэтическим стихом, хотя они из Геродота. Но может быть, поэт просто решил смягчить страдания героя и дать ему надежду на лучшее будущее. И вот еще: Гомер в Илиаде (Δ 121-137) обещает герою добрую смерть в большом почете. Ну, и мы тут можем подумать о параллели с Рианом. Однако Куа не учел эту возможность и поддерживает гипотезу, что Риан у Павсания должен простирается от 17,10 до 24,3.
Вторая запись у Стефана (s. v. Φιγάλεια) гласит: «Фигалия, город Аркадии. Риан в пятой книге Мессениаки пишет: «он привел жену в скалистую Фигалию». При сравнении с Павсанием IV 24,1 получается, что это может быть второй брак Гагнагоры с князем Тариксом. Отсюда Мейнеке сделал вывод, что пятая книга эпоса рассказывает о замужестве сестры и дочерей героя, то есть уже во время их изгнания из Мессении. Но это неточно, потому что в эпосе было достаточно места, чтобы рассказать о родственницах героя и их судьбах. Как и в «Илиаде», женщины играли важную роль в эпосе Риана: спасительница Аристомена выходит замуж за Горга и спасла его (19,5 и 6); любовные связи привели к несчастью в Мессении (20,5-10); , сражающиеся с героизмом женщины вызывают восхищение (21,6); сама Гагнагора упоминается как жена Эвергетида (21,2). Возможно, поэт отклонился от истории, чтобы прославить выдающуюся женщину и избавить читателя от беспокойства за ее будущую судьбу. Это могло привести к появлению строки, которая, по мнению Мейнеке, должна была гарантировать желаемый объем эпоса. Но вот исследователи, которые восхваляли поэтический талант Риана, не дали ему свободы делать выводы на основе отдельной, вырванной из контекста строки. Виламовиц окончательно доказал, что имя Дамофоида (24,1) не может быть взято из эпоса. Так что, если эта запись, связанная с этим именем, происходит из другого, неизвестного источника, то Павсаний рассказывает о браке Гагнагоры и других женщин по этому самому источнику, а не по Риану. Частичное совпадение с Рианом подтверждает только Стефан.
Третья запись Стефана (s. v. Аνδανια) на фоне объяснения первых двух вызывает немалое сомнение: «Оттуда происходил Аристомен, выдающийся полководец. Лакедемоняне были многократно биты им и оглушены его победами. Когда они едва–едва смогли захватить его <по словам Риана в Мессениаке>, они рассекли его тело, чтобы посмотреть, есть ли у него по сравнению с другими что–то особенное. И они обнаружили аномальные внутренности и мохнатое сердце, как отмечают Геродот и Плутарх».
Вокруг этого места разгорелся спор о масштабе поэмы Риана. Стефан утверждает, что герой погибает от рук спартанцев, что означает, что эпос не заканчивается завоеванием Гиры. Однако описание Павсания о смерти героя на Родосе не может быть взято из Риана, и упоминание горы ᾿Ατάβυрон никак не связано с пребыванием героя на Родосе. Мейнеке считает неприемлемой интерпретацию фрагмента, которую дает Стефан. Он пытается доказать недостоверность его утверждения, указывая на то, что Геродот и Плутарх не говорят того, что Стефан им приписывает, и что Плутарх говорит меньше, чем предполагает Стефан. Если это так, то Мейнеке больше навредил, чем помог, ибо он полагался на автора, которому не стоит доверять. Однако задавать вопрос о доверии к Стефану не имеет смысла. Если же мы не обращаем внимания на Стефана и задаем вопрос о том, включил ли Риан отчет о конце Аристомена в свое произведение, то мы должны отрицать это. Каждый эпический поэт желает своему герою конца, соответствующего его жизни. Если представить Аристомена в риановском эпосе, то возможно он мог бы умереть мирно, но не от рук врагов. Даже Гомер не отдал Патрокла троянцам; Ахиллес может уступить только богу. А тут Риан, чей Аристомен соперничает с Ахиллесом, должен был оставить его спартанцам для триумфа и вскрытия. Только крошечное представление о поэме Риана и явное отсутствие вкуса может считать такое возможным.
Без Павсания мы бы не знали ничего конкретного о Мироне и его συγγραφή. В IV 6,1 и далее он говорит: «Мирон из Приены описал войну мессенцев в прозе, правда, не от начала до конца, а только ту часть, которая ему понравилась. Он рассказал о завоевании Амфеи и последующих событиях, но не дальше смерти Аристодема. Мирон включил Аристомена в свое повествование мимоходом, а в эпосе Риана Аристомен играет роль, равную роли Ахилла в «Илиаде». Поскольку эти два автора так сильно отличаются друг от друга, и мне пришлось следовать одному из двух рассказов, я отдал предпочтение утверждению Риана о времени Аристомена. Ведь Мирон не очень заботился о том, сообщает ли он неправду или неправдоподобное, как он показывает в других местах и не в последнюю очередь в своей «Мессенской истории». Так, он сообщил, что Аристомен убил спартанского царя Феопомпа незадолго до кончины Аристодема, тогда как мы знаем, что Феопомп не погиб ни в бою, ни каким–либо другим образом до окончания войны».
Мирон писал от завоевания Амфеи до смерти царя Аристодема. Павсаний использовал Мирона и Риана в своих источниках. Неясно, были ли они единственными источниками для Павсания. Существовали и другие композиции, например, эпос «Мессениака» Эсхила из Александрии (Athen. XIII 599E). Однако, их использование не гарантировано. Павсаний сам называет два источника и сам решает, кому верить. Расхождение между Мироном и Рианом затрудняет ситуацию. Павсаний аргументирует свою точку зрения, называя Мирона ненадежным писателем. Возможно, Павсаний не был знаком с третьим произведением, которое рассматривало Аристомена и его эпоху. Апелляция к авторитету третьего историка является обычным способом защиты своей точки зрения, помогая вынести суждение, если два автора противоречат друг другу.
Из текста сложилось однозначное впечатление, что, кроме Риана и Мирона у периэгета, другого подробного, связного рассказа о мессенских войнах не существует. Только прямое сравнение Павсания и Мирона могло бы дать вполне удовлетворительную информацию об их соотношении. Поскольку это невозможно, приходится прибегать к другому методу исследования, максимально приближенному к идеальному. Мы знаем, что Мирон написал историю от завоевания Амфеи до смерти Аристодема. Об этих двух событиях повествует и Павсаний; следовательно, в этих пределах рассказ Периэгета может содержать следы Мирона. Поэтому мы называем его «мироновским рассказом», под которым пока подразумевается только то, что Мирон был шаблоном для этой части «Мессениаки». А поскольку мы ищем Мирона по тем следам, которые он оставил в работе Павсания, необходимо избегать приписывания мироновского рассказа другому автору. Таким образом, мы будем искать характеристики, утверждаемые для Мирона, там, где его авторство становится вероятным по какой–либо причине. Исследование должно придерживаться индуктивного метода и основываться на неоспоримых фактах и наблюдениях. Важно избегать искажений и пренебрежения реальными фактами под влиянием ошибочных идей.
Анализ мироновского рассказа (5,8-13,4) я начинаю с констатации факта, который до сих пор не оспаривался ни одной из сторон, хотя и интерпретировался по–разному. Рассказ о первой войне обнаруживает неприязнь к Спарте и недоброжелательное к ней отношение. Павсаний испытывает немалую симпатию к мессенскому народу. Однако, он сохраняет приличия объективного историка и не выступает резко против Спарты, на что не в последнюю очередь повлияли его путешествия, во время которых он побывал в Спарте и лично общался с ее жителями. Но внезапно объективность исчезает и Павсаний больше не прилагает ни малейших усилий, чтобы скрыть свою неприязнь к Спарте или хотя бы сдержать ее. Это хорошо видно уже в 5,8: спартанцы начинают войну, нарушив международное право; они планируют завоевание, а не карательную экспедицию; в их клятве нет ни слова о допущенной несправедливости, а захват мессенских земель открыто заявлен как цель войны. Напротив, в 5,9 описывается коварство лакедемонян: ворота Амфеи открыты, гарнизона в городе нет, все жители погружены в глубокий сон. Ярость нападающих не знает границ, они не останавливаются даже перед религиозными центрами: мессенцев убивают в святилищах богов и у алтарей. То, что автору уже ясно из описания, выражает в своей речи мессенский царь Эвфай (6,6): мессенцы ведут оборонительную войну, и справедливость на их стороне. 7,1 вновь подчеркивает спартанские завоевательные планы, приписывая защиту земли эгоистическим мотивам. В 7,9 ff. оба народа характеризуются в речах царей, причем спартанцы не в лучшую сторону, так что речь Феопомпа напоминает не столько «похвальное ободрение, сколько позорное признание в совершённых грехах. Он напоминает своим людям о клятве, подстегивает их амбиции, указывая на блестящие дела отцов, которые якобы поработили местных жителей (δὲ τοὺς περιοίκους κατεδουλώσαντο), и заканчивает призывом к спартанской охоте до земель. Осужденные в речи собственного лидера лакедемоняне добиты последующей речью Эвфая. Возражение о том, что содержание этой речи не является одновременно точкой зрения автора произведения, а только объяснением чужого взгляда — неправильное; потому что высказывания Эвфая полностью соответствуют мнению историка, которое ясно выражено в 5,9. Варварская война спартанцев, описываемая автором, противоречит божественным и человеческим законам. Примером этого является Амфея. Автор сам признает ответственность за то, что он вложил в язык Эвфая. Мессенцы начинают сражение (8,1) со смертельным мужеством (ϑανατῶντες ὑπὸ τοῦ ϑυμοῦ), а лакедемоняне проявляют рвение (σπουδῇ). При обмене оскорблениями (8,2) спартанцам приходится заявить о своем властолюбии и бесчеловечном деспотизме. Они утверждают, что мессенцы уже рабы спартанского народа и не свободнее илотов — крепостных фермеров Спарты. Мессенцы же имеют возможность упрекнуть спартанцев в алчности, безразличии к принципам и неуважении к богам. Это напоминает выступления обоих царей перед своими подданными. Рассказ о сражении имеет отчетливый антиспартанский характер: успехи лакедемонян в боевом искусстве объясняются не только военной практикой, но и знаниями оружейного дела, получаемыми с ранних лет. Более строгая дисциплина заменяет личную инициативу и самопожертвование (8,6). Давайте вспомним, как сегодня мы пренебрежительно отзываемся о боевых успехах нашего противника. Мы говорим, что у них численное превосходство и их союзники вынуждены подчиняться им или даже сами желают быть частью их армии. Но я не согласен — одна численность не может обеспечить успех. Ведь мы видим, что мессенцы без помощи извне борются за свободу родины и проявляют невероятную храбрость. Я старался показать всю меру их смелости: 8,4 и 5 посвящены героизму мессенцев, которые были еще неопытными бойцами и полностью зависели от своих возможностей. Именно это делает их ситуацию еще более впечатляющей. «Битва царей» (8,8) открывается речью Эвфая. В ней планы Феопомпа сравниваются с кровной виной его предка Полиника; таким образом, Эвфай умывает руки перед предстоящей братоубийственной борьбой. Его сожаление раскрывает его благочестие и облагораживает его неукротимое мужество. В начале «битвы царей» Эвфай произносит речь, в которой он предупреждает о кровной ответственности Феопомпа за то, что предстоит — братонеприязнь будет разрушительна для всех. Раскаиваясь, он показывает свое благочестие и придает его неукротимому мужеству еще большую ценность.
Автор не дал Феопомпу права на контрречь, хотя такой обмен ему не чужд. В 8,9 сообщается, что Феопомп вынужден уступить непревзойденной храбрости мессенского гвардейского корпуса. На другом фланге мессенцы отброшены; автор использует эвфемизмы — как в армейских сводках — когда говорит «тo δὲ ἕτερον κέρας τοῖς Μεσσηνίοις ἐταλαιπώρει» (на другом крыле мессенцам пришлось несладко); извиняюще указывая причиной неудачи смерть командующего, он также добавляет «ἀϑύμως εἶχον οὐδ' οὖτοι» (они не пали духом). Очень разумное соображение заставляет Эвфая отказаться от погони после заката солнца; Полидор из Спарты также уклоняется от погони из–за незнания местности и консервативного следования традиционным правилам спартанской тактики. Во всех качествах, поступках и мотивах автор изображает спартанцев в неблагоприятном свете с такой беспощадной последовательностью, что описание их в 7,8 приобретает предвзятый характер. Столь выразительный субъективизм можно расценить как особенность оригинала, которого Павсаний придерживался безлично, не испытывая личной злобы.
Афиней донес до нас два фрагмента из второй книги «Мессениаки» Мирона. В одном из них (VI 271F) перечисляются различные имена, которыми лакедемоняне называли своих вольноотпущенников, в другом (XIV 657 CD) дается описание социального положения илотов. Автор подчеркивает, что обращение с илотами было плохим и жестоким, направленным на подавление любого чувства человеческого достоинства и свободы. Этому способствовала система рабства и насилия, которым илоты ежегодно подвергались без какой–либо вины. Антиспартанская позиция автора очевидна. Если мы сравним 7,10 и 8,2, мы увидим упоминание о суровой судьбе илотов, аналогичное тому, что приводит у Афинея Мирон. Однако сам Павсаний не описывает их страдания так ярко, как Мирон; это может быть связано с враждебностью автора к спартанцам. Фрагменты демонстрируют акцент на спартанском деспотизме — его жестокости и жажде власти; Мирон также выражал неравнодушие к внутриполитическому террору в Спарте. Однако, начиная с главы 9 и далее явных нападок на Спарту больше нет; видны только симпатии к Мессении. В четвертой битве (глава 11) численное превосходство спартанцев нивелируется проявленными мессенцами храбростью и умом.«Народ» (δῆμος) врага получает неуважительные комментарии со стороны автора, особенно после добавления иностранных контингентов. В третьей битве (10, 2-4), после замечания о ее небольшом отличии от предыдущей, можно предположить ту же близость к оригиналу, даже если история, рассказанная Павсанием, не раскрывает больше информации. Мессенское благочестие (5,3-8) включает в себя подчинение божественной воле и веру в исполнение предсказания (10,1). История о Тисисе (9,3-4) может быть использована для иллюстрации не только мессенского благочестия, но и спартанской жестокости — лакедемоняне налагают руки на святого человека, а затем голос с небес убедил их освободить пророка. Тисис выполняет свою миссию, но умирает от полученных ран. Ответ Аристодема (12,2) можно рассматривать как упрек автора в адрес спартанцев; примером этого служит предыдущий анекдот. В заключение, большая ответственность лежит на дельфийском оракуле, который предложил обман. Таким образом, начиная с главы 9 и далее, в тексте очень мало указаний на враждебное отношение автора к Спарте. Можно сделать вывод, что отчет Мирона выражает явную оппозицию Спарте только в своей первой части, особенно в главах 7-8; последняя часть содержит более или менее четкие следы, но они недостаточно отчетливы, чтобы однозначно определить позицию автора в поддержку Мессении.
Поскольку в начале 6‑й главы он прямо говорит о войне, «которую лакедемоняне и их союзники вели против мессенцев и их союзников», можно предположить, что его источники или, по крайней мере, один из них отводил немаловажную роль союзникам обеих сторон. В риановском рассказе этого нет. Мироновский же рассказ в этом отношении существенно отличается. Правда, нападение на Амфею — это еще чисто лакедемонское предприятие, и первый рассказ о сражении также ничего не знает о союзниках; но во втором столкновении спартанцы уже противостоят мессенскому гражданскому войску с весьма смешанным контингентом: с ними идут только что покоренные периэки, подневольные дриопы из Асины и критские лучники в качестве наемников. Третья битва произошла без федератов, поскольку, добавляет автор, критяне еще не прибыли к спартанцам, а мессенцы, уповая на оракула, не хотели ждать аргивских нерегуляров и обещанного притока аркадян. Сразу после прихода к власти Аристодем стремился заручиться помощью федератов, добиваясь подарками от влиятельных аркадян, аргивян и сикионцев покорности своим желаниям. Действительно, в своих набегах на Лаконию он получает помощь из Аркадии; аргивяне настроены на войну со Спартой и вооружаются, но всё еще ждут благоприятного момента для удара. Четвертое сражение, произошедшее на пятом году правления Аристодема, показывает, что усилия мессенского царя увенчались успехом. Союзники с обеих сторон выступили в едином строю: на стороне мессенцев аркадяне стоят во всей мощи; рядом сражаются отряды из Аргоса и Сикиона. К спартанцам, фактически изолированным в Пелопоннесе, присоединяются только коринфяне; в их рядах сражаются также илоты и периэки; критские лучники особо не упоминаются, но после начальных слов 11‑й главы их присутствие хочется считать само собой разумеющимся. Попытка спартанцев склонить новых мессенских союзников к отступничеству проваливается из–за отпора аркадян, а попыток совратить Аргос не предпринимается. Антиспартанский союз, едва заключенный, блестяще доказал свою силу. — До этого момента (12,3) в отношениях между воюющими государствами и их союзниками нет ничего, на что можно было пожаловаться. Напротив, внутреннее единство постоянно обнаруживается в постепенном и совершенно логичном развитии этих отношений. От состояния, когда обе стороны еще зависят от собственных сил (Амфея и первая битва), автор подводит нас к моменту, когда они сражаются вместе со всеми своими федератами (четвертая битва), и в этих пределах он постепенно показывает расширение союзов, в которых спартанцы, по общему признанию, имеют небольшой перевес, поскольку — антипатия автора охотно обращает на это внимание — они подчинили себе периэков, принудили асинов, набрали критян. В четвертой битве к ним в качестве союзников присоединяются илоты и коринфяне. Особенно четко прослеживается развитие событий на стороне мессенцев: если сначала они полагались только на себя (что автор несколько раз с явным удовольствием подчеркивает), то лаконская экспансионистская политика обеспечила им друзей в Аркадии и Аргосе без каких–либо действий с их стороны. Аристодем путем одолжений обеспечивает государственную помощь Аргоса, а Сикион уже играет против Коринфа. Таким образом, эти государства открыто выступают в мессенском лагере в последующей решающей битве, и верность союзу, укрепленная победоносной борьбой, стойко выдерживает все искушения. Обоснован вывод, что в основе всей этой истории союзов лежит твердый план и, конечно, стоит один и тот же автор. Мы, согласно Павсанию, должны назвать Мирона. — Однако начиная с 12,4 судьба Мессении принимает печальный оборот. Хотя страна еще совсем недавно оказывала мощное сопротивление и значительно укрепилась за счет надежных союзников, иностранная помощь либо не сработала, либо оказаться недостаточной. Автор обязан предоставить информацию на этот счет. Но, как ни странно, текст отказывается от дальнейших сведений. То, что так важно было сейчас, что подчеркивалось перед каждой битвой, что оказывало сильное влияние на ход сражений, кажется, забыто. Аркадяне, аргивяне и сикионцы исчезли, даже их имена пропали из повествования, Мессения брошена на произвол судьбы и врага без друзей и совершенно покинута. В этом отношении заключение мироновского рассказа остается для нас загадкой. Существует правдоподобное, но лишь предварительное объяснение бесследному исчезновению с театра военных действий федератов. Поскольку они тесно связаны с историей войны или описанием сражений, их отсутствие можно объяснить отсутствием сражений, так как с главы 12 по 13,4 о них больше не говорится. Пристрастность автора проявляется в ярком и кровавом описании столкновения враждующих народов. Особенно заметна антипатия к Спарте, которая выражается в детальном описании второй битвы.
Стиль и манера изложения зависят от автора и его свободы выражения. Чем больше объем произведения приближается к оригиналу, тем больше вероятность сохранения стиля оригинала. Чем меньше масштаб и ближе размеры к оригиналу, тем резче и многочисленнее детали на поверхности изображения. В лаконичных и плотных частях отрывка стилистический образ оказывается наиболее размытым и искаженным. В мироновском отчете, да и вообще в исторической части произведения выделяются две главы, отличающиеся необычайной широтой охвата. Они содержат рассказ о первой и второй битвах, особенно о второй, которая является единственной темой повествования с 7,8 по 8,13. Мы остановимся на этом разделе в первую очередь, поскольку в нем наиболее ярко проявляются стилистические особенности, которые мы замечаем и в других местах, но которые нигде не выражены так ярко и не сконцентрированы в таком количестве. Я привожу структуру описания битвы, так сказать, в том же порядке, что и у Павсания, но с акцентом на то, что выделяется и существенно.
Стиль и структура 7,7-8,13
Обе армии движутся навстречу друг другу. Обе намерены провести решающее сражение. Обе стоят лицом друг к другу в боевой линии. Названы командиры двух крыльев и центра спартанцев, названы командиры крыльев и центра мессенцев. Оба царя выходят вперед и обращаются к своим войскам. Обе армии с боевой яростью начинают движение вперед. Обе начинают с угроз, размахивания оружием и свирепых взглядов. Спартанцы сравнивают мессенцев с рабами и илотами, мессенцы обвиняют спартанцев в гнусности, алчности и безбожии. Обе стороны вступают в драку. Спартанцы превосходят в военном искусстве, практике и численности, мессенцы — в отчаянии и смертельном мужестве. Ибо то, что они претерпевали, они считали ужасным, но необходимым, а сами по их мнению наносили больший ущерб врагу. Некоторые, выступив из строя, показали блестящую дерзость. Другие, хотя и были ранены, сохраняли непоколебимое мужество. Живые и невредимые говорили раненым, чтобы они использовали свой последний миг во вред врагу; раненые, которые были близки к смерти, призывали невредимых не быть хуже и бесполезнее для отечества, чем они сами. Лакедемоняне не воспользовались этими просьбами и уговорами и не были готовы, подобно мессенцам, к необычайным дерзаниям, так как у них был и более глубокий боевой строй, и в то же время они надеялись, что мессенцы не выдержат против них столько времени, не выдержат усталости от тяжелого оружия и ран. В этом заключалась особенность каждой из двух армий, как в поступках, так и в характере сражающихся, но было у них и общее: поверженные (φονευόμενοι) не прибегали ни к уговорам, ни к обещаниям выкупа, может быть, полагая, что не смогут убедить из–за ненависти, или, скорее, желая не позорить тем самым своих прежних подвигов. Победители (ἀποκτείνοντες) не позволяли себе ни злословия, ни хвастовства, так как обе стороны не имели уверенности в победе. Те, кто осмеливался грабить павших, погибали неожиданно: либо их поражали сбоку копьем или мечом, либо добивал еще дышащий упавший боец. Не менее похвальной была и битва царей: Феопомп энергично наседает на Эвфая, Эвфай, произнеся речь, наступает на Феопомпа. Оба сражаются со свежими силами и презрением к смерти. Эвфай одерживает победу на левом фланге, Феопомп оттеснен назад, спартанцы бегут. На другом крыле побеждает Полидор, Пифарат убит, мессенцы бегут. Ни Эвфай, ни Полидор не преследуют противника. Эвфай воздерживается от преследования, так как хочет подать помощь побежденным; Полидор не преследует из–за незнания местности и согласно спартанской тактики. Два центральных столкновения заканчиваются вничью, и их разводит ночь. С обеих сторон сражаются только гоплиты. Конница в обеих армиях слаба и ничем особым не выделяется. Ни легковооруженные мессенцы, ни критяне у спартанцев в бой не вступают. И те, и другие по древнему обычаю располагаются позади пехоты. Ни один из двух народов не может возобновить бой утром, ни один из них не воздвигает трофеев. Оба посылают друг к другу глашатаев для погребения павших. Обе стороны дают свое согласие, после чего хоронят убитых.
Здесь перед нами не бой, а затхлая пыль кабинета ритора. Мы с облегчением выходим из этой душной атмосферы. Все в этом тексте подчинено стремлению к симметрии: слова, предложения, события. Даже материал и сюжет полностью подчинены этой точке зрения. Нет ни одной фразы, которая не имела бы аналога в следующей. Предложения выстроены группами, порядок доминирует над всем. Вместо ожидаемого описания битвы мы видим скучный, стереотипный рисунок, похожий на орнаментальную вышивку с мертвыми и бессмысленными фигурами. Это не реальное событие, а идеальный бой, который ведется точечно и по установленным правилам. К концу битвы ситуация с обеих сторон одинакова: одно крыло побеждает, другое терпит поражение, а центровых разводит ночь. Кажется, будто автор, знавший о сражениях только из книг, создал характеристики, которые, по его мнению, входят в понятие сражения: махание оружием, свирепые взгляды, взаимные упреки и т. д. Поэтому не удивительно, что битва читается как трактат, где все «за» и «против» продуманы до мелочей, где частное отделено от общего. Вместо живого хода действия мы видим схематичное описание. Автор этого текста не только ритор, но и схематик и систематик. Он извратил историю и низвел историографию до площадки лингвистических изысков. В «Периэгезе» нет второй главы такого рода, Павсаний не рассказывал о подобных событиях. Хотя Зеелигер отрицает зависимость от Мирона, утверждая, что Павсаний тоже пишет в риторическом стиле, если сравнить главы 20 и 21, в которых наиболее ярко проявляется Риан, с главами 7 и 8, в которых мы с готовностью можем предположить Мирона, разница сразу становится очевидной. В тексте Риана жизнь и цвет, напряжение и мастерство, а в риторическом произведении мертвое и бесцветное описание, схематичность и сухость.
Вопрос о том, является ли Мирон из Приены тем же автором речи, которую перевел Рутилий Луп (Müller. F. H. G. IV 460 f.), имеет для нас второстепенное значение. Ответ на этот вопрос не изменит авторского характера приенца, о котором мы судим по образцу в Павсании. Однако, учитывая стиль описания битвы, мы считаем предположение Боэция об авторстве Мирона правдой.
Стилистические особенности восьмой главы можно обнаружить и в других отрывках «мироновского доклада», иногда более явно, иногда менее понятно, в зависимости от того, насколько точно или свободно редактор следовал своему образцу. Легко заметить, что такие особенности прослеживаются, особенно в речах. В данном случае транскрипция была наиболее точно приближена к оригиналу, а содержание наиболее подходило для риторической обработки. Характерной является речь Эвфая к мессенскому народу (6,6), а также его обращение к готовому к битве войску (7,11). В десятой главе также прослеживаются следы этого же стиля. Здесь сильное сокращение размыло картину, но общая симметричность изображения все еще узнаваема: обе стороны вступают в бой без союзников, обе надеются на помощь божества, с обеих сторон самые храбрые сражаются в одиночку, битва царей разжигает ярость сражения, но итог битвы неясен. Стилистически значимо 10,3: «Но и мессенцам их исконная любовь к Эвфаю и стыд от предстоящего позора прибавило сил: им казалось более славным сражаться за своего царя, пожертвовать жизнью и кровью, нежели, покинув его, спастись».
В целом стиль Мирона отличается от стиля периэгета и постепенно становится уникальным. Однако, начиная с 11‑й главы, язык не предоставляет надежных признаков авторства Мирона. Риторические излишества уступают место более скромному стилю Павсания. В 12‑й главе повествование течет естественно и непринужденно, как в 18‑й и 19‑й главах. Рассказ о сне и конце Аристодема впечатляет своей простотой и грандиозностью. В разделе, заданном первой частью рассказа Мирона, прослеживается слабый след влияния συγγραφῇ. И мессенцы, и лакедемоняне хотят сразиться и подкреплены союзниками. Описание битвы содержит неправдоподобные элементы и риторические приемы. Стилистические особенности Мирона проявляются в симметрии действия и языка. Позднее в тексте его стиль сливается с языком Павсания, и отличить источник от переписчика сложно.
Павсаний привел описание первой войны от завоевания Амфеи до смерти Аристодема; основной источник для военной истории периэгета следует видеть в Мироне. Характерные черты συγγραφῆ включают антипатию к Спарте, концепцию развития договорных отношений, манерный стиль и искусство изложения, выдающие ритора. Присутствие этих элементов в тексте подтверждено примерами, и точность воспроизведения особенностей оригинала зависит от детальности изложения, представленного у Павсания. Основным предметом исследования стали главы 7 и 8; полученный из них материал считался наиболее достоверным и ценным. Антипатия автора особенно проявляется в главах 7 и 8, а также в начале мироновского рассказа, чаще и отчетливее в 5,8-8,11, реже с главы 9 по 13,4, но автор скорее сдерживается, чем меняет свою точку зрения. В заключительной части рассказа нельзя говорить ни о жесткой пристрастности, ни о полной беспристрастности. Рост федеративных отношений с 5,8 до главы 11 происходит без пробелов и отражает постоянное развитие союзов. Но с 12,5 рассказ больше не упоминает о федератах. Стилистические особенности особенно заметны в главах 7 и 8, менее заметны в более кратких отрывках и почти полностью исчезают к концу повествования Мирона, начиная с главы 12, что особенно поразительно, так как с этого момента повествование не теснится, а течет в уютной, увеличивающейся по сравнению с заключением широте.
[Примечание. Зелигер утверждает, что нет никакой уверенности в том, что Аристодем был включен в рассказ Мирона. Никто не воспринял это всерьез, да и аргументация не завоевала друзей. Ведь отделить рассказ об Аристодеме от военных событий совершенно невозможно, так как победа мессенцев в четвертой битве, несомненно, изображается как личный успех искусной тактики царя: Аристодем выводит во фланг противника легковооруженных людей, спрятанных в засаде, расширяет боевой порядок гоплитов дальше обычного, меняет их вооружение, основательно использует победу энергичным преследованием. Мне непонятно, как легко Зелигер хочет отделить его от сражения].
Важно то, что передает Павсаний 6,3: τοῦτον τὸν ἄνδρα ἐπεισήγαγε μὲν ὁ Πριηνεὺς ἐς τὴν συγγραφήν; «этого мужа (Аристомена) представил в своей работе приенец». Особенно важно выражение ἐπεισήγαγε (представил). К сожалению, ученые так же не могут прийти к согласию относительно его значения, как и относительно характера и объема συγγραφῇ. На данный момент достоверным является только одно: Аристомен играл далеко не второстепенную роль в συγγραφή, поскольку по 6,4 он убивает вражеского царя Феопомпа. В то же время мы знаем, что Павсаний отклонился от Мирона в хронологии, так как не позволил считать Аристомена современником Аристодема, а отнес его ко второй Мессенской войне. Следовательно, он был вынужден исключить младшего героя из рассказа Мирона, если хотел им воспользоваться, но вместе с ним ему пришлось изъять и сгруппированные вокруг него события и происшествия. Таким образом, под рукой Павсания мироновское повествование о первой войне обеднело, лишившись существенного компонента. Вопрос о том, не оставило ли это ограбление материала своего следа, не свидетельствует ли текст сокращенной версии о своем урезанном состоянии, напрашивается сам собой, и на него уже был дан частичный ответ.
Действительно, рассказ Мирона у Павсания имеет свои аномалии. Если до главы 8 включительно повествование ведется без пробелов, словно по единому лекалу, без малейших противоречий, то начиная с главы 9 ученые пускаются в критику, и не без оснований, поскольку судьбоносное решение мессенцев покинуть внутренние районы и укрепиться на горе Итоме не оправдывается исходом второй битвы. Исход второй битвы был неясен и не был неблагоприятен для мессенцев: Финансовое истощение, бегство рабов и чумная болезнь не являются достаточными причинами для ухода. Автор не убедился в необходимости эмиграции и неудовлетворительно объяснил этот важный инцидент. В 10,7 обращает на себя внимание то, что упоминается способ ведения войны Аристодемом, но обойден молчанием весь четырехлетний период, в течение которого он вредил лакедемонянам набегами и грабежами. На этом факте я делаю особый акцент. В качестве вступления к четвертой битве в 11,1 мы находим бессмысленные и, учитывая 9,1 («истощенные денежными расходами»), вдвойне подозрительные слова: «истощенные длительностью войны». Смерть Аристодема, как и уход на Итому — роковое событие, недостаточно мотивированное. Царь лишает себя жизни, говорит Павсаний (13,4), «видя, что у родины не осталось никакой надежды на спасение». Читатель, осведомленный о состоянии мессенского государства, всерьез задается вопросом, не был ли этот скорый уход продиктован обстоятельствами. За год до своей смерти Аристодем нанес спартанцам полное поражение (11,8) и привел их в полное уныние (12,1), козни врагов превратились в позор (12,2), их план отколоть от мессенцев союзников провалился (12,3), положение мессенского государства было радужным, как никогда. И хотя двусмысленные пророчества предвещают мрачное будущее, а всевозможные знамения и чудеса волнуют народ, сам правитель старается смягчить их страшное значение и парализовать их дурное воздействие (12,10). Но тот же самый человек из–за сновидения убивает себя на могиле дочери и в отчаянии бросает тот самый народ, который только что утешал, ни разу не попытав счастья с оружием в руках. Эта внезапная меланхолия расходится с другими его настроениями, не соответствует состоянию государства, странна и невероятна в том контексте, в который ее вплетает Павсаний. Мы тоскуем по битве, так как между главами 8 и 9 хотелось бы увидеть поражение мессенцев, поскольку повествование в 10,7 полностью скрыло военные события периода в несколько лет. Мысль о том, что отсутствие типично мироновских черт в последней части рассказа может быть связано с отсутствием описаний сражений, снова выходит на первый план, теперь уже весьма определенно и ощутимо. Ведь одной из особенностей сообщения является скудость описаний сражений в его последней части, а начиная с 12‑й главы, как кажется, война ведется уже не оружием, а изречениями оракулов. Именно в этой части повествование страдает отсутствием связности и разобщенностью, что не может быть случайным. Мы не знаем, зачем Аристодему (12,3) понадобился совет дельфийского оракула. Эпизод с Ликиском (12,5 и 6), вставленный сюда как бы случайно, не имеет ни малейшей причинно–следственной связи ни с предыдущим, ни с последующим; вводные слова «другое же событие, случившееся с мессенцами, было следующее» были добавлены, чтобы заполнить пробел в рассказе и продолжить повествование. Вторая подача прорицания (12,7) ничем не обоснована, связь с предыдущим передается выражением μετὰ δὲ ταῦτα (затем). Здесь разрыв зияет, как и между главами 12 и 13, где аналогичное, вполне общее указание на время приводит к удивительно быстрому завершению трагедии, едва ли еще угадываемому читателем. Отмечу еще один момент: вся первая война вплоть до падения Итомы длится 20 лет (13,6); из них 13 лет отводится правлению Эвфая (10, 4), ставшего царем в начале войны, Аристодему же — 6 лет и несколько месяцев (13, 4). Таким образом, после его смерти до конца войны прошло не более 10 месяцев, что, вероятно, немногим больше тех пяти, которые Павсаний отводит мессенцам после последней проигранной битвы до ухода из Итомы (18,6). Согласно Павсанию, четвертая битва произошла на пятом году правления Аристодема, и после нее царь получил темное прорицание, которое исполнилось еще при его жизни, когда Офионей снова обретает зрение (18,8). Следовательно, между произнесением изречения и его исполнением не проходит и двух лет; тем не менее Павсаний (12,4) говорит буквально после сообщения о пророчестве: «прошло немного лет и бог исполнил его». В соответствии с этим промежуток времени будет измеряться по меньшей мере тремя годами, что противоречит реальным временным соотношениям. Павсаний в хронологии пошел своим путем, здесь конкретно следуя Тиртею. — Мы установили следующее: исключение мироновского материала можно обнаружить в самом тексте, чем можно объяснить все указанные особенности изложения: бедность военных событий, исчезновение характерных черт, незавершенность повествования, слабую мотивацию важных событий. Тот факт, что эти характерные черты появляются только начиная с 9‑й главы, но с этого момента и до конца повествования во все большем количестве и все более отчетливо, является доказательством правильности нашего объяснения. Это предполагает, что Аристомен, фигурирующий в συγγραφή Мирона как несколько младший современник Аристодема, не играл ведущей роли с самого начала событий, но по ходу повествования приобретал неуклонно возрастающую силу и значимость. Об этом свидетельствует Павсаний (6,4). Самым ярким деянием Аристомена в мироновском произведении я считаю убийство спартанского царя и героя Феопомпа незадолго до смерти Аристодема. По мере того как Аристомен занимал повествование Мирона, трудности для Павсания возрастали, и чем больше подвиги и приключения героя обогащали историю Мирона, тем беднее и слабее, естественно, оказывалось изложение периэгета. Таким образом, предположение о том, что для времени первой войны у него не было другого подробного источника, кроме Мирона, становится более вероятным.
Экспроприация мироновской «собственности» могла происходить двумя способами: полным уничтожением или смещением. Периэгет должен был исключить случаи, когда Аристомен вступал в личные отношения с ведущими деятелями первой войны, такими как Эвфай, Аристодем, Феопомп и другими, поскольку Павсаний не верил в эти встречи на основании своей хронологии. Однако в рассказе Мирона были и подвиги Аристомена, которые сами по себе не казались периэгету неправдоподобными, но они происходили в другой эпохе; поэтому он решил поместить их в повествование о второй войне, которое у Павсания начинается с 15‑й и заканчивается 22‑й главой. В качестве основного источника Периэгет использовал эпос Риана с 17,10 до 22‑й главы. Таким образом, главы с 15 по 17,9 дали возможность использовать исключенный материал, так как они содержали информацию, которую Риан не мог включить, но которую Периэгет мог использовать, хоть и в неправильном хронологическом контексте. Если мы ответим утвердительно на вопрос, являются ли Риан и Мирон первоисточниками для Павсания, то можно сделать вывод, что нехватка материала заставила периэгетов использовать исключенный материал в тех главах, которые ведут от συγγραφή к эпосу. Да и где еще можно было найти автора, кроме Мирона, который мог бы рассказать о деяниях Аристомена, раз Риан начинает только после битвы при Большом окопе? Это логический вывод, основанный на идее, которая приобрела авторитет благодаря фактам. Только анализ с главы 15 по 17,9 рассеивает туман; в дальнейшем я буду называть их промежуточными главами.
Наблюдая за стилем и изложением материала в промежуточных главах, мы отмечаем только самые существенные моменты. Битва при Стениклере (15,7-16,5) уже в самом начале имеет ярко выраженные мироновские стилистические черты: С обеих сторон прибывают федераты; перечисляются сначала мессенские, затем спартанские союзники; асинейцы связаны клятвой с обеими сторонами. Уже создается симметрия. Она будет еще более заметна. С обеих сторон приносят жертвы прорицатели; упоминаются имена обоих; оба происходят от предков, судьба которых делает возможным симметричное сопоставление прошлого: один, Гекат, пришел в Спарту с сыновьями Аристодема, другой, Эвмантид, — в Мессению с Кресфонтом. Для обоих народов присутствие провидцев — стимул к высшей храбрости; с каждой стороны сражается отборный отряд ударников; в тылу обеих армий — наставники, которые, не сражаясь, тем не менее разжигают желание сражаться, — Тиртей у спартанцев, жрецы великих богинь у мессенцев. Книжный стратег Мирон показывает себя во всей красе, он расположил свои армии строго симметрично как оловянных солдатиков на доске, силы, подготовка, строй, характеристики аналогичны друг другу. Даны все предпосылки для ничейного сражения, как в главе 8, где победа и поражение уравновешивают друг друга, или как в главе 10, где они бьются энергично, но безрезультатно. Но ритор, решивший испытать свою искусность на новом предмете, удивляет победой мессенцев. Аристомен совершает невероятное невероятным образом. Кажется, что он находится вне боевого порядка, но элитный отряд слушается его приказа. С этим священным воинством и простейшей тактикой он громит лакедемонян. Ибо, рассказывает историк, он сначала обратил в бегство Анаксандра и его свиту после жаркого боя, поручил преследование беглецов другому мессенскому подразделению, бросился на тех, кто оказывал сильнейшее сопротивление, отбросил их, затем обратился на других, отбросил и их, так что получил свободу действий против тех, кто еще сопротивлялся, пока, наконец, спартанское войско в диком смятении не обратилось в постыдное бегство, яростно преследуемое Аристоменом. Метод боя, бесконечно очевидный в теории, имеет логику; но стратег должен извлечь из него примерно такую же практическую пользу, как из совета, что для победы над врагом надо сначала обратить его в бегство. Так что изобретатель этого маневра вряд ли имел в виду реальность. Здесь тот же Мирон, который в 8,5 обращается к смертельно раненным воинам с необоснованным призывом мстить даже в смерти, заставляет умирающих до последнего вздоха выкрикивать гневные тирады в виде искусно переделанных назидательных увещеваний. В 8,7 он хочет заставить нас поверить, что то, что в действительности случается лишь изредка и спорадически, в этой битве происходило с определенной регулярностью и повсеместно, что неосторожного мародера всегда убивал вражеский дротик или рука поверженного, но еще живого побежденного. Своей битвой у палисадов (7,3-6) он давно уже вызвал насмешки историков. Описание битвы в 11‑й главе предъявляет большие требования к правдоподобию; рассказ в 11,6-7 имеет поразительное сходство с 16,4; как здесь, так и там победная тактика изобретательна в воображении ритора, но несовместима с реальностью. «Романтический стиль Мирона» — так Эбелинг характеризует писателя. Зуземиль говорит об историческом романе и романтических историях, Бузольт — о новеллистическом повествовании. Слова Нибура, который называет рассказ Мирона романом, вошли в лексикон литературоведов. Для историка, исследующего историческую достоверность автора, этой характеристики может быть достаточно. Однако этого недостаточно для критика источников, который хочет отличить Риана, Мирона и Павсания друг от друга; потому что «романтический колорит» также является характеристикой изложения Риана, и сам Павсаний от него не свободен. Безошибочный признак авторства Мирона, — это неспособность представить вещи так, как будто они произошли на самом деле, чтобы мы могли в них поверить. Отчасти это связано с его лингвистическими излишествами, отчасти с недостатком воображения. Однако, несмотря на все фантазии, он на самом деле трезвомыслящий человек; Его описания сражений написаны по определенному шаблону и свидетельствуют о том, что он сообщает невероятные вещи, но это не является свидетельством наличия воображения. Воображение, если оно настоящее, может представить призраков, ведьм и самые авантюрные вещи в мире перед глазами просвещенного века, как реальность, так что самое невероятное кажется правдоподобным. Однако у Майрона есть талант заставлять самые очевидные события казаться неправдой, самые простые — неестественными, а самые естественные — невероятными. Он лишил восхитительные и эффектные эпизоды народной саги их естественного очарования. В главе 16.5 нам трудно уловить смысл саги о Диоскурах из–за ее бесцветного изображения.
Неужели в своей сухой манере изложения Мирон смог ярко и увлекательно описать набег на Фары (16,8) и нападение на девушек в Кариях (16,9-10)? Однако нигде его авторство не проявилось так ярко, как в сцене, где аркадянин Аристократ совершил предательство и спровоцировал поражение мессенцев. Как пишет Павсаний (17,6), Аристократ сначала напугал аркадян, заявив, что они окружены в опасном месте, откуда не было выхода. Только ритор мог попытаться таким образом убедить армию в бесполезности сражения, только Мирон смог представить обстоятельства в ложном и обманчивом свете. Особенно шедеврально Мирон описал бегство войска: «он велел своим отступать через ряды мессенцев. Неожиданность такого движения при данных обстоятельствах поставила мессенцев в тупик, вместе с тем, вследствие прохода аркадян через их ряды, они пришли в такое замешательство, что почти не знали, что им делать в данный момент. Вместо того чтобы обращать внимание на наступавших уже лакедемонян, они с удивлением и ужасом смотрели на убегающих аркадян; одни стали умолять их остаться с ними, другие обращались к ним с ругательствами и оскорблениями, как к предателям и людям, потерявшим совесть» (17,7-8). Такие ситуации он создавал, стремясь при помощи оригинальности и остроты повествования компенсировать отсутствие реалистичности и точного воображения. Аналогию с 8,2 можно усмотреть в ругательствах в 17,8. Стиль повествования (16,1-2; 16,8; 17,8) однозначно принадлежит Мирону и в значительной степени определяет своеобразие содержания.
Автор выражает характерную для συγγραφή антипатию к Спарте в промежуточных главах 15,4-17,9. Он явно предвзят в пользу Мессении и открыто обвиняет Лакедемон в 17‑й главе. Автор утверждает, что спартанцы использовали продажность для достижения военного успеха и поставили исход битвы в зависимость от денег, а не от доблести бойцов. Это обвинение напоминает 6,8, где Мирон противопоставляет численное превосходство спартанского войска, достигнутое недостойным путем, мессенской доблести. Автор отмечает, что порок, порожденный Спартой, принес им победы, но Немезида карает их теми же средствами, которыми они привели к гибели других. Автор видит гибель Спарты как видимую кару небес за обман мессенцев в Коринфской войне. Однако автор обычно не проявляет злобы против Спарты и не занимает однозначную позицию. В данном случае он последовал примеру своего источника и выразил негодование только под влиянием одностороннего рассказа Мирона. Поэтому негодование по поводу человеческой порочности можно приписать Павсанию, а спартанскую греховность и подлость только приенцу. В разных главах автор приписывает мессенцам героизм и доблесть, превосходство в стратегии и сопротивление спартанцам. В 17,9 автор подчеркивает, что успех спартанцев был достигнут благодаря предательству Аристократа и вызвал растерянность у мессенцев.
Федераты, такие как аркадяне, аргивяне и сикионцы, играют важную роль в сражениях, описанных в промежуточных главах, так же как и в рассказе Мирона. Они поддерживают мессенцев. Спартанцы воюют вместе с коринфянами. Неудивительно, что в битве при Стениклере также участвовали элейцы и лепреаты. Мирон не указывал точное число союзников, а позволил войне постепенно привлечь соседние народы и, учитывая исторические коалиции более позднего времени, превратить лаконо–мессенскую войну в пелопоннесскую. Интересно, что сам Павсаний в 14,8 ссылается на аналогичные условия первой войны.
Рассматривая взаимосвязь событий, можно выделить несколько моментов. Вначале (в 15,1) отмечается, что союзники проявили большую готовность, чем ожидалось, из–за ненависти аргивян и аркадян к спартанцам. Однако, несмотря на это, союзники не участвуют в битве при Дерах (15,4), и причина этого не объясняется. Затем происходит резкий переход к описанию того, как спартанцы, после ничьи при Дерах, обращаются за советом в Дельфы и Афины, что свидетельствует об их растерянности. Казалось бы, дела спартанцев совсем плохи, однако в описании Павсания отсутствуют предпосылки к победе над Лакедемоном. Далее следуют события, которые слабо связаны между собой и имеют внезапные переходы. Павсаний примешивает к рассказу о событиях свои суждения, что может свидетельствовать о его стремлении опереться на свой авторитет. Цель деятельности Тиртея лишь намекается (в 15,6). Описание битвы при Стениклере явно имеет свое происхождение. С 16,5 изложение становится более путаным, и структура текста неудачна. Павсаний рассказывает о потере щита, пессимизме спартанцев, триумфальном шествии Аристомена, затем снова о щите и его дальнейшей судьбе, приводя собственные наблюдения. Глава заканчивается эпизодом с Фарами и нападением на Карии, которые не связаны тесно друг с другом и прерываются намеком на неудавшееся покушение на Спарту. Рассказ о сорванном празднестве в Эгиле стоит особняком и вполне вписался бы в другое место легенд об Аристомене. Описание битвы у Большого Рва является цельным и законченным. За ним следует осада Гиры.
Ранее мы заметили, что в разделе, приписываемом Мирону, многое оставляло желать лучшего в плане связности. В нем отсутствовала военная история, а также информация о первых четырех годах правления Аристодема, которые были заполнены грабительскими набегами в лаконскую область. Также было странно, что царь внезапно потерял желание жить, и союзническая помощь не пришла не пришла по неизвестным причинам. Однако промежуточные главы полностью посвящены военной истории. Они описывают три сражения (при Дерах, Стениклере и у Большого Рва), последнее из которых привело к разгрому мессенцев. Также рассказывается о рейдах и грабительских набегах Аристомена, включая поход в храм Халкиейки, Фары и Спарту, а также нападение на Карии и Эгилу. Мы предполагали, что причиной таких особенностей в разделе, приписываемом Мирону, было перемещение событий, связанных с Аристоменом. Мы думали, что если бы Павсаний не хотел полностью исключить эти события, он бы поместил их между разделами Мирона и Риана, чтобы они были более связаны с остальной частью повествования. Однако, учитывая личность Аристомена, мы все же считаем, что эти события относятся ко второй войне. В промежуточных главах текста мы обнаружили, что Аристомен играет важную роль. Однако мы также заметили признаки, свидетельствующие об авторстве Мирона. Эти главы отличаются от остальной части текста и, вероятно, были отделены от него и затем быстро объединены. Мы можем рассматривать эти промежуточные главы как отдельную часть, которая соответствует стилю и содержанию Мирона. Таким образом, можно сделать вывод, что Мирон был основным источником для павсаниева описания Первой Мессенской войны.
Анализируя текст, можно сделать вывод, что Павсаний строго придерживался своих источников и не вносил собственных изменений. Это подтверждается тем, что противоречий, которые мы видим в описании Мирона и промежуточных главах, можно было бы избежать, если бы периэгет заполнил пробелы своими догадками. Таким образом, недостатки произведения можно рассматривать как достоинство самого автора, который стремился быть верным своим источникам.
Предположительно, битва при Дерах, описанная в докладе Мирона, должна быть отнесена к самому раннему периоду, даже после переупорядочивания хронологии событий Павсанием. Для более точного определения хронологии в докладе важно учитывать информацию о союзных отношениях. Поскольку в обеих частях отсутствуют упоминания о союзниках, нельзя считать, что сражение произошло во время царствования Аристодема. Лучше всего будет включить его непосредственно перед событиями, описанными в 10,5 главе. Я считаю, что битва при Дерах и третье сражение, описанное в докладе Мирона, идентичны. Вот несколько причин, подтверждающих это: описание сражения в 15‑й главе слишком немногословно, а описание третьего сражения в 10‑й главе также недостаточно подробно. В 15‑й главе лишь намекается на подвиги Аристомена, а в 10‑й главе не приводятся детали поединков смельчаков. В обоих сражениях отсутствуют союзники, и хотя в 10‑й главе это объясняется удовлетворительно, в 15‑й главе такое объяснение отсутствует. В битве при Дерах победитель остается неясным, что наиболее соответствует третьему сражению, где бой продолжался долго и неопределенно, и умирающий Эвфай успел узнать, что его люди не были побеждены. После третьего сражения происходит избрание царя. Среди претендентов на трон упоминаются Аристодем, Дамис и Клеоннис. Было ясно, что этот агон должен был состояться в виде словесных поединков между самыми храбрыми воинами; ведь в подвигах вождей ритор находил подходящий материал для красноречия. Несмотря на возражения прорицателей, царем избирается Аристодем. После битвы при Дерах также должно состояться избрание царя. Аристомену, как самому храброму, предлагают корону. Он отказывается от нее и назначен верховным стратегом. Связать эти два события нетрудно. В описании Мирона Аристомен также должен был быть соперником Дамиса и Клеониса в борьбе за трон. Учитывая его важную роль в συγγραφή, его шансы на престол не были малы. После избрания царем Аристодема, он имел такое же право на почести, как Клеонис и Дамис. Об этом в 10,6 буквально сказано: «Аристодем высоко ценил тех, кого уважал, особенно Клеонниса и Дамиса». С самого начала предполагается, а глава 11 это доказывает, что почести заключались в передаче важных военных полномочий. Таким образом, самостоятельное командование получил и Аристомен. Не должно ли на это намекать замечание в 15,4, согласно которому он не стал царем, но все же стал стратегом–автократором? Будучи современником Аристодема, Аристомен принимал участие в выборах царя после третьей битвы и занимал высокое положение в армии у нового правителя, так что ему — это еще одно доказательство — а не Аристодему досталась честь убить в бою спартанского царя. Наше мнение подтверждается бесхозным отрывком в числе фрагментов Диодора (VIII 12), который большинство исследователей приписывают работе Мирона.
[Примечание: Диодор (Эфор) в XV 66,3 относит Аристомена ко второй войне. Эпизод с Полихаром, позволяющий сравнить подробности у Павсания и у Диодора, показывает, что источник Диодора не тождественен источнику Павсания (Мирону). По замечанию Диодора, некоторые помещают Аристомена еще и в двадцатилетнюю войну].
У Диодора показан словесный спор между мессенцами Клеоннисом и Аристоменом за приз за отвагу. Оба славно сражались и в поединках лишили многих храбрых врагов доспехов, но Аристомен вынес на плечах из боя обессилевшего и раненого Клеонниса.
[Примечание: Зелигер неправильно понял, когда писал: «Оба защищали тяжелораненого царя в битве; Аристомен в конце концов вынес его в город». Не царя, который тоже был ранен, а своего соперника Клеонниса Аристомен спас из сражения. Его речь — это блестящее изложение тезиса, очень подходящего для риторической обработки: «Я удивляюсь (говорит он), что спасённый спорит о подвигах со своим спасителем»].
Именно на этот подвиг Аристомен ссылается перед судейским составом во главе с царем, который принимает решение в его пользу. В то время как в рассказе Павсания царь умирает через несколько дней после битвы от ран, а Клеоннис и Аристодем соперничают за царскую власть, содержание ватиканского отрывка — риторическое состязание περὶ πρωτείων, где восстановившийся от ран царь выступает в роли арбитра. Эти расхождения слишком велики, чтобы можно было считать ватиканский отрывок фрагментом из истории Мирона, хотя, несомненно, автором является ритор или историк с сильно риторизированным стилем. Можно было бы предположить, что это риторическая школьная работа, созданная под влиянием συγγραφή. Но предположение, что отрывок — фрагмент из истории Мирона, ни в коем случае не дает основания утверждать, что Павсаний, учитывая расхождения между повествованием отрывка и его собственным изложением Мирона, не пользовался им. Согласно законам вероятности, мы делаем выводы от более достоверного к менее достоверному, а поскольку мы знаем, что Павсаний использовал Мирона как источник для первой мессенской войны, нужно заключить, что фрагмент, автора которого никто не знает, если он расходится с его изложением, не имеет к Мирону прямого отношения. Ценность фрагмента состоит в том, что он доказывает существование мессенского предания, согласно которому Аристомен и Клеоннис были соперниками. Поскольку Клеоннис — личность первой войны, а в мироновском рассказе Павсания он претендует на корону с Дамисом и Аристодемом, устанавливается связь между Аристоменом и названными мессенскими вождями, следовательно, участие Аристомена в выборах царя в истории Мирона обеспечено, а идентичность сражения при Дерах с третьей битвой практически доказана.
Мы не сомневаемся в том, что битва при Стениклере относится к мироновскому разделу. В битве на стороне мессенцев сражались элейцы, аркадяне и отряды из Аргоса и Сикиона. Это означает, что битва не могла произойти до упомянутых в главе 10,6 усилий царя Аристодема привлечь эти народы на свою сторону. Четырехлетний период, кратко описанный Павсанием в 10,7 без описания событий, заполнен описанием битвы в 15,8-16,5 и сопровождавшими ее набегами Аристомена. Павсаний пишет, что набеги совершались небольшими отрядами (10,7), что согласуется с замечанием в 16,8 («собрав всех мессенцев и свой отборный отряд»). Аристомен выступает как самостоятельный лидер элитного отряда. Такое положение он должен был занимать наряду с царем Аристодемом в συγγραφή. Автор констатирует, что в поэме Мирона Аристомен не стоит в центре событий, а делит воинскую славу с другими. На самом деле в συγγραφὴ наряду с Аристодемом и Аристоменом выделялись и другие мессенцы. В другом месте (27,1-8) Павсаний сообщает историю о Панорме и Гониппе; он относит ее ко времени до битвы при Стениклере и замечает, что юноши совершали набеги в Лаконику и во время одного из них оскорбили Диоскуров. Теперь становится ясно, почему Диоскуры враждебно относились к Аристомену во время битвы (16,5) и позже (16,9) — эти эпизоды относились не только к одному целому, но и находились в самой тесной связи друг с другом в συγγραφή.
Последним крупным сражением этой войны была битва у Большого Рва. Это сокрушительное поражение мессенцев решило исход всей войны. Место этого сражения в описании Мирона можно определить достаточно точно. Царь мессенцев Аристодем погибает без видимой причины. Перед его смертью необходимо представить военное поражение как внешнее обстоятельство, соответствующее темным пророчествам. Поэтому битву у Большого Рва следует поместить непосредственно перед гибелью царя. Текст упоминает, что аркадяне пришли на помощь мессенцам «в полном составе» (11,1). В 12,3 мессенско–аркадский союз еще незыблем, следовательно, битва при Великой траншее, где аркадяне против своей воли совершают предательство и разрывают союз, произошла позже этого момента. Скорее, ее следует поместить между главами 12 и 13, поскольку с 13,1 начинается полный распад мессенского государства. Предательство аркадян объясняет отчаяние царя и безрезультативность помощи союзников. Согласно Мирону у Павсания Аристомен перед смертью Аристодема убил спартанского царя Феопомпа. Это должно было произойти в сражении, ставшем для мессенцев неудачным с учетом последующей гибели их царя. Антиспартанец Мирон, вероятно, компенсировал мессенское несчастье смертью лакедемонского вождя и свел спартанский триумф к погребальной церемонии. Поэтому битва у Большого окопа может быть идентична сражению, о котором говорится в главе 6.
Некоторые части текста Мирона, которые были исключены Павсанием, на самом деле подходят для вставки в определенные места его повествования. Это помогает объяснить некоторые неясности. Я не претендует на полное объяснение всего материала в силу ограничений работы Павсания.
Я прерываю ход исследования, чтобы кратко остановиться на двух вопросах, тесно связанных с моей темой, хотя ответы на них, подчеркну, никак не влияют на полученные до сих пор результаты.
Те части συγγραφῇ, которые касаются Аристомена, основаны на хронологии, которой придерживался Павсаний. Ученый Кольман подробно рассмотрел этот вопрос и пришел к выводу, что датировка первой войны у Павсания совпадает с хронологией историка Сосибия. Большего на сегодняшний день никто не доказал. Выводы, к которым пришел Иммервар, для нас не указ, так как его ученик Карл Робертс без достаточных оснований распространил результаты своего исследования «Лаконики» Павсания на «Мессениаку». Вместе с тем ценным является замечание, что Павсаний находился между хронологией Сосибия, предположительно автора списка спартанских царей, и хронологией Геродота, тем самым признавая за периэгетом, которого так сильно критиковали как компилятора, определенную самостоятельность в этой области. Бузольт ведет нас по еще более удачному пути, считая вероятным прямое использование списков царей. Таким образом, существуют три версии: либо Павсаний полностью зависел от Сосибия, как утверждал Иммервар, но не доказал этого; либо, как считал Бузольт, он следовал хронографу, который в свою очередь использовал Сосибия; либо, наконец, как и Сосибий, Павсаний ознакомился с спартанскими царскими списками напрямую. Последнее предположение представляется наиболее обоснованным, так как известно о пребывании Павсания в Спарте и его интересе к эпиграфическим источникам. Тренделенбург отверг представление о том, что Павсаний был просто переписчиком литературных источников и не проводил собственных исследований. От самого Павсания мы знаем, что он подробно исследовал историю коринфских царей до тирании Кипсела (II 4,4), самостоятельно рассматривая историю флиасийцев с научной точки зрения — поскольку он знает противоречия и придерживается согласованного свидетельства большинства своих источников (II 12: 3) — хорошо знал историю Эпидавра (II 23,3), а родословной аркадских царей был обязан собственным исследованиям в самой стране (VIII 5,13). Росс и Бергк верно оценили Павсания как критически мыслящего автора, а не просто переписчика или любителя. Он был знатоком мифологии, которая для него означала историю. Павсаний путешествовал с осознанием своей компетентности, о чем свидетельствуют многие места в его сочинении (например, I, 3,3; II 23,6; 37,4; V 1,6. V 18, 6). Ему нельзя отказать в обширных познаниях в литературе и источниковедческих исследованиях. Поэтому он, вероятно, обладал некоторой самостоятельностью и в области хронографии, судя по его собственному заверению в IX 30,3. Более вероятно, что вопреки предположению Иммервара об абсолютной зависимости Павсания от Сосибия или Бузольта о знакомстве Павсания с трудами Сосибия через анонимного посредника Павсаний использовал спартанские царские списки для хронологии мессенских войн и результаты собственных исследований. Твердой основой для датировок Павсания были олимпийские победители Андрокл, Полихар и Ксенодок и указание Тиртея на 20-летнюю продолжительность войны под предводительством спартанца Феопомпа.
У него вообще нет достоверной информации о времени и продолжительности второй войны. Скорее, он полностью зависит от собственных предположений. Это хорошо видно из 15, 1-3, где он, полемизируя с Рианом, выдвигает предположение, что Анаксандр был спартанским царем во время второй войны, как результат собственных исследований. Этот отрывок прекрасно иллюстрирует его независимость в вопросах хронографии и то значение, которое он придает подобным вопросам. Тиртей цитируется только как свидетель, а не как фактический источник. Об этом свидетельствуют формулировки в 6,5 и 13,6, а в 15,2 совершенно ясно, что поэт дает лишь общее, а Павсаний — очень точное определение времени, устанавливая 39-летний период мира. При этом он опровергает Риана, ссылаясь на Тиртея, а не на более точные данные собственного источника, потому что, как многозначительно объясняет Хитциг, «у него был под рукой другой источник, которому он сам, однако, не доверяет вполне, чтобы вывести его на поле боя против Риана». Эта осторожность может быть понятна, если мы обратимся к IX 30,3 (или X 24,3), где периэгет скрыл результат своего самого точного исследования, именно в области хронографии, потому что не хочет вступать в бесконечную вражду со сварливыми литературами (φιλόλογοι). Он, вероятно, из благоразумия не хотел открыто выступать против Риана. Павсаний признает, что у него есть собственная точка зрения, но не критикует мнения других авторов. Здесь Павсаний высказывает ее анонимно, прикрываясь щитом Тиртея. Павсаний не хотел открыто признавать противоречия в своей хронологии второй войны. Современные критики, сопоставив датировки в 15,2 и 23,4 с другими упоминаниями в труде Павсания, нашли расхождение в 3 года. Согласно 15,2 война начинается в Ol. 23,4, согласно 23,4 она заканчивается в Ol. 28,1; следовательно, она должна была продолжаться 17 лет. Но поскольку битвы при Дерах, при Стениклере и у Большого рва происходили в первый, второй и третий год войны (15,4; 15,7; 17,2), а одиннадцатилетняя осада следует согласно 17,10 сразу за поражением у Большого рва, то получается, что вся война длилась всего 14 лет, так как захват Гиры вместо Ol. 28,1 выпал на Ol. 27, 2. Это противоречие нельзя отрицать, но оно обусловлено общим характером промежуточных глав. Хронология этой эпохи соответствует ее содержанию. Материал, взятый из труда Мирона, не может быть корректно вписан в эту хронологию, поскольку был вырван из контекста. Таким образом, на каждый год войны автор распределил по одному сражению. При определении продолжительности осады Павсаний руководствовался утверждением своего источника — Риана, и поместил ее начало в год битвы у Большого окопа, предположительно основываясь на стихе проэмия (ср. 17, 10). Если, таким образом, фиксированный хронологический период войны (15,2-23,4) не заполнен реальными событиями, а частично основан на ненадежном историческом рассказе и хронологии эпического поэта, то винить нужно не столько самого Павсания, сколько тот факт, что он полагался на ненадежные источники. Павсаний тщательно установил хронологию начала войны и завоевания Гиры, определив их точно по олимпиадам и годам архонтов. События, находящиеся между этими двумя фиксированными точками в хронологии, не имеют ценности, так как основаны на ненадежном материале, и со стороны Павсания было правильно не привязывать их к конкретным олимпиадам. Это расхождение лишь доказывает, что Павсаний основывал датировку второй войны на собственных предположениях и не мог опираться на достоверную традицию, а пропуск трех лет войны лишь делает еще более очевидным фрагментарный характер отрывков, заимствованных у Мирона.
Здесь задаётся вопрос о совместимости объективной достоверности описаний периэгета с произвольным использованием им материала источников в контекстах, для которых они не были предназначены. Как, например, можно представить себе, что он мог отделить, так сказать, битву при Дерах от третьей битвы в συγγραφῇ Мирона и создать из одного и того же события два особых инцидента, один из которых он оставил в первой войне, а другой перенес во вторую? Если Периэгет действительно так поступал, то он делал это, осознанно фальсифицируя историю и понимая неправомерность такого подхода. Предполагается, что Периэгет вряд ли пошел бы на такую фальсификацию добровольно, так как он уважал истину превыше всего. Виновниками искажений называют мессенские народные сказания, с которыми тесно контактировал Павсаний и которые использовал в качестве источника и Мирон, правда, гораздо раньше. Со временем две войны, о которых Тиртей писал как об отдельных событиях, в народном сознании слились в одну легендарную борьбу за свободу (Antiochos ар. Strabo VI 278. Isokrates, Archidamos c. 23 ff., 57. Aristoteles, Pol. VIII 7), а герои разных эпох стали современниками и участниками одних и тех же сражений. Когда Павсаний оказался в Мессении, она стала еще более монолитной. Уже Аристомен, как свидетельствует периэгет, вытеснил из памяти народа Аристодема. Люди знали только одного вождя в одной войне. Уже те битвы, в которых у Мирона еще участвовали оба героя, приписывались исключительно национальному герою Аристомену. Павсаний же, благодаря Тиртею и другим знал, что первоначально было две войны и что оба героя относились к разным эпохам. Следовательно, он был вынужден разделить их в своем рассказе, если хотел придерживаться исторической правды. Но это легче было признать, чем сделать, поскольку события двух войн давно уже были связаны, перемешаны и перепутаны. А поскольку Павсаний опирался, с одной стороны, на мироновский материал, где обе войны были одной, а с другой — на мессенские народные предания своего времени, связывавшие все с Аристоменом, то результатом разделения могло быть только военное повествование, в котором обе войны выглядели путано похожими, что свидетельствует о том, что разделение совершено только внешне, а факты по сути оставались идентичными. Просеять их было невозможно: слишком многое было размыто и нивелировано сагой. Общие черты прослеживаются и в описании: обе войны протекают совершенно одинаково, начинаясь со стычек в открытом поле и заканчиваясь длительной осадой. Обе войны завершаются отступлением мессенцев (13,6 и 21,12). После разрушения последней крепости (14,2 и 23,3) лакедемоняне покоряют и распределяют оставшиеся земли (14,2/4 и 24,4). Идентичность осад лучше всего видна из сравнения 10,7 и 18,1. Очень «индивидуализированной» трактовкой осады Гиры Павсаний обязан эпосу Риана, который, возможно, следовал больше поэтическому воображению, чем реальной традиции. Именно пример битвы при ДераХ вызвал у нас наибольшее удивление. Я хочу объяснить подход Павсания на примере битвы при Дерах. Павсаний нашел эту битву у Мирона как событие первой войны, поскольку Мирон, согласно мессенской традиции того времени, знал вообще только одну войну, но Аристомен в его повествовании также принимает участие в битве, поскольку он фигурирует в συγγραφῆ как современник Аристодема. Во времена Павсания о той же самой битве при Дерах рассказывала и мессенская народная традиция, но как о событии одной войны, которую возглавлял Аристомен, так как Аристодем уже не был жив в народной памяти. Понятно, что должен был сделать периэгет. Он верил в существование двух войн и имел подтверждение от Мирона, а также из современных ему преданий, что Аристомен принимал участие в битве при Дерах. Он таким образом перенёс эту битву вместе с Аристоменом в более позднюю войну, но всё же оставил мироновское сражение на связи, потому что он полагал, что Мирон мог ошибиться только в названии битвы и в представлении Аристомена, а в остальном не смел сомневаться в возможности третьей схватки, ещё относящейся ко времени правления Эвфая, тем более, что именно она была богато описана в подробностях и представлена ритором с особым вниманием к деталям (по образцу героического эпоса). Вообще заметно, что все битвы в сообщении Мирона не содержат указаний на места, в то время как в промежуточных главах каждое событие локализовано. Здесь мы вновь видим влияние устного предания на перенос; ведь живая легенда привязана к определённым местам, и мироновские сражения с вырванным из контекста Аристоменом могли быть немедленно локализованы, как только Павсаний узнал в них те события, которые народная молва относила к Дерам, Κάπρου οἦμα и Большому Рву.
У периэгета нет перехода от первой войны ко второй. Тем не менее в главе 14 содержится описание межвоенного периода. В 14,1 описывается эмиграция мессенской знати. Известие о том, что духовенство и жрецы Великих богинь отправились в Элевсин, тесно связано с 1,5 и историей элевсинской религиозной общины. Павсаний сам был мистом и получал все сведения из первых рук. Жреческая коллегия Великих богинь, издревле пользовавшаяся большим уважением в мессенских землях, также занимала почетное место в истории народа. Народная традиция, находящаяся под сильным влиянием жреческой, не допускала, чтобы святые отцы разделили горькую участь спартанского рабства: они эмигрировали в Элевсин, место возникновения культа, но после начала «второй войны» вернулись и приняли бескровное, но все же славное участие в победе при Стениклере (15,7; 16,2). Очевидно, что известие об изгнании и возвращении жрецов происходит из одного и того же источника. Наиболее вероятно, что периэгет использовал личные знания и результаты расспросов на месте, если принять предположение, что он принадлежал к посвященным и был обучен таинствам ордена. Вопрос о религиозной принадлежности Периэгета слишком важен для источниковедческой оценки этих отрывков. Очевидно, что Павсаний испытывал сильный интерес к религиозным ритуалам и церемониям, особенно к тайным обрядам, оргиям, посвящениям и мистериям. Он упоминает их почти везде, где происходили такие события.
Дальнейшее примечание (14,1), согласно которому мессенцы, дружившие с Сикионом, Аргосом и Аркадией, отправились в эти государства, написано в самой близкой связи с συγγραφή, где эти народы фигурируют как федераты. Заметив, что великое множество людей разошлось по старым родным местам, Павсаний написал самое очевидное, по его собственному предположению, потому что ничего лучшего он придумать не мог. Он даже противоречит сообщению Мирона, так как, согласно 9,1, все внутренние города были оставлены врагам, а Итома была последним и единственным убежищем мессенцев. Поэтому Мирон не мог говорить ни о возвращении в старые родные города, ни о завоевании оставшихся городов, о котором говорится в 14,2, и которое в его συγγραφή уже давно было завершено. Тем не менее Павсаний не выдумывает. Действительно, в данном отрывке Павсаний ссылается на свидетельства, которые он слышал в Амиклах, а именно на историю о завоевании мессенских городов и пожертвование десятины добычи с этой войны. Это подтверждает, что при описании событий в Мессении он опирался на местные предания. В частности, в III 18,7-8 и IV 14,2 он упоминает о вотивных дарах и завоевании остальных городов Мессении.
III 18,7-8: есть затем и медные треножники. Самые древние из них, говорят, являются десятиной добычи, полученной на войне с мессенцами. Под первым треножником стояла статуя Афродиты, под вторым — Артемиды. Как самые треножники, так и рельефы — работы Гитиада. Третий треножник — создание эгинца Каллона; под ним стоит статуя Коры, дочери Деметры.
IV 14,2: Из взятой добычи они посвятили Аполлону в Амиклах медные треножники; под первым треножником стоит изображение Афродиты, изображение Артемиды — под вторым, а под третьим — Коры, дочери Деметры.
Содержание 14,2 у Павсания, как говорят, основано на его личных наблюдениях во время визита в Асину. Установлено, что там он проводил наблюдения своими глазами (аутопсию) и узнал от местных жителей различные подробности, включая происхождение народа. Та же информация, о которой сообщалось в главе 14,3, повторяется в 34,9. Следовательно, происхождение заметки в главе 14 вполне ясно. Тот, кто слышит историю жителей Асины о том, как они получили от Эврисфея аргивский город Асину в качестве своего дома после завоевания их города на горе Парнас, также узнал бы о втором и последнем переселении (μετοικισμός). В 14,3 упоминаются потомки Андрокла. Андрокл сыграл определенную роль в предыстории войны (главы 5, 6 и 7). Однако этот отчет не содержался ни в рассказе Мирона, ни ходил во время изгнания. Мирон ни в коем случае не мог говорить о возвращении изгнанников, поскольку он ничего не знал о второй войне.
Между сыновьями царя Мессении Финта, Антиохом и Андроклом, возник спор по поводу выдачи Спарте Полихара (5,6). Спор перерос в кровопролитную битву, в которой Андрокл и большинство его сторонников были убиты (5,7). Дочь и внук Андрокла бежали в Спарту. После завоевания Итомы и подчинения Мессении Спарте потомки Андрокла получили территорию Гиамеи (14,3). Но, столкнувшись со страданиями мессенского народа под властью спартанцев, они вспомнили о своем истинном происхождении и несправедливости по отношению к Андроклу. Кровное родство оказалось сильнее обиды. Андрокл и Финт сражались в рядах мессенцев в начале борьбы за свободу Мессении и в решающих битвах, которые определили судьбу мессенского народа (15,7). Они бились храбро и бесстрашно (16, 2) и скрепили свою верность кровью (17,9). Павсаний включил некоторые факты из мессенской легенды в свой рассказ о битвах при Стениклере и Великом Рве, поскольку люди рассказывали и пели и об этих битвах. Из–за Аристомена ему пришлось перенести военные события, и он включил такие легенды, чтобы оправдать свою точку зрения и доказать существование двух войн, разделенных временем изгнания и угнетения. Таким образом, эта легенда об Андрокле не содержалась в συγγραφή и может быть отнесена к авторству периэгета, то есть мессенского народа, от которого он узнал ее как путешественник и исследователь мифов. В рассказе о споре царей Павсаний (5,7) отмечает: «Антиох же, царствуя уже один, посылал в Спарту в готовности поручить решение спорных вопросов суду». Тем самым он ссылается на 5,2, где он приводит утверждение мессенцев, что они добровольно согласились бы подчиниться посредничеству аргосской амфиктионии или ареопага Афин. Таким образом, он сам характеризует свои сведения об Антиохе и Андрокле как услышанные им мессенские предания, в чем у меня не возникает ни малейших сомнений, так как в 4,8-5,5 при помощи выражений «лакедемоняне говорят» (4, 8), «мессенцы возражают» (5,1) и далее «говорят» (5,2; 5,3), «утверждают» (5,4), «упрекают их» (там же) он ссылается на действительные высказывания лакедемонян и мессенцев, так как его путешествия, беседы с краеведами, пребывание в исторически важных местах, интерес к истории и общение с жрецами и исторически грамотными мирянами, которые всегда охотно давали ему разъяснения на его вопросы, достаточно подтверждаются в его трудах. — Йоханнес Тёпффер посвятил отдельную главу роду Андроклидов.. Он считает вероятным, что аттический род Андроклидов был как–то связан с одноименными знатными родами из Мессении и Эфеса; однако о роде из Аттики известно настолько мало, что можно делать лишь предположения об их родстве. Вместе с тем, его исследование показывает, что этот род был очень знаменитым, поэтому вполне мог стать центром особого цикла легенд, следы которого оставил в своем описании и Павсаний. Далее, в 14,4-5 дано описание бедствий Мессении. Оно полностью заимствовано из Тиртея и, по большей части, не более чем перифраз стихов, которые цитирует Павсаний.
[Примечание: По мнению Павсания, покорённые мессенцы ещё не были обращены в состояние илотов (ср. 23,1, где они только что попадают в это состояние), но и не считались периэками, как и не давалось строгое определение их правового положения ни элегическим поэтом, ни периэгетом. Историк сегодня может прочитать во фрагментах Тиртея, что фактически мессенцы стали илотами уже после первой войны; но это научная интерпретация поэм, к которой Павсаний не имеет никакого отношения. Он черпает знания о тяжёлом положении покорённого народа только из Тиртея; таким образом, противоречия с поэтом не прослеживается и трудно согласиться с Хитцигом–Блюмнером о другом источнике или самостоятельных исследованиях Павсания. Павсаний имел перед собой книгу под именем Тиртея, хотя и переработанную и искажённую, позднейшего времени, и читал её полностью, о чём свидетельствует замечание в IV 15,2: «Кто были тогда царями в Лакедемоне, Тиртей не называл их имен». Аргумент Эбелинга, что цитаты из Тиртея заимствованы из посредствующего источника, потому что иначе пришлось бы предполагать чрезмерную осведомлённость Павсания, не меняет сути дела].
Шестой параграф содержит пустые фразы и риторические формулы, которые не несут смысловой нагрузки. В седьмом и восьмом параграфах автор выражает свое отношение к мессенской традиции и упоминает Аристомена, который был очень популярной личностью в Мессении. Аристомен обладал всеми качествами героического идеала: храбростью и умом, и хотя его попытки не привели к успеху, он был любимцем богов и символом неприязни к Спарте, что объясняет его популярность среди мессенцев. Аристодем также был известен, но из–за смешения событий обеих войн и временных рамок, его слава блекнет перед славой Аристомена. Рядом с таким человеком, который первым и больше всего прославил имя Мессении, не мог существовать другой герой такого же масштаба. Вот почему в Периэгезе нет ни одного святилища, ни одного памятника, ни одной гробницы, ни одного места, с которым было бы связано имя Аристодема. Легенда о нем осталась в συγγραφή, где риторические прикрасы не позволяют передать простоту и уникальность народной сказки. Аристомену повезло больше. Слава о нем распространилась далеко за пределы страны, даже поздние времена сохранили память о нем. Мессенцы окружили рождение героя божественным ореолом. Имя его матери было Никотела; имя его отца (Никомед) также означает «Победа». То, что рассказывает об этом Павсаний (14,7f.), он узнал из уст экзегетов в самой стране, возможно, на руинах Андании; ведь этот город считал себя родиной героя, и Павсаний задавал там много вопросов своим гидам.
Замечание, что мессенцы называют на возлияниях Аристомена (IV 14,8), может навести на мысль, что имелось в виду пожертвование мертвым, связанное с упомянутым в IV 32,3 жертвоприношением быка. Но можно думать и о поклонении, связанном с жертвоприношениями другим божествам, а учитывая популярность героя, возможно, и о вполне обычном пожертвовании, которое делалось ему при упоминании его имени перед пирами и трапезами. О том, что басню о происхождении Аристомена рассказали Периэгету сами мессенцы, свидетельствует и его замечание, что он знал, что македоняне и сикионцы рассказывали подобное о своих знаменитых женщинах, но что мессенцы, в отличие от них, не называли отцом Аристомена ни Геракла, ни Зевса. Словами «Аристомен и сегодня чествуется мессенцами как герой» (IV 14,7) он прямо называет настоящее время. О том, что к моменту восстановления Мессены герой уже был местным жителем, которому народ оказывал особое почитание, свидетельствует IV 27,6: «больше же всего они все взывали к Аристомену». Его медное изображение стояло на ипподроме в Мессене (IV 32,6); в городе находилась и его гробница. Павсаний посетил ее и наверняка по своему обыкновению задавал вопросы (IV 32,3f.). Хранитель гробницы с гордостью подчеркивает, что вверенное ему место содержит кости героя и не является кенотафом. На удивленный вопрос ученого посетителя тут же следует поясняющий ответ, снимающий все сомнения. На примере колонны и других предметов обстановки пришельцу рассказывают о странных обычаях, связанных с жертвоприношением у гробницы. Разговор на могиле переходит к обсуждению умершего. Больше внимания уделяется тому, как он после смерти стал призраком, наводящим ужас на спартанцев. Естественный ход беседы и место беседы подтверждают, что Павсаний изложил свои мысли именно там. Мессенцы всегда считали Аристомена причиной несчастий Спарты. Отсюда Аристомен сыграл важную роль в битве при Левктрах. В решающий момент битвы бич Спарты не мог оставаться в стороне. Конечно, сага не могла показать его живым на стороне Эпаминонда, поэтому она заставила его восстать из мертвых и сражаться со спартанцами в качестве полубога. Павсаний склонен верить этому, тем более, что слышал нечто подобное и в Фивах (IV 32,5). О щите Аристомена, который, как и его владелец, приобрел большую славу, среди мессенцев ходило немало преданий: в битве при Каприсеме он потерял щит при странных обстоятельствах и вернул его, спустившись по велению Пифии в святилище Трофония в Лебадии (IV 16,7). Позже он принес туда же щит и посвятил его богу в благодарность. Павсаний собственными глазами видел это посвящение в храме (IV 16,7). Приведенное описание, а также исчерпывающее изложение обрядов, которым должны были подвергаться посетители оракула — к их числу, согласно IX 37,5 и многим другим местам, принадлежал и сам Павсаний (IX 39, 5 и далее) — и частые ссылки на высказывания жителей Лебадии в упомянутой главе дают достоверные гарантии личного осмотра периэгетом. И как бы предвидя нападки тех критиков, которые даже слухам не придают значения, не говоря уже об аутопсии, здесь Павсаний особенно хорошо защищает себя, добавляя: «Я пишу не по слухам и сам обращался к Трофонию. А тех, кто спустился к Трофонию, обязывают записать на табличке все, что каждый слышал или видел» (IX 39,14). Сразу же после этого он упоминает щит Аристомена с указанием на IV 16,7. Таким образом, не только мессенцы, но и лебадийцы что–то знали об этом оружии и его судьбе. По фиванской версии, именно щит, а не сам Аристомен, принял участие в битве при Левктрах и то, что он был хорошо известен большинству спартанцев не понаслышке, а остальным — по слухам, в немалой степени способствовало их смятению и поражению (IV 32,5f.). Павсаний также цитирует предсказание Трофония Эпаминонду. Эту в целом фиванскую версию, как и предсказание, он, несомненно, услышал в Лебадии. Если он, что вполне возможно, также слышал об этом в Фивах, то источником информации для фиванцев, вероятнее всего, был храм Трофония, где эта реликвия хранилась и где каждый мог узнать ее чудесную историю. Так как мы видим, что фиванский миф связывает Аристомена с битвой при Левктрах, но приписывает его щиту лишь некоторые заслуги в победе и дает понять, что истинной причиной победы была набожность фиванцев, обращавшихся за советом к различным оракулам, а щит предстает лишь орудием в руках божественной силы. Фиванцы считали, что победа была обеспечена благодаря их благочестию и консультациям с оракулами, а щит Аристомена сыграл второстепенную роль. Так мы лучше понимаем, что мессенская версия возникла из желания присвоить себе часть славы победы при Левктрах. Однако, фиванцы призвали на помощь в этой битве своих героев (Xen. Hell. VI 4,7; Diod. XV 53), так что в сотрудничестве с иноземным гостем они не нуждались. В Древней Греции национальные интересы часто противоречили друг другу, и традиции в разных частях Эллады сильно отличались друг от друга. Павсаний старался узнать как можно больше разных версий событий. Сражения и победы Аристомена не были забыты и во времена Павсания. После одной из побед женщины встречали Аристомена цветами и пели ему песню, «которую поют до сих пор» (IV 16,6). Павсаний цитирует слова из этой древней песни. Возможно, он узнал подробности битвы при Стениклере именно из этой песни. Мессенцы рассказывали периэгету о смелых рейдах Аристомена (IV 19,3). Аристомен трижды приносил гекатомфонии Зевсу–Итомскому, тем самым устанавливая тесную связь с древним культом бога в Мессении. Народ должен был ассоциировать Аристомена с престижными религиозными институтами края. Культы получили популярность благодаря Аристомену, а он обрел посвящение благодаря им. Аристомен предает погребению святыню мессенцев и просит Зевса–Итомского быть защитником народа (IV 20,4). Таким образом, он тесно соприкасается и со служением Великим богиням, поскольку в урне хранились тайные предписания. Культ Деметры прославляется в нем и другим образом: любовь верховной жрицы спасает его в Эгиле. На Итоме, вероятно, в святилище самого бога, Павсанию рассказали легенду о рождении Зевса, там же он услышал мифологическое толкование имен Итома, Неда и Клепсидра. Он знает, что в храм Зевса–Итомского каждый день носят святую воду, он видит изображение бога и слышит о ежегодном празднике на Итоме (IV 33,1 и 2). Таким образом, нельзя отвергать предположение, что в этом историческом месте, важнейшей сцене славного прошлого, ему было рассказано то, что вошло в эпос Риана в IV 20,4 и о чем он сообщает в IV 19,3 как высказывание мессенцев. Перенос святыни из Гиры в Итому через блокаду спартанцев — смелый поступок. Место действия внезапно меняется, и на месте Гиры оказывается Итома. Эпическое описание уступает место эпизоду из народной сказки. Периэгет находил деяния Аристомена не только в литературных источниках: живая традиция передавались по наследству и становилась все более сказочной; ее питали ненависть к Спарте и национальное самосознание. Павсанию поступали материалы из непосредственного источника. Эти материалы были более обширными, чем те, которые он использовал в своем труде, составленном из устных и письменных преданий. В Сикионе Павсаний посетил храм Асклепия и описал его достопримечательности (II 10, 2 и 3). Он упоминает, что в храме есть небольшие изображения, свисающие с потолка. Среди этих изображений находится женская фигура, сидящая на драконе, якобы Аристодама, мать Арата, которого считают сыном Асклепия (ссылка на II 10, 3). Об Аристодаме и Арате Павсаний говорит снова в 14,7 и 8. Этот пример подтверждает, что Павсаний сам проводил исследования и осмотр достопримечательностей, и все, что он записывал, можно считать достоверным. Поэтому то, что преподносится как свидетельство мессенцев, следует отнести не к темному литературному источнику, а к преданиям современников Павсания.
Недостаток материала для межвоенного периода заставил Павсания использовать все имеющиеся материалы. Его источниками были Тиртей и мессенская легенда. Мирон вообще ничего не привнес. Стремление максимально расширить скудный материал вполне узнаваемо. Только за счет повторов и отступлений ему удалось максимально полно раскрыть 39-летний период мира и установить удовлетворительную связь между отдельными частями συγγραφή. Промежуточные главы содержат также собственный материал Периэгета, в том числе хронологический экскурс в 15,1-3, затем — как уже говорилось — отрывок в 15,7, относящийся к изгнанию, а также, вероятно, место в 15,8 и связанное с ним предание. В 16,2 периэгет объединил сагу об Андроклидах с битвой при Стениклере, в 16, 6 и 7 явно имея в виду свое собственное время, т. е. личные исследования и наблюдения. Здесь бросается в глаза неадекватность изложения. Теперь понятно, почему. Разрыв между битвой при Стениклере и последующими эпизодами, также взятыми у Мирона, должен был быть несколько замаскирован, причем в значительной степени тем же материалом, который должен был заменить рассказ Мирона в 14‑й главе.
Происхождение рассказа об Эгиле (17,1) определить не так–то просто. Конечно, здесь часть народной легенды; вопрос в том, знали ли эту историю Риан или Мирон, или Павсаний нарыл ее сам. Иммервар приписывает историю Риану, отмечая, что из–за нехватки материала периэгет, возможно, чтобы заполнить раздел, использовал экскурсы и анекдоты из более поздних источников. При этом он рассчитывает на возможность того, что Риан описал этот эпизод как произошедший ранее. Однако есть данные, что Риан нигде не обнаруживается в промежуточных главах. Кроме того, в эпизоде с Эгилой ничего не указывает на какую–либо временную привязку. Кроме того, он находится среди материала Мирона, которому она подходит по содержанию, поскольку, как и предыдущие части, она охватывает поход Аристомена. Итак, выбор явно в пользу Мирона. Однако против Мирона говорит то, что контент изложен не по–мироновски простым и естественным языком, совсем не в стиле приенца. Также и смерть Аристодема, несомненно, относящаяся к συγγραφῆ, рассказана простыми и потому пронзительными словами. В промежуточных главах эпизод с Эгилой стоит странно обособленно, как маленькая, вполне самостоятельная новелла, и с остальным текстом его объединяет только тема, больше ничего. Кроме того, можно установить связь с культом Деметры в Карнасии. Жрица была гостьей на великом празднике мистерий и шла в блистательной праздничной процессии. Соответственно, этот эпизод, вероятно, мог быть услышан периэгетом в святилище великих богинь, ведь уважению к культу и почитанию жречества весьма способствует, когда богиня сначала так доблестно защищает свое святилище от дерзкого героя, а затем через любящую служанку помогает пленному герою вновь обрести свободу. Таким образом, выбирая между Мироном и Павсанием, я тем более охотно приму решение в пользу последнего, поскольку он явно собрал в Эхалии большой материал.
Историю предательства Аристократа в битве у Великого Рва рассказал Мирон. Возможно ли, что он умолчал о наказании главного виновника, тогда как спартанский царь, божественный Феопомп, согласно его повествованию понес кару за несчастье мессенского народа? По–моему он наверняка с большим удовольствием сообщил читателю о заслуженной кончине этого человека. Если предательство изложено в главе 22, то в συγγραφή Мирона оно следует после завоевания Гиры и перед Итомой. Таким образом, если битва при Великом Рве стоит в рассказe Мирона на своем месте — непосредственно перед смертью царя Аристодемa — то наказание Аристократа произошло через год послe захвата Итомы. Но сам Павсаний возражает, и мы больше не признаем аксиомой, что после смерти Аристодема должны следовать не только пятая битва, но и наказание Аристократа.
С самого начала понятно, что рамки συγγραφή не обязательно должны полностью совпадать с указанными Павсанием историческими событиями. В случае необходимости они могут быть немного шире, но расширение должно быть оправдано весомыми причинами. Однако это расширение может быть ограниченным, если мы хотим лучше понять различия в рассказах Павсания. После краткого изложения военных событий в 13, 5/6 следует более подробное повествование. Между тем Мирон, возможно, сообщил о кончине Аристократа не только в конце своего произведения, но и после измены мужа, указав на последующее божественное возмездие сразу после упоминания о преступлении. «Аркадяне побили его камнями, когда открылось, что он принял дары от лакедемонян и что причиной поражения мессенцев у Большого рва была его измена» (Paus. VIII 5,9). Мирон перенес это событие на конец Мессенской войны и связал его с Аристоменом. Павсаний, вероятно, думал только о «второй войне» и вставил его туда. Рассказ Павсания показывает, что завоевание Итомы было успешнее захвата Гиры. Информация Мирона о битве при Большом окопе и результаты исследований Периэгета, создали 22‑ю главу, которая по характеру похожа на другие части, эксцерпированные из Мирона и содержащие материал Павсания. Материал обоих источников неразрывно сливается в единое целое, что свидетельствует о том, что вернакулярный язык времен Павсания подтверждал и дополнял повествование Мирона.
Описание пятой битвы (13,5 и 6) настолько скудно, что его можно отнести к συγγραφή. Мирон, возможно, сообщал о ней более подробно, но рассказ Павсания доказывает, что периэгет придавал ей второстепенное значение, считая судьбу мессенского народа предрешенной со смертью царя. Он считал, что конец Аристодема наиболее подходит для завершения συγγραφή. Включение последней битвы в объем συγγραφή объяснимо. Было бы непонятно, что автор отказался от своего материала перед заключительным событием войны. Мирон, как никто другой, меньше всего мог воздержаться от описания битвы, где он проявил бы свой риторический талант. Приенец, не заботясь об исторической достоверности, выбрал легендарную мессенскую войну, чтобы продемонстрировать свое писательское мастерство. Он стремится разнообразить боевые действия и придать каждой битве особый оттенок, и каждая из них представляет собой различный тип военного столкновения. В первом сражении участвуют легковооруженные и всадники, во втором — только гоплиты, а третье сражение состоит из поединков между храбрейшими. В четвертом сражении сражаются гоплиты и легковооруженные, и исход битвы определяется скорее искусной тактикой, чем физическими усилиями. Победа в Стениклере достигается благодаря храбрости элитного корпуса, а в Великом рве — вероломством и окружением.
Это, пожалуй, только самые важные баталии συγγραφή, но уже в них хорошо виден принцип, которого придерживался Мирон. Он систематически распределяет по всему своему произведению все мыслимые типы военных столкновений — с разделением по жанрам. Как в 7‑й и 8‑й главах он дает риторико–ученый образец описания битвы, а не историчную картину реального сражения, так и в его общий замысел, вероятно, входило написание столь же образцовой истории войны, идеально отвечающей всем художественным требованиям. На основании буквальных отголосков Фукидида (7,5; 7,7, ср. с Thuk. I 105, 5) и частичного совпадения ситуаций Бузольт сделал вывод, что основа для истории первой Мессенской войны была скомпонована из Фукидида и Ксенофонта. Однако аналогии настолько скудны и носят настолько общий характер (например, Paus. IV 8,11 τὰς διώξεις ποιεῖσϑαι — Thuk. V 78, 4 ποιοῦνται … τὰς διώξεις, Paus. IV 11,5 ἠκόντιζον ἐς τὰ πλάγια — Xen. Hell. IV 5, 18. 15 ἠκόντιζον … ἐκ πλαγίου), что более чем лингвистическое подражание не просматривается. Это внешнее подражание в выборе отдельных слов и выражений, которое Фишбах отмечает и в других многочисленных отрывках произведения, легко объясняется интенсивным чтением образцового историка, учитывая сходство темы, и ни в коем случае не предполагает фактической зависимости, для которой нужно было бы предположить более существенное совпадение, чем предполагает Бузольт при сравнении второй битвы (Paus. IV 7,9-8,12) с битвой при Мантинее (Xen. Hell. VII 5,23 ff.) и поражения спартанцев (Paus. IV 11,5 - 8) с поражением спартанской моры при Лехее (Xen. Hell. IV 5, 13 ff.). Соответственно, я не решаюсь описывать взятие Амфеи как имитацию атаки на Платеи или выводить из слишком скудного, очень краткого и скучного отрывка IV 9,1 прямое использование реалистически яркого фукидидовского повествования (II 3 ff.), даже если допустить, что при составлении своих неисторичных батальных сцен Мирон не пренебрегал классическими образцами историографии. В любом случае главным для него были сражения. Поэтому он опустил предысторию войны и начал с завоевания Амфеи, с начала военных действий. Таким образом, не нужно оправдывать незаконченность труда тем, что во времена Мирона мессенская история еще только зарождалась и поначалу прорабатывались лишь отдельные детали, тем более что вопрос о времени жизни Мирона — Низе считает его моложе Риана — отнюдь не решен. Но почему ритор, как и поэт, не должен был свободно выбирать себе тему? Как говорит Павсаний, «каждый описывал ту часть, которая ему нравилась». Это мнение, на наш взгляд правильное, мы обосновали, исходя из наблюдений над текстом, тем, что ритор, желая доставить читателю эстетическое удовольствие описанием сражений, мало интересовался историей периода до и после войны, когда сражений не было. По этой же причине мы, с одной стороны, допускаем, что рассказ о пятой битве — в оригинале, как и о третьей, вероятно, гораздо более обширный, чем у Павсания, — содержался в συγγραφή, а с другой — решительно отвергаем утверждение Эбелинга, что предыстория войны также была взята из Мирона. Ведь это противоречит сведениям периэгета и нашему представлению о Мироне и его работе. Кроме того, обращаю внимание на следующее: В речах, которые Мирон 7,9 ff. заставляет произносить предводителей готовящихся к битве армий, нет ни малейшей ссылки на недавние события. Взаимные обвинения носят весьма общий характер или относятся к событиям древнейшего прошлого (8,2; 8,8). Царь Феопомп не упоминает ни о бесчинствах в святилище Артемиды, ни об убийстве Телекла, ни об отказе выдать кровавого Полихара, ни даже о коварстве и обмане Кресфонта — всё это пункты претензий, которые были хорошо знакомы лакедемонянам (4,2; 5,1) и которые здесь при некотором недоумении пропускаются. И опять же следует отметить, что мессенский царь также ничего не знает о последних происшествиях — ни об интригах Телекла (4,3), ни о бесчинствах Эвафна, ни о вопиющей несправедливости, постигшей Полихара (4,5-8); его память, как кажется, доходит только до завоевания Амфеи. Хотелось бы задать вопрос, стал бы историк с характером Мирона воздерживаться от ссылок на недавнее прошлое и события, непосредственно вызывающие войну, в наиболее подходящих случаях, которые только можно придумать, а именно в речах, если бы он сам описывал предысторию с этими событиями. Я считаю это невозможным и должен был бы заключить — помимо всего прочего — что автор рассказа о войне не тождественен автору предыстории. Кроме того, мы уже указывали на истинного автора отрывка 5,1-7 при обсуждении главы 14, в частности саги об Андроклидах. Поэтому слова Павсания, согласно которым Мирон начал с завоевания Амфея, правдивы и подтверждаются фактами и текстом.
Анализ мироновского отчета показал, что автор текста 5,8–13,4 — это литературная персона, отличная от личности Павсания. Антипатия к Спарте, риторика и стиль изложения — вот основные характеристики этого автора, которым мы назначили Мирона. Сравнение с отрывками, сохранившимися у Афинея, подтвердило наше назначение. Тот поразительный факт, что в конце рассказа Мирона характерные для него черты полностью исчезают, связан с разногласиями между Мироном и Павсанием о времени Аристомена. Это привело к тому, что периэгет исключил из своего повествования о Первой Мессенской войне часть материала, написанного Мироном, что подтверждено анализом текста. Мы предположили, что Павсаний, хотя и отбросил исключенные части, все же использовал их в своем повествовании о второй войне. Это предположение оказалось верным: отрывки 15,4–17,9 обладают всеми характеристиками, соответствующими нашему представлению о частях, которые были исключены и перенесены из рассказа Мирона. Они содержат слабо связанные эпизоды войны, в центре которых находится Аристомен, и их возвращение в первоначальный контекст показывает, что таким образом были заполнены некоторые пробелы Мирона и устранены трудности, связанные с особенностями его рассказа. Таким образом, было окончательно решено, что Мирон и Риан были основными источниками для Павсания. Однако, помимо συγγραφή и эпоса, другие обработки первых двух Мессенских войн не были доступны для использования периэгету. Следовательно, использование исключенного материала Мирона в рассказе о второй Мессенской войне объясняется не только хронологическими различиями в концепции истории периэгета и его зависимости от более позднего мессенского народного предания, но и тем фактом, что никакой иной источник, кроме Мирона, не смог бы предоставить ему материал для описания событий войны, начиная от смерти Аристодема и до начала осады Гиры, где начинается повествование Риана. Нехватка материала ярко проявилась при анализе 14‑й главы, когда периэгет установил импровизированную взаимосвязь между отдельными частями συγγραφή на основе скудной информации Тиртея, а также самостоятельно собранных преданий, однако неудовлетворительно заменив недостающий источник повторами и отступлениями. Этот же материал использовался им для заполнения и сокрытия пробелов в других главах, которые были отделены от основного мироновского повествования. Теперь, после анализа текста, мы можем представить себе работу Мирона и то, как Павсаний ее использовал. Мы перешли к вопросу об объеме συγγραφη.
В результате проведенного исследования выяснилось, что основными источниками информации Павсания о первых двух Мессенских войнах стали Риан и Мирон. Мирон, с точки зрения риторики, описал одну из Мессенских войн, которая была известна народной легенде его времени. Он начал свое повествование с начала военных действий, а именно с завоевания Амфеи, и закончил падением независимости Мессении. Его рассказ был явно враждебен спартанцам и включал в себя материалы из мессенских народных сказаний. Также его повествование представляло собой риторическое описание битв. Мирон представил таких героев Мессенской войны, как Эвфай, Аристодем и Аристомен, современниками. Павсаний, основываясь на хронографии (которая разделяла две войны и отдавала главную роль Аристомену во второй войне), а также на более поздней народной легенде, передал часть деяний Аристодема Аристомену. В связи с этим, Павсанию пришлось отделить Аристомена с событиями, которые происходили вокруг него, от других событий, так что его рассказ о первой войне, хотя и основанный на συγγραφή, значительно сокращен по содержанию. Материал, который был устранен, он использует в рассказе о второй войне, заполняя таким образом период, который Мирон и Риан — его основные источники — не освещают. Элегии Тиртея и самостоятельно добытые легенды позволяют связать события войны. Военные эпизоды, взятые у Мирона, и промежуточные главы несут на себе след исследовательской работы самого Павсания. Мирон является главным источником Павсания для 5.8-17.9, а объём συγγραφή соответствует сведениям, приведённым Павсанием в главе 6.
Далее я привожу материал, который Павсаний почерпнул у Мирона, в его первоначальном изложении. Звездочкой обозначены как отделенные, так и перенесенные из συγγραφή события.
Захват Амфея (5,8/9). — Собрание мессенцев (6, 6). — Начало войны. Первая битва (7,1-6). — Вторая битва (7,6-8,12). — Несчастье мессенцев, Итома (9,12). — Оракул, жертвоприношение Аристодема (9,2-10). — Третья битва (10.1-4), идентичная со схваткой при Дерах (15,4/5). — Избрание царя, Аристодем — царь (10,5/6). — Четыре первых года царствования Аристодема (10,7). — * Аристомен посвящает щит в Спарте (15,5). — * Выходка Панорма и Гониппа (27,1-3). — * Изречение оракула. Тиртей (15,6). — * Битва при Стениклере (15,7-16,5), смешанная с возвращением изгнанников и сагой об Андроклидах авторства Павсания. — * Набеги Аристомена: на Фары (16,8), на Спарту (16,9), на Карии (16, 9/10). — Четвертая битва, победа Аристодема (11,1-8). — Изречения дельфийского оракула (12,1 -4). — Ликиск (12,5/6). — Треножники (12,7-10). — * Битва при Большом рве (17,2-9), также включено предательство и наказание Аристократа, как подробно описано в главе 22, согласно аркадскому сказанию. — Смерть Аристодема (13,1-4). — Последняя битва (18,5/6).
Не могу обойти стороной работу Эбелинга. В своей диссертации «Исследование источников «Мессениаки» Павсания» (Балтимор, 1892) он приходит к выводу, что Мирон написал всеобъемлющую историю мессенского народа с древних времен до 370 г. до н. э. Метод, который Эбелинг использует для достижения своей цели, заключается в анализе характеристик, которые он приписывает Мирону. По мнению Эбелинга, типичные черты авторства Мирона включают антипатию к Спарте, элементы риторического стиля, вымышленные описания сражений, частые анахронизмы и подражания Фукидиду, Ксенофонту и Геродоту. Эти черты, по мнению Эбелинга, не помогают установить авторство Мирона, так как и Павсаний, и Риан также использовали риторический стиль и писали вымышленные описания сражений. Кроме того, народные предания, из которых черпал и Павсаний, и Мирон, всегда содержали анахронизмы, а подражания Фукидиду, Ксенофонту и Геродоту могли быть использованы как периэгетом, так и Мироном. Он утверждает, что автором является не Мирон, а Павсаний. Эбелинг, ссылаясь на упоминания о снах и роли понятия судьбы в повествовании, связывает это с Мироном и предполагает, что 26‑я и 27‑я главы принадлежат συγγραφῇ. Периэгета сильно привлекал мир чудесного, включая оракулы и сновидения. Эбелинг признал, что вера в судьбу занимает значительное место и в риановской поэме, и объяснил это тем, что Риан и Мирон использовали одни и те же источники, что одинаково трудно подтвердить или опровергнуть. Мирон не является автором введения к войне. В главе 25 перечисляются индивидуальные черты, характерные для Мирона, такие как храбрость мессенцев, их отчаянное настроение, бой перед валом и противодействие τύχη. В следующем отрывке, чтобы продемонстрировать зависимость Мирона от Фукидида и Ксенофонта, жрец Геракла Κόμων сравнивается с полководцем Кононом, а строительство мессенской стены — с афинской (393 г.). Однако многократно цитируемое предложение (4,7): ἐν γὰρ τῇ ἀνϑρωπίνῃ φύσει κτλ., уже односторонне утверждаемое Кольманом и Зуземилем за Мироном из–за аналогий в 9,6; 11,6 и 13,4, а также историческая ошибка в 4,8, которая повторяется в 12,2, не являются достаточными гарантиями авторства Мирона. Однако, текст 4,5-8 происходит из письменного источника, но это не тот, о котором рассказывает Диодор (VIII фрагмент 7), так как различия слишком велики, и версия Диодора более благоприятна для Спарты, что исключает зависимость этой версии от Мирона. Тем не менее, и в версии Диодора встречаются анахроничные эфоры (7,6), что характерно не для Мирона, а для некритического, новеллистического стиля написания истории в целом. У Павсания часто встречаются сентенциальные фразы, но определить конкретный источник по ним не представляется возможным, впрочем, мысль о зловещей силе человеческой алчности к наживе также, видимо, заимствована у Мирона (III 23,3). Кстати, О. Пфундтнер «видит явный след эпического поэта в обилии афоризмов, относящихся, в частности, к превратностям судьбы». Если этос повествования совпадает с мировоззрением, которое часто исповедует Павсаний — пессимист, глубоко убежденный в тщетности человеческих усилий, то рожденные в этом духе мудрые изречения должны быть надежными указателями для источниковедческого поиска.
Павсаний, как прекрасно выразился Тренделенбург, перенес греческую историю из школьной аудитории под божье солнце, и связи между увиденными им памятниками и описанными им личностями и действиями заслуживают внимания.