Заключение

В основе обнаружения источников Фукидида, которые нет возможности определить ни по указаниям в тексте, как это было с Геродотом, ни по контексту, лежит, как это становится ясно на основе проведенных исследований текста и сопоставлений его с текстами различных авторов, два следующих метода:
1. Установление особенностей жанра каждого элемента текста (см. § 4 в главе 3) в силу его соответствия жанровым особенностям источника.
2. Выявление предваряющего тезиса в повествовании, то есть того положения, на основе которого каждый отдельный элемент текста вводится Фукидидом в повествование, где он свое значение практически утрачивает. Предваряющий тезис дает представление об идейной основе сочинения предшественника Фукидида, служившего ему источником.
Софистическая образованность Фукидида дала ему возможность сделать свое повествование логически непрерывным и нерасчлененным и связать все высказанные им положения в один ряд, что составляет внешнее единство его труда. Как мы отмечали во введении, это является одной из самых больших трудностей при определении источников Фукидида. Однако по своей внутренней структуре произведение Фукидида разбивается на большое число отдельных элементов, которые характеризуются своим внутренним единством, то есть тематической и повествовательной однородностью, единой формой и т. д. Эти элементы различны по своим жанровым особенностям, которые передают в каждом случае особенности жанра источника, установление которых составляет первый этап его идентификации.
На втором ее этапе основной трудностью является та безжалостность, которую проявляет Фукидид по отношению к фактам. В его труде находится место только для того, что необходимо для решения поставленной им в данной части произведения проблемы. Весь остальной материал, с которым Фукидид, бесспорно, познакомился в ходе сбора свидетельств, безжалостно остается без всякого применения. Именно эта особенность творческого метода Фукидида дала возможность Кратиппу создать вторую историю той же войны, то есть написать то, о чем умолчал Фукидид (Dion. Hal. De Thuc. 16, IV, 847, R; Kitae Xorat. II, 4; Plut. De Gloria Athen. 1).
Таким образом, получая от источника какое–либо сообщение, Фукидид в свете решаемой им проблемы перерабатывает идейную сторону этого источника и в связи с этим выбирает только требующиеся для него факты (см. главу 4, § 9). В результате такой переработки источник становится неузнаваемым. Чем дальше Фукидид развивает повествование, тем дальше уходит он от своего источника (см. главу 2, § 4), при этом, однако, исходная точка его рассуждений, то есть предваряющий тезис, остается в тексте Фукидида от его источника и, таким образом, указывает на его идейную сторону.
На этом этапе круг предполагаемых источников становится минимальным. Выявление сопоставимых текстов, сохранившихся, однако, в небольшом числе случаев (именно в силу чего оно не может быть положено в основу источниковедческого анализа), завершает идентификацию источников Фукидида полностью (см. главу 4, § 4, 6, 8).
Анализ текста Фукидида на основе предложенной методики, при вычленении возможно большего числа его элементов, представляется нам практическим путем для источниковедческого исследования «Истории Пелопоннесской войны», опытом которого является настоящая работа.
Источники, которые удалось нам определить, характер их трансформации у Фукидида и степень зависимости от них последнего дают возможность утверждать, что Фукидид не был изолированной фигурой в историографии своего времени. В области исторической методики он был тесно связан со своими предшественниками–логографами, точно так же как в области культуры и образованности — со своими учителями–софистами[1].


[1] Вопрос о влиянии софистики на Фукидида разбивается на две проблемы: первая сводится к влиянию на него софистической образованности, то есть мировоззрения, философской мысли и софистической прозы. Именно эта проблема разрабатывалась у В. Нестле и др. Ее можно назвать проблемой принципиального влияния, в то время как вторая проблема базируется на том, что ряд произведений старшей софистики, носящих исторический характер, могли служить источниками Фукидида. Так, из Платона нам известно (Plato. Hipp. Maj. 825d—826a), что Гиппий успешно занимался историей Спарты. Возможно, что у него заимствованы Фукидидом (1, 20, 3) замечания о названии истории Спарты, которые могут рассматриваться только как критика сообщений Геродота (VI, 57; IX, 53). Эти замечания служат прекрасным обоснованием того, как осторожно надо пользоваться получаемыми историком сведениями, то есть иллюстрируют источниковедческую концепцию Фукидида, причем весьма наглядно. Вместе с тем они свидетельствуют о пристальном изучении труда Геродота с целью обнаружить в нем ошибки, то есть о чисто софистических штудиях, которыми также занимался Гиппий (Дильс. Т. 2, Гл. 86, b2), составивший специальное сочинение на основе всего важного, встретившегося ему не только у Гомера и Гесиода, но и у многих других поэтов и прозаиков. Наконец, если бы Фукидид так хорошо знал всего Геродота, то он, бесспорно, не только в этом месте сослался бы на его сочинение. Таким образом, Фукидид вероятнее всего заимствовал эти замечания у кого–то уже в готовом виде, скорее всего его источником был Гиппий. Это ставит ни в какой мере не затронутый в науке о Фукидиде вопрос о его софистических источниках.
Вместе с тем некоторые положения, выдвинутые самим Фукидидом, были развиты в философских произведениях более позднего времени. Так, например, мысль об исконности общественного устройства Аттики, которую мы классифицировали как основную мысль экскурса о древнейшем прошлом Афин (см. главу 2, § 3), находит развитие у Платона в «Менексене», где говорится о том, что ή γὰϱ αὐτὴ πολιτεία καὶ τότε ἠν καὶ νῦν (Plato. Men. 238c). Источниковедческое изучение этого диалога вообще может поставить вопрос об определенном влиянии Фукидида на Платона и его политическое мышление, что представляет большой интерес не только с точки зрения истории общественной мысли, но и в связи с тем, что мы практически не можем найти никаких следов знакомства с Фукидидом в греческой литературе до диалога Эсхина «Алкивиад».