Деметрий (336-282 до н. э.), сын Антигона, был, бесспорно, самой яркой фигурой и, возможно, самым дальновидным военачальником эпохи диадохов. Его новаторский вклад в развитие осадной войны принес ему прозвище Poliorcetes, «осаждающий города». Деметрий родился в Македонии, вероятно, в Пелле, в 336 году, в том же году, когда Александр наследовал своему отцу Филиппу, царю Македонии. Когда Александр начал свое вторжение в Азию в 334 году, Антигон командовал союзной греческой пехотой. В следующем году Александр сделал Антигона сатрапом Фригии, и вскоре после этого к нему присоединилась его семья. Следовательно, Деметрий провел большую часть своего детства в сатрапской резиденции отца, Келенах. В обстановке хаоса, последовавшего за смертью Александра, Антигон вместе со своей семьей и друзьями бежал в Европу, но вскоре он стал, возможно, самым грозным из будущих преемников Александра. На конференции в Трипарадисе в Сирии в 320 году он был назначен правителем Азии и вскоре после этого устроил Деметрию брак с Филой, старшей дочерью регента Антипатра. Брачные союзы и полигамия были тогда стандартной практикой, и это был первый по крайней мере из пяти политически мотивированных браков для Деметрия, самого многоразового жениха среди диадохов.
Молодой Деметрий служил командиром конницы в армии своего отца во время кампании против Эвмена зимой 317/6 года, способствуя победам при Паретакене и Габиене. Поражение Эвмена вознесло Антигона на вершину власти: его военные и финансовые ресурсы, а также размеры территории, которую он контролировал, затмевали возможности любого из его соперников. Но преобладания Антигона и его явных амбиций было достаточно, чтобы спровоцировать союз между его соперниками — частый сценарий того периода.
В последовавшем конфликте между Антигоном и союзниками Лисимахом, Птолемеем и Кассандром, в так называемой Третьей войне диадохов (315-311 гг.), Деметрий получил свое первое самостоятельное командование. Он был решительно побежден Птолемеем и Селевком при Газе в конце 312 г., но сумел взять реванш в следующем году, когда он застал врасплох и разгромил армию Птолемея в Сирии. В конце 311 г. мирный договор положил конец третьей войне диадохов. Впоследствии Деметрий выступил против набатейских арабов, и организовал короткое и в значительной степени неудачное вторжение в Вавилонию. Его походы в 310 - 308 гг. очень плохо задокументированы — мы слышим только об успешных операциях против сил Птолемея в Киликии и в Галикарнасе, где он сорвал попытку Птолемея захватить город.
Помощь Галикарнасу является свидетельством политики Антигона, направленной на активную поддержку свободы и автономии греческих городов, что было ключевым компонентом пропаганды Антигонида от начала Третьей войны диадохов до смерти Антигона в 301 году. Антигон признавал как пропагандистскую важность выдвижения себя защитником греческой свободы, так и необходимость обеспечения доброй воли и сотрудничества греческих полисов. В 315 году он постановил, чтобы все греческие города стали свободными, автономными и не держать гарнизонов, и незамедлительно отправил гонцов распространить эту весть везде.
Декларация Антигона, чем бы он ни руководствовался, была встречена с энтузиазмом в греческих городах, где автономия была определяющим принципом, и вызвала замешательство у соперников Антигона, особенно у Кассандра, чьи многочисленные гарнизоны в материковой Греции эту автономию открыто попирали. Реакция греческих бенефициаров политики Антигона была незамедлительной и энергичной. Декрет 311 г. явно связывает божественные почести, предоставленные Антигоном гражданам Скепсиса в Троаде, с его усилиями в поддержку свободы греков.
Весной 307 года Деметрий отплыл из Эфеса с большим флотом и приказом освободить Афины, где Кассандр держал гарнизон, поддерживавший режим его марионеточного правителя Деметрия Фалерского. Деметрий захватил Пирей блестящей хитростью, позволил Деметрию Фалерскому уйти в Фивы невредимым, изгнал гарнизон Кассандра и разрушил македонскую крепость на холме Мунихия, ненавистный символ иностранной оккупации. В ответ ликующие афиняне наградили Антигона и Димитрия массой знаменательных почестей, многие из которых были божественного характера, включая установление культа Антигонидов «Спасителей». Присуждение этих божественных почестей ознаменовало поворотный момент как в развитии эллинистического культа правителя, так и в божественном воспроизводстве самого Деметрия. В течение следующих двух десятилетий Деметрию были дарованы другие божественные почести в Афинах и других местах, кульминацией которых стал печально известный итифаллический гимн, которым его встретили, когда он вошел в город в 290 году.
Первое пребывание Деметрия в Афинах закончилось в 306 году, когда он отправился в поход на Кипр. Там он добился величайшего военного успеха — сокрушительной победы над Птолемеем в морской битве у Саламина. Победа положила начало периоду антигонидской талассократии, а превосходство крупных военных кораблей Деметрия вызвало морскую гонку вооружений, которая продолжалась в течение нескольких десятилетий, что привело к строительству колоссальных судов беспрецедентных размеров. Победа при Саламине также дала основание для первого принятия македонского царского титула вне Аргеадского дома: Антигон присвоил себе этот титул и впоследствии передал его своему сыну. Птолемей, Кассандр, Селевк и Лисимах вскоре последовали его примеру.
Сразу же после коронации Антигон предпринял попытку уничтожить Птолемея раз и навсегда, организовав массированное десантное вторжение в Египет, в котором Деметрий возглавил военно–морской контингент. Силы вторжения Антигонидов пострадали от непогоды на море и решительного сопротивления войск Птолемея на суше, и Антигон решил прервать экспедицию, пока она не окончилась катастрофой. Престиж Антигонидов потерпел еще одну неудачу в 304 году, когда Деметрий не смог взять Родос, несмотря на строительство внушающего благоговейный трепет блокадного оборудования и эпические штурмы, длившиеся более года.
С Родоса Деметрий отплыл, чтобы освободить Афины, которым грозила опасность снова попасть в руки Кассандра. Он высадился в Беотии, преследовал Кассандра за Фермопилы и разгромил его при Гераклее. Затем он вернулся в Афины и поселился в задней комнате Парфенона, где провел пресловутую развратную зиму (304/3 г.) в обществе печально известной Ламии и других известных гетер.
Личные эксцессы Деметрия и его склонность вмешиваться во внутренние дела города привели к политическому расколу в Афинах. Одна фракция, которая рассматривала растущее влияние Деметрия как угрозу афинской свободе, столкнулась с другой, которая считала Деметрия гарантом этой свободы. Своими действиями в 303 году Деметрий обеспечил боеприпасами обе стороны.
В начале того же года он начал десантное вторжение в Пелопоннес с целью освобождения южных греческих городов от гарнизонов Кассандра и Птолемея. Кампания имела сокрушительный успех, и Деметрий достиг своих главных стратегических целей за несколько коротких месяцев. Он не только показал свое мастерство в искусстве осады, но и продемонстрировал энтузиазм в строительстве, укреплении и украшении городов: Сикион был перемещен, перестроен и возрожден как и Деметриада. Деметрий также положил начало тесным и прочным отношениям с коринфянами, и в течение следующих двух десятилетий Коринф неоднократно извлекал пользу из его эвергетизма. Весной 303 года Деметрий ненадолго вернулся в Аттику, где был посвящен в Элевсинские мистерии на церемонии, устроенной исключительно для него. Инициация, проведенная в рекордно короткие сроки и вне сезона, вероятно, должна рассматриваться как неотъемлемая часть программы божественной ассимиляции Деметрия и попытка установить его эллинские bona fides, поскольку он сплотил поддержку альянса греческих государств под руководством Антигонидов; тем не менее его действия усилили беспокойство в Афинах у тех, кто боялся институционализации царской воли в народном собрании. Эти опасения привели к открытому конфликту между про — и анти- антигонидскими фракциями, в котором антигонидский коллаборационист Стратокл победил, а Демохар, самый громкий и выдающийся критик Деметрия, был изгнан.
Деметрий возвратился в Пелопоннес, где женился на Деидамии, сестре Пирра Эпирского, и председательствовал на аргосских Гереях и, вероятно, на Немейских играх. Весной следующего года он добился крупного дипломатического триумфа: на Истмийских Играх под двойной гегемонией Деметрия и Антигона была формально воссоздана эллинская лига. Быстрое расширение антигонидского влияния в Греции встревожило Кассандра, который попытался начать переговоры с Антигоном, но получил решительный отказ. Этого было достаточно для возрождения анти–антигонидского альянса, так как Птолемей, Селевк и Лисимах согласились пойти на Антигона, который был занят основанием новой столицы, Антигонии, в Сирии. Лисимах начал военные действия в 302 году, двинувшись против городов Пропонтиды, Эолиды и Ионии.
Тем временем Деметрий сумел использовать значительный военный потенциал эллинской лиги для продолжения войны с Кассандром. В 302 году он двинулся в Фессалию во главе огромной армии, включавшей 25 000 союзных греческих гоплитов. Деметрий перехитрил Кассандра и уже собирался нанести решающий удар, когда получил срочный вызов от Антигона, который не смог покончить с Лисимахом в центральной Анатолии и которому угрожало приближение армий Птолемея и Селевка.
Деметрий поспешно заключил перемирие с Кассандром и отправился в Эфес. Он вернул большую часть прибрежной территории, отобранной Лисимахом, и обезопасил Геллеспонт и Босфор, прежде чем уйти на зимние квартиры в конце 302 года. Следующей весной Деметрий и Антигон объединили свои силы, но не смогли помешать Лисимаху и Селевку сделать то же самое. Две армии встретились у Ипса во Фригии летом 301 года. Там союзникам удалось использовать как тактический консерватизм Антигона, так и безрассудство Деметрия как командира конницы. В результате Антигониды потерпели сокрушительное поражение. Антигон, которому было за восемьдесят, был убит, в то время как Деметрию удалось бежать с небольшим отрядом. Лисимах и Селевк разделили между собой большую часть азиатской империи Антигона; Птолемею повезло еще больше: он аннексировал Келесирию и вообще избежал битвы.
У Деметрия оставались его выдающиеся таланты и флот. Ему удалось сохранить лоскутное царство из портовых городов, в первую очередь кипрского Саламина, Сидона, Тира, Эфеса, Милета и Коринфа. Авантюристические набеги в районе Геллеспонта обогатили Деметрия за счет Лисимаха, но именно распад ипсского альянса привел к его полному восстановлению. Растущая напряженность между Птолемеем и Селевком из–за Келесирии заставила последнего искать брачного союза с Деметрием в 299 году. Под громкие фанфары при Россе в Сирии Селевк женился на дочери Деметрия Стратонике и закрыл глаза, когда Деметрий сперва совершил рейд на казну в Киинде, а затем захватил Киликию у брата Кассандра, Плейстарха.
Следующие три года Деметрий провел в Киликии, посвятив большую часть своей энергии расширению его и без того грозной морской мощи. На верфях его морской империи кипела жизнь, как и на монетных дворах в Эфесе, Тарсе, Тире и кипрском Саламине. Именно в этот период впервые были выпущены монеты, изображающие Деметрия с бычьими рогами Диониса, — самое раннее нумизматическое свидетельство обожествления живого правителя. Более крупный выпуск изображал крылатую Нику, садящуюся на нос корабля, на аверсе, и шагающего Посейдона, размахивающего трезубцем, на реверсе. Эти монеты напоминали о победе при Саламине, подчеркивая многочисленные божественные связи царя и возвещая о его непреходящей силе на море.
В 296 году Деметрий вернулся в материковую Грецию, но потерял большую часть своего эгейского флота во время шторма у аттического побережья и серьезно пострадал в последующей кампании в Пелопоннесе. Однако он оправился и собрал новый флот, состоявший не менее чем из 300 кораблей, взятых в основном с его военно–морских баз на Кипре. Этот флот позволил Деметрию вновь обосноваться на материковой Греции, но фатально ослабил его позиции на Кипре, в Малой Азии и Финикии. К 294 году почти все его восточные владения были отобраны либо Лисимахом, либо Птолемеем.
Успешная морская блокада Афин, попавших под власть тирана лахара, привела к капитуляции города весной 295 г. Деметрий продемонстрировал свой вкус к драматизму, обратившись к афинянам со сцены театра Диониса, почти наверняка в один из дней, обычно посвященных театральным состязаниям. Он объявил, что примирился с афинянами, и восстановил демократические институты города. Возвращение к демократии было отмечено радикальной реформой календаря. Но реформа была разоблачена как пустая пропагандистская уловка, когда Деметрий разместил гарнизоны в Пирее и на Мусее, фактически просигнализировав о прекращении своей приверженности, пусть и номинальной, свободе и автономии греческих городов.
Впоследствии Деметрий участвовал в походе на Пелопоннес, дважды победив спартанские армии. В 294 году он вторгся в Македонию по призыву Александра, сына Кассандра, который после смерти своего отца в 297 г. был вовлечен в ожесточенный спор о престолонаследии со своим братом Антипатром. Деметрий приказал убить Александра, и македонцы провозгласили его царем.
Македония дала Деметрию территориальную базу, которой ему недоставало со времен Ипса, а богатые людские и природные ресурсы его нового царства придали ему смелости принять централистские амбиции своего отца. Царствование Деметрия Македонского ознаменовалось бурной деятельностью по всему Балканскому полуострову. Он основал Деметрию в стратегически важном месте на берегу залива Пагасы в Фессалии, подавил двойное восстания в Беотии и вторгся во Фракию после того, как Лисимах был захвачен варварским царем. Началось соперничество с его бывшим протеже и зятем Пирром, честолюбивым царем соседнего Эпира. Деметрий еще больше ухудшил их отношения, когда принял предложение Ланассы, которая оказалась женой Пирра, и лишил его Коркиры. В 290 году Деметрий провел Пифийские игры в Афинах после того, как этолийцы заняли окрестности Дельф. В следующем году он начал священную войну против этолийцев и совершил набег на Эпир. Кампания закрепила свободный доступ в дельфийское святилище для всех греков, но Пирр разгромил армию во главе с одним из подчиненных Деметрия в Этолии. Когда Деметрий серьезно заболел, Пирр вторгся в Македонию, но был отброшен. Затем оба царя пришли к соглашению, и Деметрий, оправившись снова, начал подготовку к вторжению в Азию с целью восстановления империи своего отца и, возможно, Александра.
Размах ирредентистских амбиций Деметрия и масштаб его приготовлений вызвали предсказуемую реакцию со стороны его соперников, хотя Деметрий, кажется, не ожидал этого. В 288 году Лисимах и Пирр одновременно вторглись в Македонию с востока и запада, а флот Птолемеев двинулся в Эгейское море. Деметрий пошел сначала против Лисимаха, затем изменил тактику и столкнулся с Пирром у Берои. Присутствие нескольких враждебных армий и эффективность пропагандистских усилий Пирра привели к тому, что войска Деметрия в большом количестве стали переходить на сторону эпирского царя. Растущее недовольство роскошным образом жизни и недоступностью Деметрия также могло сыграть в массовом дезертирстве свою роль. Деметрий бежал в Кассандрию на Херсонесе, где Фила покончила жизнь самоубийством. Пирр и Лисимах разделили и оккупировали Македонию.
Деметрий отступил в центральную Грецию, где попытался сплотить оставшиеся силы и союзников. Коринф оставался верным, но афиняне восстали весной 287 года и изгнали гарнизон Деметрия из Мусея. Деметрий снова осадил Афины, но был вынужден снять осаду после переговоров с представителями Птолемея и Пирра. Весной 286 года Деметрий наконец начал свою азиатскую экспедицию, но в гораздо более скромных масштабах, чем первоначально предполагалось.
Кампания была первоначально успешной, так как многие из Карийских и ионийских городов перешли к Деметрию. Но этот успех стал в значительной степени результатом отсутствия Лисимаха, который был вовлечен в спор с Пирром о контроле над Македонией. Когда два враждующих монарха пришли к соглашению, Лисимах смог послать армию под командованием своего сына Агафокла, чтобы разобраться с Деметрием. Появление Агафокла, по–видимому, застало Деметрия врасплох. Отрезанный от своего флота и преследуемый армией Агафокла, он бежал в центральную Анатолию. Голод и болезни вскоре нанесли серьезный урон армии Деметрия, и осенью 286 года он, ковыляя, перешел через таврский хребет в Киликию с оставшимися силами.
Деметрий вступил в переговоры с Селевком, и его войску было разрешено зимовать на территории Селевкидов. Однако вскоре ситуация ухудшилась, что привело к столкновениям по обе стороны Аманского хребта в 285 году. Доведенный до отчаяния, Деметрий сдался Селевку и провел оставшиеся три года жизни в гостеприимном плену в Сирии. Его сын Антигон Гонат сопроводил останки Деметрия в Фессалию для погребения. Гонат захватил македонский трон в 277 году, и антигонидские цари правили в Македонии до римского завоевания в 168 году.
Как уже сказано, Плутарх разрабатывает жизнеописания прославленных греков и римлян для морального примера и предлагает их своей аудитории для созерцания и подражания. Он больше заинтересован в освещении характера своих героев, чем в непрерывном изложении исторических событий, тем более что его читатели могут найти его у других авторов. В своем формальном и программном прологе к «Александру–Цезарю» Плутарх, как известно, утверждает, что он пишет биографию, а не историю, и утверждает, что случайное замечание или шутка часто показывают характер глубже и красноречивее, чем описания важных исторических событий.
οὔτε γὰρ ἱστορίας γράφομεν, ἀλλὰ βίους, οὔτε ταῖς ἐπιφανεστάταις πράξεσι πάντως ἔνεστι δήλωσις ἀρετῆς ἢ κακίας, ἀλλὰ πρᾶγμα βραχὺ πολλάκις καὶ ῥῆμα καὶ παιδιά τις ἔμφασιν ἤθους ἐποίησε μᾶλλον ἢ μάχαι μυριόνεκροι καὶ παρατάξεις αἱ μέγισται καὶ πολιορκίαι πόλεων. ὥσπερ οὖν οἱ ζῳγράφοι τὰς ὁμοιότητας ἀπὸ τοῦ προσώπου καὶ τῶν περὶ τὴν ὄψιν εἰδῶν οἷς ἐμφαίνεται τὸ ἦθος ἀναλαμβάνουσιν, ἐλάχιστα τῶν λοιπῶν μερῶν φροντίζοντες, οὕτως ἡμῖν δοτέον εἰς τὰ τῆς ψυχῆς σημεῖα μᾶλλον ἐνδύεσθαι, καὶ διὰ τούτων εἰδοποιεῖν τὸν ἑκάστου βίον, ἐάσαντας ἑτέροις τὰ μεγέθη καὶ τοὺς ἀγῶνας.
«Ибо я пишу биографии, а не историю, и правда в том, что самые блестящие подвиги часто ничего не говорят нам о добродетелях или пороках людей, которые их совершали, в то время как, с другой стороны, случайное замечание или шутка могут сказать о характере человека гораздо больше, чем битвы, в которых гибнут тысячи, развертывание огромных войск или осады городов. Когда художник стремится создать сходство, он опирается прежде всего на лицо и выражение глаз и уделяет мало внимания другим частям тела; точно так же моя задача — останавливаться на тех подробностях, которые освещают процессы души, и использовать их для создания портрета каждого человека, оставляя описывать их великие подвиги и битвы другим».(Alex. 1.2–3).
Тимоти Дафф предупреждал об опасностях, связанных с превращением этого отрывка в общее утверждение, иллюстрирующее взгляды Плутарха на общие различия между историей и биографией; он указывал, что биографическая программа Плутарха включает в себя множество подходов, некоторые из которых очень напоминают историографию. Но если программное утверждение в прологе «Александра–Цезаря» не относится одинаково ко всем биографиям Плутарха, то «Деметрий» следует этой программе довольно тесно. Крупные кампании в Газе, Саламине, Египте, Родосе и Ипсе описаны бегло, возможно, потому, что и Дурис Самосский, и Гиероним Кардийский, очевидец многих поворотных событий в карьере Деметрия, уже подробно рассказывали о них. Важные исторические эпизоды, даже целые кампании, опущены, и хронологическая точность едва ли является приоритетом. Действительно, кардинальное сжатие событий может создавать иллюзии их близкого соседства и причинной связи, и Плутарх иногда без предупреждения отступает от своего обычно диахронного повествования и представляет свой материал тематически.
Если Плутарх и написал формальное предисловие к параллельным жизням в целом, то оно не сохранилось. Однако каждая из двадцати двух сохранившихся пар содержит предисловие, из которых тринадцать являются «формальными» прологами и в которых Плутарх называет обоих субъектов пары и обосновывает свое решение сравнить их. Эти прологи чрезвычайно ценны тем светом, который они проливают на природу аудитории Плутарха, на ожидания автора от своих читателей и, возможно, самое главное, на показ им этических и педагогических целей «Жизней». В прологе к «Эмилию–Тимолеонту» (Aem. 1.1-4), Плутарх формирует нравственное совершенствование читателя в качестве основной цели своего биографического проекта.:
Ἐμοὶ [μὲν] τῆς τῶν βίων ἅψασθαι μὲν γραφῆς συνέβη δι' ἑτέρους, ἐπιμένειν δὲ καὶ φιλοχωρεῖν ἤδη καὶ δι' ἐμαυτόν, ὥσπερ ἐν ἐσόπτρῳ τῇ ἱστορίᾳ πειρώμενον ἁμῶς γέ πως κοσμεῖν καὶ ἀφομοιοῦν πρὸς τὰς ἐκείνων ἀρετὰς τὸν βίον. οὐδὲν γὰρ ἀλλ' ἢ συνδιαιτήσει καὶ συμβιώσει τὸ γινόμενον ἔοικεν, ὅταν ὥσπερ ἐπιξενούμενον ἕκαστον αὐτῶν ἐν μέρει διὰ τῆς ἱστορίας ὑποδεχόμενοι καὶ παραλαμβάνοντες ἀναθεωρῶμεν «ὅσσος ἔην οἷός τε» (Homer Il. 24.630) τὰ κυριώτατα καὶ κάλλιστα πρὸς γνῶσιν ἀπὸ τῶν πράξεων λαμβάνοντες. «φεῦ φεῦ, τί τούτου χάρμα μεῖζον ἂν λάβοις» (Sophocles F 579) <καὶ> πρὸς ἐπανόρθωσιν ἠθῶν ἐνεργότερον.
«Я начал писать свои «Жизни» для других, но обнаружил, что продолжаю эту работу и наслаждаюсь ею теперь и ради себя самого, используя историю как зеркало и стараясь придать своей собственной жизни форму и украсить ее в соответствии с изображенными в ней добродетелями. Этот опыт означает не что иное, как проводить время в их обществе и жить с ними, когда я принимаю и приветствую каждого субъекта моей истории по очереди как своего гостя, так сказать, и внимательно наблюдаю «рост его и свойства», и выбираю из его карьеры то, что наиболее важно и наиболее прекрасно. «И о, какая большая радость, что это» результативно для морального исправления».
Тем самым Плутарх устанавливает ожидание того, что его читатель, как и он сам, заглянет в «зеркало истории» и рассмотрит добродетели каждого из его субъектов, «взяв из его деяний самое важное и самое прекрасное», процесс, который приятен и полезен «для улучшения характера».
Пролог к Периклу–Фабию показывает, что идеальный читатель хочет добиться нравственного улучшения не только путем размышлений о добродетелях субъектов Плутарха, но и путем активного подражания им. Плутарх отличает искусство добродетели (ἀρετή) от других искусств, утверждая, что произведения первых поощряют и восхищение, и подражание, в то время как произведения последних вроде поэзии, музыки и скульптуры вызывают лишь восхищение. Используя разум, читатель может найти то, что полезно и достойно подражания, например добродетельные поступки других (Per. 1.2–4).
Пролог «Деметрия–Антония», почти наверняка составленный после «Перикла–Фабия», содержит стандартные элементы формального предисловия, но предлагает пересмотр моральной программы Жизней. Здесь присутствуют основная роль разума и представление о том, что добродетель — это искусство, но Жизни Деметрия и Антония явно определены как отрицательные примеры, призванные препятствовать подражанию, и поэтому они занимают уникальную позицию в биографическом проекте Плутарха. Включение этой единственной пары является еще более поразительным, учитывая утверждение Плутарха, также в Перикле (13.16), о том, что авторы, которые пишут о субъектах с низким уровнем морали, сами подозрительны. Плутарх оправдывает решение вставить примеры «плохого и порицаемого» (φαύλων καὶ ψεγομένων, 1.6) в жизнеописания (τὰ τῶν παραδείγματα βίων, 1.5) через довольно сложную серию аналогий и виньеток, иллюстрирующих педагогическую ценность отрицательных примеров. Музыканты и врачи осматривают дурные примеры для того, чтобы произвести противоположное, и «самые совершенные из искусств, самоконтроль (σωφροσύνη), справедливость (δικαιοσύνη) и мудрость (φρόνησις) исходят из способности не только различать то, что хорошо, справедливо и полезно, но и то, что вредно, постыдно и несправедливо»(1.4).
Как спартанцы заставляли илотов пить большое количество неразбавленного вина (ἄκρατον), а затем выставляли их напоказ в обеденных залах перед молодыми людьми в качестве наглядного урока об опасности опьянения (1.5), так и Плутарх выставляет Деметрия и Антония «людьми, которые вели себя безрассудно и были замечательны своим нечестием в управлении и в предприятиях, чтобы проиллюстрировать опасность недостатка самообладания (ἀκρασία).
Истинная нравственная зрелость, следовательно, может быть достигнута только пониманием как добродетели, так и порока. С этой установкой Плутарх показывает, что Деметрий и Антоний достойны рассмотрения, поскольку их жизнь предлагаем яркое подтверждение Платона о том, что великие натуры проявляют и великие добродетели, и великие пороки (κακίας μεγάλας ὥσπερ ἀρετὰς αἱ μεγάλαι φύσεις ἐκφέρουσι, 1.7), но их провалы, в конечном счете, перевесили их успехи, и они закончили свои жизни как неудачники.
«Деметрий» подробно описывает неистовые колебания фортуны своего субъекта, его триумфы и бедствия, но досье на него является довольно прямолинейным портретом внезапного упадка при многообещающем начале. Как и следовало ожидать от столь поучительного рассказа, риторика похвалы и порицания заметна повсюду. Деметрий Плутарха — человек необычайных дарований, но они извращены непрестанной лестью и чрезмерными почестями, и он в конечном счете тратит свои значительные таланты на цели, которые отнюдь не добродетельны: роскошь, театральное красование и его постоянное и ненасытное желание завоеваний, будь то сексуальных или военных.
В первых главах подробно описывается харизма и необычайная физическая красота молодого человека, его преданность отцу (φιλοπάτωρ, 3.1) и друзьям (φιλέταιρον, 4.1), его природная человечность (φιλάνθρωπον φύσει, 4.1). Но «в начале» (ἐν ἀρχῇ 4.1, 4.1), которое определяет эту литанию ранних добродетелей, звучит зловеще, как и откровение, что Деметрий усердно подражал Дионису и был «самым распутным из царей, когда у него был досуг для пьянства и роскошной жизни» (σχολάζων τε περὶ πότους καὶ τρυφὰς καὶ διαίτας ἁβροβιώτατος βασιλέων, 2.3). Его дебют в качестве командира при Газе оканчивается катастрофой, но Плутарх горячо хвалит его стойкость в невзгодах (5.6), которая подчеркивается на протяжении всей «Жизни», как хвалит и его последующую кампанию по освобождению греческих полисов от гарнизонов, навязанных им Кассандром и Птолемеем (8.1–2).
Освобождение Афин Деметрием и восторженный прием, оказанный ему в городе — первый из многих эпизодов в богатом подробном портрете бурных отношений Деметрия с афинянами. Морская стратегема, доставившая ему Пирей, и успешный штурм крепости Мунихия свидетельствуют о его боевых качествах (8.3– 9.2), в то время как его доброе обращение с Деметрием Фалерским (9.3) является лишь одним из многих актов милосердия к побежденным врагам, но Деметрий «неправильно» реагирует на почести, которые он получает от афинян, славящих его как царя и Бога–Спасителя. Пагубные последствия от божественных почестей, в частности, получают от биографа особое внимание и порождают море риторики.
Чтобы подчеркнуть вред, Плутарх собирает вместе почести Деметрию почти за двадцать лет, создавая впечатление, что все были предоставлены в ответ на освобождение города в 307 году (10.3–13). Сравнение с другими литературными и эпиграфическими данными показывает, что литания почестей у Плутарха содержит анахронизмы, преувеличения и, возможно, откровенные выдумки (10.4, 10.4, 12.2). Мы не можем быть уверены, что это «вышил» Плутарх или его источники, но его готовность признать, что сами боги весьма не одобряли ритуальные нововведения, позволяющие Деметрию почитаться божественным образом (ἐπεσήμηνε δὲ τοῖς πλείστοις τὸ θεῖον, 12.3) естественно вытекает из его собственного жреческого статуса Плутарха и его инстинктивного отвращения к перемене или извращения традиционного ритуала. Деметрий, естественно, восприимчив к этой лести, но Плутарх в равной степени обвиняет афинян, которые предлагают их: «столь абсурдной лестью они расстроили его ум, который и раньше не был вполне устойчив» (οὕτω καταμωκώμενοι τοῦ ἀνθρώπου, προσδιέφθειραν αὐτόν, οὐδ' ἄλλως ὑγιαίνοντα τὴν διάνοιαν, 13.3).
Это радикальное суждение является подходящим заключением к тематическому резюме Плутарха о божественных почестях, оказанных Деметрию в течение двух десятилетий, но они выглядят странно преждевременно в историческом контексте. Действительно, когда Плутарх возвращается к хронологическому повествованию, он описывает «прекрасную и блестящую победу» Деметрия (λαμπρὰν καὶ καλὴν τὴν νίκην) над Птолемеем в Саламине, а «внимательность и человечность» Деметрия (εὐγνωμοσύνῃ καὶ φιλανθρωπίᾳ, 17.1) после битвы заслуживают особой похвалы. Но это последний вздох добродетели — Деметрий никогда не демонстрирует эти качества вдругорядь. Когда Деметрий одерживает победу при Саламине и принимает царский титул, переход от многообещающего юноши к коррумпированному самодержцу уже завершен.
Остальной исторический нарратив состоит из постоянного чередования успехов и неудач, и ключевой термин μεταβολή (перемена) появляется с поразительной частотой (18.7; 30.4; 32.7; 35.4; 37.3; 41.8; 47.6; 48.4; 49.5). Однако, достижения Деметрия, которые Плутарх стремится минимизировать, больше не встречают похвалы, в то время как его слабости вызывают резкую критику. Вторжение в Египет (19.1–3), осада Родоса и вторая кампания Деметрия по греческому освобождению изложены вкратце и без особого интереса к историческим подробностям. Вместо этого Плутарх сосредотачивается на скандальном поведении Деметрия и на его растущей развращенности, прослеживая моральный упадок царя в его ухудшающихся отношениях с афинянами. В сердцевине Жизни большая часть пяти глав (23–27) посвящена подробному описанию позорного поведения Деметрия в конце 304 и начале 303 г. С этого момента морализм заостряется. Плутарх, как правило, избегает прямых авторских комментариев, предпочитая вместо этого позволить читателю судить, что заслуживает похвалы, а что нет, но он открыто и неоднократно осуждает Деметрия. Царь, который «должен был проявить уважение к Афине» (24.1), вместо этого устраивает оргии в Парфеноне. Плутарх характеризует это поведение обвинительным термином ὕβρις и ехидно заключает: «он оскорбил так много свободнорожденных юношей и афинских женщин и настолько наполнил Акрополь своими оскорблениями, что это место считалось образцом целомудрия, когда его партнерами по разврату были Хрисида, Ламия, Демо и Антикира, эти известные проститутки» (24.1-2). За рассказом об этих преступлениях следует наверняка апокрифическая история о Демокле, афинском юноше, который бросился в котел с кипящей водой, вместо того чтобы подчиниться развратным домогательствам царя (24.2–6).
Ужасное самоубийство живописуется в героических выражениях, и Плутарх заявляет, что «было бы неправильно пренебречь ἀρετή и σωφροσύνη Демокла» (24.2), заявление, которое имеет все больший вес, поскольку эти качества относятся к числу добродетелей, определенных в прологе как «самые совершенные из всех искусств» (πασῶν τελεώταται τεχνῶν, 1.4). За похвалой Демоклу следует еще большее осуждение Деметрия: его весьма некорректные посвящения в Элевсинские мистерии являются «беспрецедентными и незаконными» (τοῦτο δ' οὐ θεμιτὸν ἦν γεγονὸς οὐδὲ πρότερον, 26.2); его вымогательство денег у афинян (или, возможно, у фессалийцев: здесь источники Плутарха расходятся) на кутежи его гетер — это, пожалуй, худшее из «многих беззаконий и шокирующих поступков, совершенных Деметрием в городе в то время» (27.1). Это говорит о том, что эта литания преступлений непосредственно предшествует рассказу Плутарха о катастрофе при Ипсе, хотя это поражение приписывается опрометчивой и несвоевременной кавалерийской атаке Деметрия (29.4) и не связано напрямую с его скандальным поведением.
После Ипса и смерти Антигона колебания в карьере Деметрия представляются скорее продуктом прихотей фортуны, чем последствиями его собственных действий или действий его соперников. Когда он пытается оправиться после Ипса, предложение Селевка заключить брачный союз является для Деметрия «неожиданным удачей». Он возвращается в материковую Грецию, берет Афины осадой и находится на пороге беспрецедентного подвига–захвата Спарты, — когда получает известие, что большая часть его азиатских владений перешла к Птолемею и Лисимаху. Плутарх, как обычно, не пытается поместить эти события в более широкий исторический контекст; вместо этого эта синхронизация цитируется как свидетельство власти над Деметрием τύχη:«Но ни один другой царь, по–видимому, не претерпел столь громадных и внезапных превратностей судьбы; и ни в чьей карьере Фортуна, по–видимому, не преображалась так часто, от безвестности к славе, от триумфа к унижению и от унижения к вершинам власти» (35.3). Впоследствии для дальнейшего подтверждения главенства фортуны Плутарх приводит цитаты из Эсхила (35.4), Архилоха (35.6) и Софокла (45.3).
Критика усиливается после того, как Деметрий захватывает македонский трон и пытается использовать его в качестве плацдарма для дальнейшего завоевания. Ряд анекдотов иллюстрирует оскорбительность его роскошного образа жизни, его неприступность и полное отсутствие интереса к отправлению правосудия (42.1–8). Последнее особенно раздражает Плутарха, который призывает Тимофея, Пиндара и Гомера продемонстрировать, что стремление к справедливости на самом деле является самым царственным предприятием (42.8–10), и осуждает Деметрия за то, что он упивается эпитетом «осаждающий города», а не «хранитель города» или «защитник города» (42.10). «Великая природа» Деметрия была направлена на злые цели: «Именно из–за этого поведения обнаженная сила, если ей не хватает мудрости, позволяет злодеяниям узурпировать место добра, и славные достижения будут ассоциироваться с несправедливостью» (42.11).
Точно так же, как зацикленность на власти τύχη препятствует пониманию исторических сил, которые определили карьеру Деметрия, явный морализм и настойчивое разоблачение мешают дать ему сложную характеристику. В самом деле к Деметрию проявляется очень мало психологического интереса, и Плутарх не предполагает, что Деметрий действительно борется с пороками, которые в конечном итоге уничтожат его. Сам Деметрий в основном молчит: «Жизнь» обильно приправлена остроумными замечаниями и откровенными высказываниями, но они почти всегда вкладываются в уста других. Чаще всего мы слышим их от старшего Антигона, который всегда готов пошутить или остроумно перефразировать отрывок из трагических поэтов (3.2, 14.3, 17.6, 19.6–8, 23.6, 28.10), но философ Стильпон (9.10), поэт Филиппид (12.9), Селевк и врач Эрасистрат (38.6–8), Демохар (24.10), Антигон Гонат (40.3), даже гетера Мания (27.10) — все они демонстрируют свое остроумие и мудрость в прямой речи. Одна попытка Деметрия проявить остроумие, оскорбление жены Лисимаха, приводится в косвенной речи (25.9), и это несмотря на показания Филарха, который дважды отмечает, что Деметрий «любил смех» (φιλόγελως: FGrH 81 F 12, 14 = Athen. 14.614E, 6.261B). Деметрий лишен чувства юмора, и его случайные, лаконичные замечания — «посмотри, сколько подарков посылает мне Ламия» («ὁρᾷς ὅσα μοι Λάμια πέμπει» 27.10); «Убей того, кто следует за мной «(«κόπτε τὸν ἑπόμενον», 36.12); " что ты имеешь в виду? спартанцы послали одного посла?» («τί σὺ λέγεις; ἕνα Λακεδαιμόνιοι πρεσβευτὴν ἔπεμψαν;” 42.3) — раскрывает немного. В ответах он почти всегда остается безмолвным, немногословным перед спартанцем (42.3), пристыженным упреками пожилой женщины (42.7) и обведенным вокруг пальца философами и проститутками (9.10; 27.10). Это молчание, как и необычайная уязвимость Деметрия перед капризами фортуны, говорит о некотором отсутствии воли. Ощущение, что он просто идет по жизни, поочередно принимая роли послушного сына, божественного царя и завоевателя мира, но не находя удовлетворения ни в чем, усиливается многократным сравнением Деметрия с трагическим актером. Плутархов Деметрий не может создать для себя подлинную жизнь; он человек, с которым что–то случается. Как и герои трагедии, Деметрий опускается до ὕβρις; как и они, он уничтожен силами, которые он не может контролировать. Только после того, как Деметрий захвачен в плен и погружен в рутину праздности и обжорства, которая поглощает его последние годы, Плутарх делает паузу, чтобы рассмотреть работу ума своего субъекта: «возможно, он пришел к выводу, что это была та жизнь, которой он действительно желал все это время, но упустил все из–за глупости и пустых амбиций». Только под конец плутархов Деметрий перестает задаваться вопросом, стоили ли его великие замыслы и непрестанные кампании последующих страданий как для него самого, так и для многих других (52.3–4). Но к тому времени уже слишком поздно.
В лице первой Жизни в паре, предназначенной для предоставления примеров, которым не следует следовать, биография Плутарха о блестящем, ущербном Деметрии, человеке, таланты которого в конечном счете подрываются его личными эксцессами и неспособностью найти удовлетворение, приводит показатели успеха и неудачи, которые затем используются в «Антонии» гораздо более детально. Деметрий устанавливает базовый уровень поведения, достойного восхищения и презрения, с которого Плутарх начинает свой рассказ о жизни Антония. Создавая «Деметрия» в качестве предварительного документа, Плутарх привел нам спасительный пример: историческая фигура остается сравнительно иллюзорной.
«Антоний», одна из самых длинных и, возможно, лучших Жизней Плутарха, — одна из шести биографий, касающихся последних лет Римской республики, которые Плутарх, по–видимому, подготовил одновременно. Во всех случаях, кроме одного (Никий–Красс), греческие пары этих Жизней являются фигурами, действующими в IV и начале III веков—Агесилай, Дион, Фокион, Александр и Деметрий. Пары четко иллюстрируют научные интересы Плутарха в то время и указывают на то, что он обнаружил резонансные симметрии между поздним республиканским Римом и Грецией позднего классического и раннего эллинистического периодов. Для этих шести пар Плутарх, по–видимому, начинал с римского субъекта, а затем выбирал для сопоставления греческий.
В конце формального предисловия Плутарх устанавливает общие характеристики, которые привели его к объединению двух жизней: Деметрий и Антоний «любители секса и вина, они воинственны, щедры, сумасбродны и горделивы» (ἐρωτικοὶ ποτικοὶ στρατιωτικοὶ μεγαλόδωροι πολυτελεῖς ὑβρισταί); оба проявили приличную стойкость в переменах фортуны; оба в конечном счете встретили неблагородный конец. Но Плутарх рисует здесь широкой кистью. В течение обеих жизней он обогащает эту довольно грубую литанию общих черт и точек соприкосновения, выделяя параллельные переживания параллельным языком и развертывая повторяющиеся образы.
Акцентирование ἐρωτικοὶ и ποτικοὶ (секса и пьянства) предполагает, что для Плутарха в их наслаждениях пагубными привычками Деметрий и Антоний наиболее похожи друг на друга, и это должным образом подтверждается в каждой из обеих Жизней. Деметрий не проявляет сдержанности в общении с гетерами и свободнорожденными женщинами, и «в этом отношении он имел наихудшую славу среди всех правителей своего времени» (μάλιστα δὴ περὶ τὴν ἡδονὴν ταύτην κακῶς ἀκοῦσαι τῶν τότε βασιλέων, 14.4). Пьянство Антония, его деспотическое сумасбродство и флирт с женщинами вызывают отвращение (βδελυττομένων αὐτοῦ μέθας ἀώρους καὶ δαπάνας ἐπαχθεῖς καὶ κυλινδήσεις ἐν γυναίοις, 9.5), и он заработал грязную репутацию, общаясь с чужими женами (κακῶς ἐπὶ γυναιξὶν ἀλλοτρίαις ἤκουε, Ant. 6.6). Выбирая место для своих дебошей, оба усиливают оскорбительность своего поведения. Антоний приобретает дом Помпея, человека, известного своей воздержностью (ἐπὶ σωφροσύνῃ… θαυμασθέντος, Ant. 21.2), а генералы и послы, которые часто посещали залы Помпея, безобразно выдворялись за двери (ὠθουμένοις πρὸς ὕβριν ἀπὸ τῶν θυρῶν, Ant. 21.3) в пользу мимов, жонглеров и пьяных льстецов. Деметрий поселяется в задней палате Парфенона со стойлом проституток и наполняет акрополь бесчисленными бесчинствами против свободных мальчиков и женщин города (τοσαύτην ὕβριν εἰς παῖδας ἐλευθέρους καὶ γυναῖκας ἀστὰς κατεσκέδασε τῆς ἀκροπόλεως, 24.1 ). Тем не менее, Антигон готов не обращать внимания на излишества Деметрия, потому что его сын эффективен во время войны (ὲν δὲ τοῖς πολέμοις, 19.6), так же как Цезарь игнорирует обвинения, выдвинутые против Антония, после того, как его протеже оказался мужественным и энергичным вождем во время войны (πρὸς δὲ τὸν πόλεμον, Ant. 7.1) в Испании.
Сходство Деметрия и Антония также очевидно в их политической карьере. Поддержка демагогов приводит к почестям и должностям для обоих, но в каждом случае она оказывается вредной для их характера. Стратокл является движущей силой ряда беспрецедентных почестей, которые афиняне предоставляют Деметрию (11.1), и эти почести делают Деметрия «ненавистным и неприятным» (ἐπαχθῆ καὶ βαρὺν, 10.2). Курион обеспечивает избрание Антония трибуном и авгуром (5.2), но в последующем поведении Антоний ненавистен (ἐπαχθής, Ant. 6.5) всем, кроме своих войск. Ни один из них не обладает терпением, чтобы заниматься административнымм обязанностями. Деметрий заставляет одно посольство ждать два года (42.2) и бездушно швыряет петиции в реку на глазах у своих подданных (42.5), в то время как Антоний оказывается слишком ленивым и вспыльчивым, чтобы обращать внимание на просьбы обиженных или слушать петиционеров (Ant. 6.6), и во многом он виноват в том, что правление второго триумвирата оказывается отвратительным для многих (Ἦν δὲ καὶ τὰ πολλὰ Ῥωμαίοις ἐπαχθὴς ἡ τῶν τριῶν ἀρχή, Ant. 21.1).
Это сравнение отчасти объясняет выбор Плутархом материала. Вошедшая в поговорку тесная связь между Деметрием и Антигоном (3.1–3.3), вероятно, объясняет то значение, которое придавалось отношениям Антония с отцом (Ant. 1.1-1.3). Плутарх включает сообщение о внешне незначительной дипломатической миссии Филы к ее брату Кассандру (32.4), подготавливая весьма успешные переговоры Октавии с Октавианом (Ant. 35.2–3). Точно также Плутарх решает дать относительно подробное сообщение об осаде Антонием Самосаты в Коммагене (Ant. 33.4-7), в котором он отвергает предложение щедрого откупа, впоследствии не берет город и вынужден принять менее выгодные условия–из–за поразительного сходства эпизода с тщетной осадой Родоса Деметрием (21-22), гораздо более важным событием.
Морские образы и подробные описания замечательных кораблей также выделяются в обеих Жизнях. Деметрий захватывает Пирей блестящим морским штурмом и провозглашает восстановление афинской свободы с палубы своего флагмана (8.4–7); в следующем году он полностью уничтожил флот Птолемея у Кипра (16.1–4). Несмотря на беспрецедентные размеры, корабли Деметрия не лишены ни красоты, ни боеспособности (43,5–7), а его флоты являются источником удивления даже для его врагов (20,7). Плутарх завершает свою жизнь подробным описанием роскошно убранной погребальной баржи, находившейся в центре поминальной службы о Деметрии в Коринфе. Коринфяне в трауре выстраиваются вдоль берегов, когда Антигон отправляется с погребальной урной своего отца, задрапированной пурпуром; гребцы приурочивают свой ход к пронзительным звукам знаменитого флейтиста, плеск весел — к своего рода плачу (53.5). Еще одна царская баржа находится в центре внимания при прибытии Клеопатры в Тарс. Описание Плутарха еще более подробно, но язык и образы сильно напоминают коринфскую сцену в «Деметрии». Корабль Клеопатры плывет под пурпурными парусами, гребцы орудуют серебряными веслами в такт смешанным звукам флейт, сиринг и кифар, а жители Тарса устремляются к берегу реки, чтобы полюбоваться его продвижением (Ant. 26.1–5). Эти отголоски погребальной сцены Деметрия предвещают кончину самого Антония: всепоглощающая страсть Антония к Клеопатре разрушает все те качества, которые он до сих пор сохранял (Ant. 25.1), и именно встреча в Тарсе пробуждает эту страсть. За этой незабываемой морской сценой следует множество других (Ant. 32; 35.5; 56.1; 61.1), хотя ни одна из них не является столь богато выразительной. Череда морских картин приглашает читателя сопоставить окончательное и весьма ироничное поражение каждого субъекта. Деметрий, сила которого была в значительной степени основана на военно–морской мощи, вынужден всегда находиться на суше и терпит ужасные страдания, прежде чем сдаться Селевку в Сирии, хотя он до последнего надеется добраться до своего флота в Кавне (49,5). Антоний, с другой стороны, глупо настаивает на том, чтобы сражаться на море, несмотря на явное превосходство своей сухопутной армии (Ant. 62.1–2, 63.5). После сокрушительного поражения при Акции он лежит ничком на носу своего флагмана в страданиях и потеряв веру (Ant. 67.4).
Язык и образность театра достаточно распространены в «Деметрии», чтобы требовать более полного рассмотрения, но они также заметны в «Антонии», хотя и не так навязываются. В финале «Деметрия» Плутарх предполагает, что театральность, определяющая «Деметрия», будет продолжаться и в «Антонии» и что Антоний встретит столь же трагический конец: «теперь, когда македонская драма завершена, давайте представим римскую» (Διηγωνισμένου δὲ τοῦ Μακεδονικοῦ δράματος, ὥρα τὸ Ῥωμαϊκὸν ἐπεισαγαγεῖν, 53.10). Антоний популярен в Александрии, где жители шутят, что он «носит трагическую маску для римлян, но комическую для них» (τῷ τραγικῷ πρὸς τοὺς Ῥωμαίους χρῆται προσώπῳ, τῷ δὲ κωμικῷ πρὸς αὐτούς, Ant. 29.4); римская «черепаха» имеет «театральный облик» (ὄψιν τε θεατρικὴν παρέχει, Ant. 45.4); когда Антоний раздает земли и титулы Клеопатре и их детям, дары рассматриваются как «трагические, надменные и антиримские» (τραγικὴν καὶ ὑπερήφανον καὶ μισορρώμαιον φανεῖσαν, Ant. 54.5). В разгар гражданской войны Антоний и Клеопатра организуют гигантский праздник на Самосе, и «в то время как весь мир был наполнен стонами и плачем, на одном острове в течение многих дней звучали флейты и струнные инструменты; театры были заполнены, и соревновались хоры» (Ant. 56.8–9). Мы знаем из «Деметрия», что подобные театральные излишества сигнализируют о надвигающейся катастрофе, но Плутарх подчеркивает этот момент в своей литании предзнаменований перед актийским походом: изображение Диониса унесено ураганом (θύελλα) с афинского Акрополя в театр (Ant. 60.4); ураган (θύελλα) разрывает и пеплос с изображениями Деметрия и Антигона (Dem. 12.4). Театральный язык сохраняется до самого конца пары, поскольку в конце синкрисиса Плутарх заставляет Антония «удалиться за кулисы» (ἑαυτὸν ἐξήγαγεν, Comp. 6.4)
Повторяющиеся образы и разнообразные точки соприкосновения возникают настолько регулярно, что трудно представить, чтобы Плутарх не хотел, чтобы читатели их заметили, даже если они не всегда подчеркнуты. В некоторых случаях симметрия кажется чрезмерно детерминированной. Отношения Деметрия с Ламией хорошо задокументированы, но Плутарх усиливает степень контроля, который она осуществляет над Деметрием, описывая его выразительным и необычно мощным языком, в параллели с исключительной силой Клеопатры. Прежде чем вкратце исключить Ламию из повествования (ταῦτα μὲν οὖν περὶ Λαμίας, «достаточно о Ламии», 27.14), Плутарх рассказывает о ее реакции на судебное решение довольно малоизвестного фараона (27.11). Анекдот странно вписывается в контекст, но, завершая так свои россказни о Ламии, Плутарх оставляет ее в некотором смысле в Египте. Напряженная симметрия распространяется и на исторические повествования о паре. Плутарх, вероятно, преувеличивает масштабы страданий, перенесенных Деметрием и его людьми во время анатолийского катабасиса (46.8–47.2), чтобы подчеркнуть параллель с катастрофическим отступлением, последовавшим за неудавшимся парфянским вторжением Антония (Ant. 45.7-12) — Деметрий теряет в общей сложности 8000 человек (47,1); 8000 человек Антония погибают в снегопадах. Описание Плутархом завышенных цен на пшеницу и ячмень в лагере Антония (Ant. 51.1) напоминает чрезвычайные цены на товары в Афинах во время осады Деметрия в 295 году (Dem. 33.6). И более чем подозрительно, что эти двое собирают армии одинакового размера и состава для своих заключительных кампаний (43.3–4; Ant. 61.1–2) — Деметрий: 98 000 пехотинцев (в Pyrrhus (10.5) 100 000), 12 000 кавалеристов, 500 военных кораблей; Антоний: 100 000 пехотинцев, 12 000 кавалеристов, 500 военных кораблей. Но Плутарх не слишком потакает импульсу искажать, присущему парным биографиям, и в некоторых местах он обходит возможности подчеркнуть симметрию, чтобы характеризовать обоих отдельно.
Несмотря на то, что Плутарх делает акцент на пагубном влиянии божественных почестей на характер Деметрия, на самом деле он не подчеркивает хорошо задокументированную программу его божественного самосовершенствования, тогда как подражание богам гораздо более характерно для Антония. Часто упоминаются подражание Антония Гераклу и Дионису, подражание Клеопатры Изиде и Афродите (Ant. 4.1–3; 24.4–5; 26.2; 26.5; 36.7; 54.9; 60.3–5), но Плутарх полностью опускает, вероятно, самый печально известный пример уподобления богам в раннем эллинистическом периоде — итифаллический гимн, которым афиняне приветствовали Деметрия, когда он вошел в город в 290 г., и не упоминает, что жена Деметрия, Фила, и Ламия, его любимая куртизанка, были приравнены к Афродите и почитались храмами в Аттике (Athen. 6.253A; 6.254A; 6.255C). Действительно, готовность Плутарха пожертвовать симметрией ради развития отдельного характеризования обоих субъектов наиболее очевидна в его трактовке различных отношений Деметрия и Антония с афинянами. Во время своего пребывания в Афинах Антоний представлен как образцовый филэллин, сдержанный и непритязательный. Его поведение резко контрастирует с его александрийскими излишествами (Ant. 28-29). Но Плутарх лукавит, чтобы согласовывать свое повествование. Во время пребывания в Афинах зимой 39/38 года Антоний, по слухам, занимался всяческими излишествами и публично подчеркивал свое отождествление с Дионисом. Согласно Сократу Родосскому (BNJ 192 F 2 = Athen. 4.148 до н. э.), Антоний построил над театром Диониса нечто вроде дионисийского клуба, в котором он и его друзья пьянствовали в утренние часы. Сооружение было спроектировано так, что оно напоминало пещеры вакхических мистерий и было украшено атрибутами Диониса. Афиняне приветствовали Антония как «нового Диониса» (Θεὸς Νέος Διόνυσος), а также Панафинеи, видимо, были переименованы в «Панафинеи и Антонии» (IG II² 1043 11-23. 24), идеальный аналог более раннего переименования Дионисиев в честь Деметрия (τὰ Διονύσια μετωνόμασαν Δημήτρια, 12.2). Плутарх мог бы обратить внимание на это сходство, но предпочитает не обращать. Для Плутарха Афины и их льстецы поощряют наихудшие излишества Деметрия, но именно Александрия и Клеопатра, верховная владычица лести во всех ее многообразных формах (Ant. 29.1), свалили Антония.
Как мы видели, первоначальное представление о сходстве субъектов в предисловии разрабатывается и расширяется, часто подспудно, в каждой Жизни. Сравнительный эпилог (synkrisis), который завершает пару, в значительной степени посвящен их различиям. Синкрисис Плутарха обычно разочаровывает, и сравнение Деметрия и Антония не является исключением. Моральные высказывания и изложение событий часто не согласуются с самими Жизнями: так, утверждение Плутарха о том, что связи Деметрия были безвредными (см. Comp. 3.1–3) противоречит его рассказу о встрече Деметрия с Кратесиполидой (9.5); в рассказе о смерти Антония в Ant. 77.7 он не порицается, как в синкрисисе (Comp. 6.3). Тон синкрисиса тривиален, морализаторство неуклюже, и в нем нет той чувствительности и тонкости, которые характеризуют упадок Деметрия или внутреннюю борьбу Антония и, в конечном счете, его провал. Антоний заслуживает большего восхищения, так как он имел мужество захватить власть Цезаря, в то время как Деметрий свою власть унаследовал (Comp. 1.1–2). Желание Деметрия власти безупречно, поскольку он стремился властвовать над людьми, привыкшими к подчинению, в то время как попытки Антония поработить римский народ считаются жестокими и тираническими, потому что, как ни странно, тот только что избавился от господства Цезаря (Comp. 2.1). Деметрию можно аплодировать за его поддержку греческой свободы, в то время как величайшая победа Антония была одержана над освободителями Рима (Comp. 2.2-3); Деметрий был более благородным и великодушным в победе (Comp. 2.5). Многие браки Деметрия соответствовали македонской практике, в то время как брак Антония с Клеопатрой привел к величайшему из зол (Comp. 4.1). В этих первоначальных оценках дела Деметрия обстоят несколько лучше, но вскоре акцент смещается на виновность, поскольку оскорбления нашей пары упорядочены с точки зрения их относительной серьезности. Оба были известны своим похотливым образом жизни, но преступления Деметрия были усилены святотатством (ἀσέβημα, Comp. 4.3), особенно его склонностью к оргиям со шлюхами в самом Парфеноне. В своих излишествах Деметрий вредил другим, в то время как Антоний вредил только себе. Деметрий также вел себя жестоко в своем неустанном стремлении к удовольствиям, особенно в своем отвратительном обращении с Демоклом, «самым прекрасным и целомудренным из афинян» (τὸν κάλλιστον καὶ σωφρονέστατον Ἀθηναίων, Comp. 4.5). Оба несут ответственность за свои падения (Comp. 6.1), и ни один из них не умер достойно похвалы (Comp. 6.3), хотя Антоний, по крайней мере, нашел в себе силы покончить с собой, хотя и совершил самоубийство, а Деметрий умер в неволе, как прирученный дикий зверь.(καθάπερ τὰ ζῷα χειροήθης γενόμενος, Comp. 6.4).
Различия, как и сходства, проявляются более тонко в самих Жизнях. Пожалуй, наиболее яркие различия можно обнаружить в области ἀρετή. Как и Деметрий, Антоний проявляет удивительную способность быть на высоте положения в самых трудных ситуациях. После поражения при Мутине, когда голод давит на Антония и его отступающую армию, он является чудом упорства и вдохновляющим примером для своих войск:
ἀλλὰ φύσει παρὰ τὰς κακοπραγίας ἐγίνετο βέλτιστος ἑαυτοῦ, καὶ δυστυχῶν ὁμοιότατος ἦν ἀγαθῷ, κοινοῦ μὲν ὄντος τοῦ αἰσθάνεσθαι τῆς ἀρετῆς τοῖς δι' ἀπορίαν τινὰ σφαλλομένοις, οὐ μὴν ἁπάντων ἃ ζηλοῦσι μιμεῖσθαι καὶ φεύγειν ἃ δυσχεραίνουσιν ἐρρωμένων ἐν ταῖς μεταβολαῖς, ἀλλὰ καὶ μᾶλλον ἐνίων τοῖς ἔθεσιν ἐνδιδόντων ὑπ' ἀσθενείας καὶ θραυομένων τὸν λογισμόν.
«Но это было в его природе — преуспевать в трудных ситуациях, и он никогда не был так близок к тому, чтобы стать добрым мужем, как тогда, когда судьба была против него. Это правда, что для людей нормально признавать истинную добродетель, когда трудности привели их на дно, но не все достаточно сильны в эти времена перемен, чтобы подражать тому, чем они восхищаются, и избегать того, что они находят неприятным; в самом деле, некоторые настолько слабы, что в моменты этого рода они с большей готовностью уступают недостаткам своего характера и не могут сохранить свой разум в неприкосновенности» (Ant. 17.4).
Природные дарования Антония таковы, что среди невзгод и лишений он может найти в себе силы подражать тому, чем он восхищается, и избегать того, что он ненавидит; он никогда не упускает из виду ἀρετή. То есть, хотя бы на мгновение Антоний приближается к героическому идеалу Плутарха (и его идеальному читателю). С другой стороны, Деметрий никогда не поднимается до этого уровня. В начале Жизни он проявляет уважение к ἀρετή Деметрия Фалерского (αἰδεσθεὶς καὶ τὴν ἀρετὴν τοῦ ἀνδρός, 9.3) и предоставляет ему безопасный проход в Фивы, но Плутарх никогда не приписывает ἀρετή Деметрию. Особенно обидно, что главные для Плутарха добродетели, ἀρετή и σωφροσύνη, показывает Демокл, когда он совершает самоубийство, не подчинившись развратным домогательствам Деметрия (24.2), за что Деметрий снова осуждается в синкрисисе (Comp. 4.5). К моменту его окончательного пленения становится ясно, что Деметрий даже не способен распознать, что есть ἀρετή на самом деле. Цари вроде Деметрия злы и глупы «не только потому, что они ищут роскоши и удовольствий вместо добродетели и почета» (τρυφὴν καὶ ἡδονὴν ἀντὶ τῆς ἀρετῆς καὶ τοῦ καλοῦ), но и потому, что они даже не умеют наслаждаться настоящим удовольствием и истинной роскошью». Великие натуры могут действительно производить великие добродетели и великие пороки, и Деметрию в отличие от Антония приписываются φιλανθρωπία, φιλεταιρία и природная склонность к доброте и справедливости (4.1; 6.4; 17.1); однако, он никогда не может обрести истинную ἀρετή. В «Деметрии» Плутарх представляет своего субъекта бледной тенью Александра; на уровне пары Деметрий проигрывает своему римскому коллеге. Исключительные дарования плутархова Антония дают ему превосходящий потенциал, и масштаб его успехов и неудач соответственно больше. Плутархов Деметрий обладает великой природой, но природа Антония еще более велика.
Первые фигуры, упомянутые по имени в прологе Деметрия–Антония, — это два фиванских флейтиста, Исмений и Антигенид. Эти виртуозы заставляли своих учеников наблюдать за плохими игроками, чтобы они научились не подражать их вредным привычкам и с усиленным удовольствием слушали более опытных музыкантов (1.6). Анекдот удобно устроился в прологе, большая часть которого отдается защите дидактической важности отрицательных примеров. Но ссылки на авл (флейту) и на музыкантов, которые его играют, не ограничиваются прологом, и Плутарх прямо ссылается на инструмент в нескольких других случаях: гетера Ламия, чье развращающее влияние значительно способствует падению Деметрия, была знаменитой флейтисткой до того, как стала более известной благодаря своему мастерству в эротическом искусстве (16.5); Ламия выступает для Деметрия на симпосии (27.9); Плутарх называет игру на авле в числе «бесполезных занятий» (διαγωγὰς ἀχρήστους), которым предавались эллинистические цари (но не Деметрий, 20.2–3); Ксенофант, «самый прославленный флейтист своего времени» (ὁ δὲ τῶν τότ 'αὐλητῶν ἐλλογιματατος), выступает в погребальной кавалькаде в честь Деметрия в Коринфе, в заключительной сцене «Жизни».
Многочисленные упоминания об авлах и авлетах могут быть объяснены просто как отражение исторической реальности, так как многие эпизоды, описанные Плутархом в «Жизни», на самом деле имели бы отношение к инструменту. Авлы сопровождали публичные жертвоприношения на религиозных празднествах, создавали атмосферу как на свадьбах, так и на похоронах, были незаменимым компонентом пиршественной обстановки, где часто играли гетеры, и устанавливали ритм гребли на веслах военных кораблей. В Афинах этот инструмент ассоциировался с определенной фригийской атмосферой, и его выдающиеся френетические качества были заметны в партитурах трагических драм. «Деметрий» Плутарха с его многочисленными описаниями свадеб, пышных обедов и морских картин, его озабоченность религиозными новшествами и нечестием, его многочисленные цитаты трагических поэтов — это жизнь, в буквальном смысле слова настроенная на проникновенные тона авлов. Но авл и авлеты также были проникнуты метафорическим значением, которое мощно резонирует с центральными темами «Деметрия».
Авл был широко признан самым миметическим из инструментов, способным имитировать невероятный диапазон звуков и приводить своих слушателей в экстатические состояния, в которых они становились чем–то отличным от их обычного «я». Выразительный диапазон инструмента обеспечивал ему место почти во всех важных коллективных действиях в греческой жизни, но его преобразующая сила часто воспринималась как угрожающая, особенно в Афинах. Двойственность положения, занимаемого авлом, сделала его и музыкантов, которые на нем играли, мощными средствами для метафоры. Обладая двумя язычками (язычки также назывались глоссами) и способностью подражать голосам других, авл представлял собой опасную силу внешним видом и подражанием, а афинские ораторы использовали auletikoi logoi, чтобы клеймить своих противников как поставщиков обманчивой речи. Филострат завершает свой убийственный портрет афинского тирана Крития апофтегмой: «если речь не соответствует персонажу, мы, кажется, говорим чужим языком, как авлы (εἰ γὰρ μὴ ὁμολογήσει ὁ λόγος τῶι ἤθει, ἀλλοτρίαι τῆι γλώττηι δόξομεν φθέγγεσθαι, ὥσπερ οἱ αὐλοί). Авлеты также приравнивались к паразитам или льстецам (κόλακες), персонажам комической сцены и приспособленцам при дворах эллинистических царей. В свете этой метафорической потенции auletikoi logoi в прологе раскрываются как нечто большее, чем очаровательный анекдот, подтверждающий как важность выбора подходящих объектов подражания, так и дидактическую важность негативных примеров; он тонко предвосхищает жизнь, в которой лесть, подражание и театральность имеют фундаментальное значение.
Уже давно признано, что «Деметрий» является самым явным и убедительным театральным представлением из Жизней Плутарха. Опора Плутарха на эллинистические источники, многие из которых были заняты показной демонстрацией и внезапными поворотами судьбы, в какой–то степени объясняет театральную направленность жизни, но он пошел гораздо дальше, сознательно придавая «Деметрию» форму трагической драмы, ассимилирующей жизнь и театр. Это легко видно по повторяющемуся языку и образам театра, по повторяющимся сравнениям Деметрия с трагическим актером, которые красной нитью проходят через Жизнь. Эти элементы предвосхищаются в прологе — Деметрий и Антоний имеют общие черты, характерные для комического miles gloriosus (хвастливого воина), и их карьера отмечена драматическим чередованием триумфов и бедствий–но отсутствующие в повествовании о детстве и ранней карьере Деметрия. Театральный язык и образность вновь появляются после того, как Антигон присваивает царский титул себе и своему сыну (сам акт — искусно организованный coup de théâtre, 18.1), и часто повторяются после этого. Принятие царства коренным образом меняет характер Деметрия и диадохов; их последующие отношения с другими людьми характеризуются высокомерием и самомнением, «точно так же, как трагические актеры, надевая царские одежды, меняют походку, голос, поведение и манеру речи» (18.5-6).
Когда гетера Ламия занимает видное положение при дворе Деметрия, Лисимах шутит, что впервые увидел блудницу, выходящую на трагическую сцену; Плутарх переходит от отступления о Ламии к своему рассказу о походе на Ипс, замечая: «и теперь повествование, прослеживая судьбы и деяния моего субъекта, переходит от комической к трагической стадии» (28.1). Повторяющийся мотив Деметрия как трагического актера в незабываемой сцене фактически реализуется в историческом повествовании Плутарха: Деметрий обращается к испуганным афинянам в театре Диониса, входя через один из проходов «подобно трагическим актерам» (ὥσπερ οἱ τραγῳδοὶ, 34.4). На сцене Деметрий всецело в своей стихии и демонстрирует настоящее актерское мастерство: приняв надлежащий тон и выбирая правильные слова, он вызывает радостный отклик у афинян (34.5–6). Но не все зрители так восприимчивы к усилиям действующего царя. В глазах многих македонцев, Деметрий и его соперники — всего лишь бледные подражания Александру, лишь копирующиеа манеры, достоинство и серьезность завоевателя, как актеры на сцене (ὡς ἐπὶ τὸ σκηνῆς βάρος ὑποκρίνοιντο καὶ τὸν τοῦ ὄγκον ἀνδρός, 41.5); есть что–то «поистине трагическое» в великолепной внешности Деметрия (Ἦν δ' ὡς ἀληθῶς τραγῳδία μεγάλη περὶ τὸν Δημήτριον, 41.6), но его яркость в конечном счете внушает презрение, а не трепет (41.6–8); когда его покидают солдаты, отказывающиеся воевать за то, чтобы он излишествовал, Деметрий меняет свое «трагическое» одеяние на обычный плащ, «как будто он не царь, а актер», и навсегда покидает македонскую сцену (44.9), наконец, погребальные церемонии в честь Деметрия «трагичны и театральны» (Ἔσχε μέντοι καὶ τὰ περὶ τὴν ταφὴν αὐτοῦ τραγικήν τινα καὶ θεατρικὴν διάθεσιν, 53.2).
Плутарх последовательно связывает трагедию и театр в целом с пустой претенциозностью, а театральный язык и образность подчеркивают пустоту личного великолепия и щедрых проявлений Деметрия. В трагедии эта показуха неизбежно обернется катастрофой, и Деметрия свалила вдобавок его ὕβρις. Более тонко, театральные отсылки дополняют характеристику Плутархом Деметрия как принципиально недостоверную. Эта недостоверность проистекает в значительной степени из неверно направленных попыток Деметрия подражать Александру: Антигон и Деметрий принимают царский титул, хотя эта прерогатива ранее была зарезервирована для потомков Филиппа и Александра (10.3); когда Деметрий возрождает Эллинский союз Александра в Коринфе, он считает, что он сравнялся и превзошел Александра (25.4), но вскоре лишается этой идеи, хотя и временно, сокрушительным поражением при Ипсе. Накануне этой битвы Александр является Деметрию во сне, бранит его за неправильный выбор лозунга и объявляет о своем намерении поддержать противную сторону (29.1). Но звезда Деметрия восходит снова. Он вступает на престол в Македонии и планирует вторжение в Азию, чтобы вернуть земли, потерянные его отцом, и восстановить империю Александра (43.3; 43.2.2, 43.3.1); в поддержку этой цели он начинает собирать силы,«размерами которых со времен Александра никто не обладал» (ὅσην μετ' Ἀλέξανδρον οὐδεὶς ἔσχε πρότερον, 44.1), но преуспевает только в объединении его соперников против него. В то время как все цари, в частности Деметрий, внешне подражают Александру (Pyrr. 8.1-2), только в Пирре подданные Деметрия видят ”образ» (εἴδωλον, 41.5) Александра, и они вскоре покидают своего царя и стекаются к более убедительной «копии» великого завоевателя (μίμημα, Pyrr. 8.2; ср. 41.5).
В качестве модели и прецедента Александр вездесущ, а Плутарх дополняет сравнение Деметрия и Александра менее явным параллелизмом. У обоих одинаковые пороки: пьянство Деметрия никогда не приводит к шокирующим актам насилия, которые омрачают последнюю часть карьеры Александра, но чрезмерное потребление вина, по крайней мере частично, ответственно за смерть обоих мужей (52.5; Alex. 75.5-6); обоих окружают льстецы всех мастей, но Александр обращает на них внимание, только когда пьет (Alex. 23.7), в то время как Деметрий чувствителен к лести по природе. В проявлении добродетели, Александр явно превосходит: плутархов Александр — это образец σωφροσύνη (Alex. 4.8, 21.1–22.6), по крайней мере в сексуальной сфере, в то время как Деметрий совершенно беспутен; ἀρετή Александра часто демонстрируется (Alex. 34.4; 41.2; 58.2), а Деметрий никогда не сможет обрести ее. Оба манипулируют календарем, но Александр меняет дату, чтобы избежать потенциально дорогостоящей задержки в сражении с врагом (Alex. 16.2), или чтобы поддержать доверие к своему любимому провидцу Аристандру (Alex. 25.1-3) — в обоих случаях действия Александра вдохновляют его войска и приводят к громким победам. Вмешательство в календарь, которое позволяет Деметрию волюнтаристски посвящаться в Элевсинские мистерии (26.2–5; 26.1–5), с другой стороны, представлено как одно из «беззаконных и шокирующих деяний» (πλημμελημάτων καὶ παρανομημάτων, 27.1), которые уязвляют и унижают афинян. Оба избраны ἡγεμών греков в Коринфе, но большая часть повествования об истмийском пребывании Александра (Alex. 14.1–5) посвящена его восхищению философом Диогеном, чья независимость позволяет ему пренебречь даже Александром, в то время как Деметрий настолько «одурманен своей нынешней удачей и размером своей власти» (τῇ δυνάμει καὶ τῇ τύχῃ παρούσῃ τῇ τῶν πραγμάτων ἐπαιρόμενος, 25.6), что он воображает, что он более велик, чем Александр (25.4). Оба были провозглашены богами при своей жизни, но там, где Деметрий совершенно обезумел от божественных почестей, апофеоз не обманывает Александра, который использует свою божественность в политических выгодах (28.6).
Призрак Александра нависает над Деметрием на каждом шагу, но великий завоеватель — не единственный объект подражания. В самом начале жизни обнаруживается, что Деметрий подражал Дионису, покровителю театра, так как этот бог был «самым ужасным во время войны, но также самым большим умельцем пользоваться последующим миром в погоне за удовольствиями и удовлетворениями» (ἐζήλου τὸν Διόνυσον, 2.3). В течение некоторого времени Деметрий великолепно преуспевает именно в этого рода дионисийского раздвоения. Его мирные пирушки (εἰρήνης γὰρ οὔσης ἀφύβριζεν) совершенно безудержны (κατακόρως,19.5), но в походе он " так же трезв, как и те, кто контролирует себя по природе» (ἐν δὲ τοῖς πολέμοις ὡς οἱ φύσει σώφρονες ἔνηφε, 19.6), «полностью отдаваясь то удовольствиям, то долгу» (τὰ μὲν ἡδονῇ διδοὺς ἁπλῶς ἑαυτόν, τὰ δὲ σπουδῇ) и сохраняя две сферы своей жизни «несмешанными» (θάτερα τῶν ἑτέρων ἄκρατα, 19.10). Но отсутствие естественной сдержанности зловеще - σωφροσύνη входит в число главных добродетелей, перечисленных в прологе (1.4) — и «несмешанное» напоминает о бесчеловечности спартанцев, которые заставляли илотов пить несмешанное вино (ἄκρατον, 1.5), и предвосхищает обвинение, что Деметрий вредил другим именно из–за этого отсутствия самоконтроля (διὰ τὴν ἀκρασίαν, Comp. 4.6; ср. 9.7). В конце концов, отсутствие сдержанности у Деметрия его губит. Когда Деметрий окончательно лишается возможности действовать, он злоупотребляет вином, величайшим из даров Диониса человеку, и позорно умирает в плену (52.5).
Не сумев успешно сыграть роль Александра и Диониса, плутархов Деметрий подтверждает критику миметических искусств в «Государстве» Платона (394D–395E). Актерское и другие миметические искусства угрожают целостности души: поскольку притворство и неестественность несовместимы с достоверностью, нельзя жить настоящей жизнью, пытаясь разыгрывать жизнь других. В конце концов, усилия действующего царя служат лишь тому, чтобы отдалить его от реальности и оттолкнуть его подданных. В этом Деметрий напоминает «хамелеона» Алкивиада, который мастерски имитирует характерные черты спартанцев, фракийцев, фессалийцев и персов (Alc. 23.5–6), но в конечном счете лишь отчуждает их всех.
Но неспособность Деметрия жить собственной подлинной жизнью, его катастрофические попытки подражать Александру и его окончательная капитуляция перед дионисийскими излишествами не являются неизбежным следствием его ущербной природы. Плутарх подчеркивает предрасположенность юного Деметрия к справедливости, его возвышенную красоту и природные дарования, его филантропию (4.1; 6.4; 9.2; 17.1). Обращение Деметрия с Митридатом приводится как свидетельство того, что Деметрий был «от природы гуманным и хорошим другом» (4.1) и обладал «природной предрасположенностью к честности и справедливости» (εὐφυΐας δείγματα τοῦ Δημητρίου πρὸς ἐπιείκειαν καὶ δικαιοσύνην, 4.5). Большая часть вины за неспособность Деметрия выдержать это раннее обещание лежит на льстецах, в частности на афинских подхалимах, которые дестабилизируют Деметрия абсурдностью своих похвал и щедро одаривают его беспрецедентными почестями–почестями, которые поощряют как его худшие излишества, так и его притязания на божественность. Плутарх предлагает Деметрия в качестве подтверждения истинности платоновского утверждения, что великие натуры порождают великие добродетели, равно как и великие пороки (1.7). Речь идет об отрывке из «Государства» (491B–495B), в котором Платон утверждает, что одаренные молодые люди могут стать либо очень хорошими, либо очень плохими взрослыми, в зависимости от их воспитания и ранних влияний. В конце этого отрывка Платон предлагает Сократу выразить разрушительную силу лести и ранней славы над наиболее одаренными и многообещающими молодыми людьми: «что же, по–твоему, будет он делать в этих обстоятельствах? особенно если он принадлежит к какому–нибудь великому городу, богат и благороден по происхождению, и, кроме того, впечатляет своей внешностью и статью? Не преисполнится ли он непомерными надеждами, полагая, что он способен править и греками, и варварами, и не занесется ли он из–за этого, раздутый в своем безумии тщеславием и гордыней?» (Rep. 494C-D).
Плутархов портрет талантливого молодого человека, уничтоженного разрушительным воздействием лести, во всех отношениях соответствует этой сократовой парадигме, и Плутарх представляет молодого Деметрия как человека, по природе восприимчивого к лести. В своем трактате «Как отличить льстеца от друга» Плутарх отмечает: «Но дело в том, что, как древесные черви проникают главным образом в нежные и сладко пахнущие породы дерева, так и честолюбивые, многообещающие и разумные люди принимают и питают льстеца, когда он повисает на них» (Mor. 49B-C). Блестящие задатки Деметрия и безмерное честолюбие проявляется, когда он плывет, чтобы освободить греческие города в 307: «никто из царей не вел более благородной и справедливой войны» (τούτου πόλεμον οὐδεὶς ἐπολέμησε καὶ τῶν βασιλέων καλλίω δικαιότερον, 8.2). Но кульминация этой кампании, освобождение Афин летом 307 года, вдохновляет на наихудшие усилия афинских льстецов. Афиняне, утверждает Плутарх, являются ”первым народом», который обращается к Антигону и Деметрию как к царям (10.3). Впрочем, тогдашние афинские надписи подтверждают, что до победы Деметрия при Саламине в 306 году Антигон и Деметрий официально не считались царями в Афинах, и этот факт сам Плутарх признает позднее в Жизни (18.1); следовательно, Антигониды были провозглашены богами в Афинах прежде, чем они были признаны царями. Затем новые монархи удостаиваются множества других почестей, более или менее божественных по своей природе: афиняне приветствовали Деметрия и Антигона как богов–спасителей (Σωτῆρες θεοί), сделали жреца вновь созданного культа спасителей архонтом–эпонимом, вплели фигуры Антигонидов в священный пеплос Афины, освятили место, где Деметрий впервые сошел со своей колесницы и воздвигли там жертвенник Деметрия «нисходящего» (Καταιβάτης) и основали две новые филы, названных в честь Деметрия и Антигона (10.4–6). Список содержит упущения, анахронизмы и, возможно, неточности или выдумки (). Похоже, за различные божественные почести для Деметрия голосовали почти двадцать лет, но Плутарх создает иллюзию хронологического соседства, чтобы подчеркнуть последствия почестей для характера Деметрия. Плутарх не уклоняется от оценки пагубного влияния этих почестей на характер Деметрия: «и теперь, когда Деметрий показал себя великим и блестящим в своих благодеяниях, афиняне сделали его несносным угнетателем, и все из–за расточительности почестей, которые они ему оказали» (10.2). Дальнейшие почести ускоряют разрушительный процесс. Афиняне постановили, чтобы указы Деметрия рассматривались как дельфийское изречение, и этот абсурд лишил царя рассудка (οὕτω καταμωκώμενοι τοῦ ἀνθρώπου, προσδιέφθειραν αὐτόν, 13.3). Готовность афинских льстецов оказывать Деметрию чрезмерные почести, а также его готовность принимать и использовать их, создает взаимно разрушительную динамику, которая приводит обе стороны к самообману и страданиям. После того как Деметрий освободил город от власти Деметрия Фалерского и изгнал гарнизон Кассандра из Пирея, афиняне поверили, что они действительно свободны, но были разочарованы склонностью Деметрия вмешиваться во внутренние дела города (24.6–12). Точно так же Деметрий возлагает надежды на доброжелательство афинян после катастрофы при Ипсе, но обнаруживает, что все это время оно было «пустым притворством» (κενὴν καὶ πεπλασμένην, 30.2–5).
Последний удар по юношеским задаткам Деметрия последовал после его величайшей победы. Он разбивает флот Птолемея около Кипра, и Плутарх с одобрением отмечает его последующие проявления доброты и человечности (εὐγνωμοσύνῃ καὶ φιλανθρωπίᾳ, 17.1). Аристодем Милетский, «самый искусный льстец из всех придворных Деметрия» (πρωτεύοντα κολακείᾳ τῶν αὐλικῶν ἁπάντων), берет на себя задачу «увенчать это достижение своим величайшим пластом лести» (τῶν κολακευμάτων τὸ μέγιστον ἐπενεγκεῖν τοῖς πράγμασιν, 17.2). Он организует драматический вход в Антигонию и объявляет о победе Деметрия Антигону и большой толпе, которая затем приветствует Антигона и Деметрия как царей (17.5–18.1). Другие цари быстро следуют его примеру — «настолько сильным было одно слово льстеца, что оно привело к революции во всем мире» (τοσοῦτον ἴσχυσε κόλακος φωνὴ μία καὶ τοσαύτης ἐνέπλησε τὴν οἰκουμένην μεταβολῆς, 18.7).
Деметрий плохо исполняет роль царя. Он и его недавно коронованные соперники принимают величие Александра и его помпезность, как актеры на сцене, но становятся «жестче в отправлении правосудия» (περὶ τὰς δικαιώσεις βιαιότεροι, 18.6), не осознавая, что «ничто так не прилично царю, как дело правосудия» (оὐδὲν γὰρ οὕτως βασιλεῖ προσῆκον ὡς τὸ τῆς δίκης ἔργον, 42.8). Сумасбродные выходки Деметрия «раздражают» македонцев (τούτοις τοῖς θεάμασιν ἐλύπει), его образ жизни «оскорбителен» (τρυφὴν καὶ δίαιταν ἐβαρύνοντο, 42.1), и его недоступность заставляет пренебрегаемых им подданных с тоской вспоминать царствование Филиппа (42.2–7). В последние дни царствования Деметрия македонцы чувствуют, что ими не правят, а угнетают (ὑβρίζεσθαι δοκοῦντας, οὐ βασιλεύεσθαι, 42.6).117
Разрушительное влияние льстецов и их способность препятствовать правильному подражанию распространяется также и на соперников Деметрия. После окончательной капитуляции Деметрия в Сирии, Селевк радуется возможности продемонстрировать, что он тоже способен на великодушие в победе, ранее проявленное Деметрием (Ἀκούσας Σέλευκος ἔφη τῇ δὲ οὐκ Δημητρίου τύχῃ σῴζεσθαι Δημήτριον, ἀλλὰ τῇ αὑτοῦ, ἄλλων αὐτῷ καὶ μετὰ τῶν καλῶν φιλανθρωπίας χρηστότητος ἐπίδειξιν διδούσῃ, 50.1). Но недоброжелательность придворных Селевка превращает его сострадание в зависть (φθόνον μετέβαλε ἔλεον εἰς τὸν) и уничтожает его филантропию (διαφθεῖραι φιλανθρωπίαν τὴν τοῦ βασιλέως, 50.5). Только после смерти Деметрия Селевк осознает ошибочность своего решения, и ему остается только сокрушаться о том, что он не смог подражать даже филантропии, проявленной Дромихетом, варварским царем фракийцев, который обращался с пленным Лисимахом со всей учтивостью, а затем отпустил его (καὶ Σέλευκος ἤκουσέ τε κακῶς καὶ μετενόησεν οὐ μετρίως ἐν ὑποψίᾳ τὸν Δημήτριον θέμενος τότε, καὶ μηδὲ Δρομιχαίτην ἄνδρα βάρβαρον Θρᾷκα μιμησάμενος, οὕτω φιλανθρώπως καὶ βασιλικῶς ἁλόντι Λυσιμάχῳ χρησάμενον, 52.6).
Развращенный лестью и снедаемый желанием подражать Александру и превзойти его, Деметрий теряет из виду свою человечность. Молодой Деметрий был вдохновлен подражать филантропии Птолемея (6.4, 17.1), но после принятия царского титула он никогда больше не проявляет добродетели. Ко времени, когда афиняне издали еще один указ, провозглашающий «что все, что ни прикажет царь Деметрий, будет праведным по отношению к богам и справедливо по отношению к людям» (πᾶν ὅ τι ἂν ὁ βασιλεὺς Δημήτριος κελεύσῃ, τοῦτο καὶ πρὸς θεοὺς ὅσιον ἀνθρώπους εἶναι καὶ πρὸς δίκαιον, 24.10), становится ясно, что Деметрий уже не способен признать истинное благочестие или справедливость, а тем более подражать ему. В своем трактате о лести Плутарх сравнивает льстеца, играющего роль друга, с «трагическим актером» (50E); в «Деметрии» игра льстецов вызывает подражание совершенно иного рода и с трагическими результатами. Ἀρετή и σωφροσύνη Александра позволяют ему избежать перемен фортуны, которые отмечают карьеру Деметрия, но и он также восприимчив к лживой речи льстецов, и, несмотря на все попытки Плутарха рационализировать пьянство Александра (например, Alex. 28), он прилагает мало усилий, чтобы скрыть ключевую роль вина в смерти царя. Поэтому, несмотря на его непревзойденный успех, подражание великому, ущербному Александру является потенциально опасным предприятием. Деметрий наглядно демонстрирует эти опасности. Он преследует тень Александра, но подражает его порокам и не может сравниться с его достоинствами. Большая часть трагедии параллельного упадка Деметрия и смерти связана с его полной предсказуемостью. Пытаясь прожить жизнь другого человека, Деметрий не может смотреть в «зеркало истории» и учиться у Александра так, как ожидает Плутарх, говоря, что его разборчивые читатели будут учиться у Деметрия.
Плутарх читал широко и жадно: только в «параллельных жизнях» он приводит по имени более 270 авторов, подавляющее большинство из них — греки, в том числе около 150 авторов исторических работ. «Жизни» щедро приправлены философскими и поэтическими цитатами (особенно любимы Платон и Гомер), и Плутарх иногда цитирует свой источник (или источники) для данного исторического эпизода или анекдота и иногда показывает, обращался ли он к данному автору напрямую или через посредника. В «Деметрии» он не делает ни того, ни другого. Один раз он цитирует Сапфо и Эмпедокла и несколько раз Платона; он цитирует Гомера, Архилоха, Пиндара, Аристофана, Тимофея, Софокла, Еврипида и Филиппида; он упоминает прозу Линкея Самосского и комедию Демохара Солского; он вкладывает отрывки из Еврипида, Софокла и Эсхила в уста Антигона, Деметрия, безымянного фиванца и одного из воинов Деметрия (также безымянного). Цитаты, приведенные собственным авторским голосом Плутарха, иллюстрируют широту его познаний, но трагические цитаты, приписываемые историческим деятелям в Жизни, часто могут представлять материал, который Плутарх уже нашел в повествованиях своих источников. Но кто были эти источники? Практически весь материал, из которого складывается историческое повествование Плутарха в «Деметрии», не имеет аналогов. За исключением двух отрывков из комедии Филиппида (12.7; 26.5), которые Плутарх представляет как исторически реальные, он не указывает для этих частей работы ни одного источника. Он упоминает рассказ Линкея о званом обеде, устроенном Ламией (27.4), но не приводит его; он также не дает никаких указаний на то, что его видел. Это шокирует читателя, который завершает чтение «Александра», прежде чем обратиться к биографии его самого колоритного преемника: в той Жизни Плутарх цитирует не менее двух десятков авторов. Следовательно, идентификация неподтвержденных источников для «Деметрия» является весьма умозрительным делом, основанным в значительной степени на рассмотрении источников, которые Плутарх цитирует в других жизнеописаниях (особенно в биографиях деметриевых современников, Эвмена и Пирра), и на предположениях о других известных авторов, которых Плутарх мог использовать. Этот процесс еще более осложняется из–за разрушительного состояния эллинистической историографии. Ни один из современных и почти современных источников, относящихся к эпохе диадохов, не сохранился в целости, и до нас дошло лишь несколько фрагментов наиболее важных источников. Сицилийский историк Диодор, пишущий в первом веке до нашей эры, подробно описывает события, последовавшие за смертью Александра, в книгах 18-20 своей всемирной истории, Bibliotheca historica, но его повествование обрывается в 302 году, как раз перед решающей битвой при Ипсе, так что биография Плутарха остается единственным непрерывным повествованием, охватывающим последние двадцать лет жизни Деметрия. При отсутствии параллельных сообщений, на основании которых можно было бы проверить рассказ Плутарха, часто невозможно определить, насколько свободно Плутарх адаптировал или улучшил свой источниковый материал, или даже выдумывал ли он подробности, соответствующие его портрету Деметрия.
Плутарх, по–видимому, опирается на различные, возможно, противоположные, передачи источников. Тон исторического повествования часто симпатизирует Деметрию, в то время как обильные анекдотические материалы почти всегда ему враждебны. В важной статье, опубликованной в 1951 году, Уолдо Свит утверждал, что Плутарх опирался на анонимного автора, который превратил исторические труды Гиеронима Кардийского и аттидографа Филохора в летописную эпитому. Плутарх, как утверждал Свит, переплетает материал, который он нашел в этой в целом благоприятной летописной эпитоме, с собранием анекдотов, добытых главным образом из истории Дуриса Самосского того периода. Согласно Свиту, Гиероним является основным источником «исторических рамок» Жизни, за исключением событий в Афинах, которые заимствованы главным образом из Филохора; богатый, часто непристойный, анекдотический материал, касающийся «этоса» Деметрия, происходит в основном из Дуриса.
Выводы Свита были сформированы его приверженностью ныне дискредитированному мнению, согласно которому Плутарх избегал оригинальных исследований и почти полностью полагался на промежуточные источники (Mittelquellen), но его идентификация первичных источников для Деметрия, с другой стороны, остается правдоподобной, и ученые в целом согласны с тем, что Плутарх прямо или косвенно и в большей или меньшей степени опирается на Гиеронима, Филохора и Дуриса. Он дополняет эти источники неизвестной в других отношениях пьесой афинского комического поэта Филиппида, которая дважды упоминается как свидетельство недовольства, как афинского, так и божественного, действиями Деметрия и его приверженцев в городе, и для дополнительного анекдотического материала он ссылается на другой (вероятно) афинский источник, историка Филарха. Опора на афинские источники могла бы объяснить доступ Плутарха к подробностям о деятельности Деметрия в Афинах, отсутствующим в рассказе Диодора, и в некоторой степени раскрыла бы внимание к бурным отношениям между Деметрием и афинянами. Плутарх также использовал документальные свидетельства, особенно афинские декреты (11.1; 12.1; 13.1), и, по–видимому, также прибегал к различным устным преданиям: в десяти случаях Плутарх цитирует анонимные источники, каждый раз в связи с анекдотическим материалом: 2.1: ὁ τῶν πλείστων λόγος. ἔνιοι … λέγουσιν; 14.3: λέγεται; 19.3: λέγεται; 25.5: λέγεται; 27.2: ἔνιοι … λέγουσιν; 27.11: ἀπομνημονεύεται; 28.10: λέγεται; 34.2: λέγεται 34.3: ἱστοροῦσι; 38.12: λέγουσι.
Любое обсуждение источников дошедших до нас работ, посвященных наследникам необходимо начать с Гиеронима из Кардии (364? — 260?). Солдат, дипломат и историк, служивший нескольким могущественным патронам в течение десятилетий после смерти Александра, Гиероним был одновременно очевидцем и важным участником многих описываемых им событий, и его история раннего эллинистического периода–вероятно, охватывающая период с 323 года до смерти Пирра в 272 году — несомненно, была одним из главных источников эпохи диадохов. Но Феликс Якоби смог собрать только тринадцать свидетельств и восемнадцать фрагментов (FGrH 154), и ни один из них не является прямой цитатой. Строго говоря, у нас нет ни одного подлинного слова Гиеронима. Сохранившиеся фрагменты, хотя и не являются репрезентативной выборкой, наводят на мысль о живом интересе к этнографии, склонности к географическим и историческим отступлениям о людях и местах, которые он исследовал, и к заинтересованности в снабжении своих читателей данными — от цифр потерь до размеров фортификационной траншеи (FGrH 154 F 3, 11, 12, 13, 16, 17, 18).
Диодор называет Гиеронима «тем, кто написал историю диадохов», в то время как Суда (s.v. Hieronymos, Adler I 201) пишет, что Гиероним записал «события после Александра» (Ἱερώνυμος, Καρδιανός, ὃς τὰ ἐπ' Ἀλεξάνδρῳ πραχθέντα συνέγραψε). Последний датируемый фрагмент (FGrH 154 F 15) касается смерти Пирра в 272 г.
Гиероним впервые появляется в наших источниках как друг и советник Эвмена, уроженца Кардии во фракийском Херсонесе и, возможно, его родственника. Деда Эвмена также звали Гиероним (Arr. Ind. 18.6). Хорнблауэр и Биллоуз утверждают, что Гиероним был племянником Эвмена, но это далеко не наверняка, и Диодор (18.50.4) просто называет Гиеронима «другом и земляком Эвмена. Гиероним представлял Эвмена во время переговоров с Антигоном Монофтальмом и Антипатром в 319 г. (Diod. 18.42.1; 18.50.4), был ранен в битве при Габиене в 316 году и впоследствии присоединился к окружению Антигона (Diod. 19.44.3). Прозаический текст из недавно опубликованного Оксиринхского папируса (P. Oxy. 71.4808), в котором записаны биографические подробности авторов исторических трудов об Александре и его преемниках, подтверждает, что Гиероним провел остаток своей жизни при дворах Антигонидов, служа поочередно Антигону, Деметрию и Антигону Гонату (col. ii. 9-13). В 311 году Антигон Монофтальм поручил Гиерониму собрать битум из Мертвого моря (Diod. 19.100), а Плутарх сообщает, что в 292 г. Деметрий назначил «историка Гиеронима» (Ἱερώνυμον τὸν ἱστορικόν) военным губернатором (ἐπιμελητὴν καὶ ἁρμοστὴν, 39.4) Беотии. В обоих случаях его действия оставляли желать лучшего: попытка отобрать контроль над сбором битума у местных арабов закончилась резней сил Гиеронима (7.1), и он не смог предотвратить или подавить беотийский мятеж (39.4).
В отличие от его пестрой военной и дипломатической карьеры, и, несмотря на скудные остатки его творчества, Гиерониму–историку в целом уделяется большое уважение, по крайней мере, со стороны новейших комментаторов, которые причислили его к подобным Полибию и Фукидиду, чествовали его, как историка, который «искал прежде всего правду» (Тарн), и сделали его синонимом «добросовестного и достоверного репортерства» (Бэдиан). Столь высокая похвала вполне может быть оправдана ”: диапазон опыта Гиеронима и его привилегированный доступ к некоторым из самых влиятельных фигур эпохи предполагают, что он был лучше информирован, чем любой из современных ему историков, о которых мы знаем, и его изложение событий предполагает, что он сопротивлялся побуждению преувеличивать, тогда как его современники не отказывались присочинять. Однако возведение Гиеронима в пантеон древних исторических писателей — явление современное: у нас мало древней критики—Полибий, этот эксцентричный критик эллинистических историков, никогда не упоминает о нем, — но то, что сохранилось, говорит о том, что он имел репутацию предвзятого автора. По оценке Павсания (1.9.8), Гиероним был пристрастен ко всем царям, за исключением Антигона (предположительно Антигона Гоната, под чьим покровительством он составлял свой исторический труд), к которому он был несправедливо неравнодушен (ὁ δὲ Ἱερώνυμος οὗτος ἔχει μὲν καὶ ἄλλως δόξαν πρὸς ἀπέχθειαν γράψαι τῶν βασιλέων πλὴν Ἀντιγόνου, τούτῳ δὲ οὐ δικαίως χαρίζεσθαι). Павсаний объясняет: «человек, связанный с царской властью, не может не быть пристрастным историком» (ἀνδρὶ γὰρ βασιλεῖ συνόντα ἀνάγκη πᾶσα ἐς χάριν συγγράφειν, 1.9.13). Автор P. Oxy. 71.4808 восхваляет Гиеронима как хорошего человека и активного участника событий, о которых он повествует (col. I. ll. 20-24), но в следующем лаконичном отрывке, по–видимому, осуждает историка за его предвзятость (col. I. ll. 27-28). Дионисий Галикарнасский (FGrH 154 T 12) включил Гиеронима в число авторов, которых «никто не может дочитать до конца», но в список Дионисия входят также Дурис, Филарх и Полибий, и критика, по–видимому, отражает отрицательное мнение Дионисия об эллинистической историографии в целом, а не какой–либо стилистический недостаток Гиеронима.
Долгое время было общепринято, что в книгах 18–20 своей Библиотеки Диодор в большой степени опирался на Гиеронима, хотя последний в качестве источника ни разу не упоминается. Диодор упоминает Гиеронима в четырех случаях: каждый раз как участника событий и каждый раз он называется «автором истории» (18.42.1; 18.50.4; 19.44.3; 19.100.2). В последнее время мысль о том, что повествование Диодора представляет собой достоверную дистилляцию Гиеронима, подвергается резкой критике. Дэвид Ашери указал, что пять фрагментов Гиеронима соответствуют Диодору лишь частично. Франка Ландуччи–Гаттинони, отмечая критику Павсания, утверждала, что Гиероним вряд ли открыто критиковал кого–либо из антигонидских царей или старался изо всех сил восхвалять их соперников. Следовательно, Диодор должен полагаться на какой–то другой авторитет, по крайней мере в тех случаях, когда Антигона Монофтальма порицают за его явные амбиции или иным образом представляют в негативном свете, или, как это часто бывает, когда особенно хвалят Птолемея. Тем не менее Диодор прекрасно осведомлен о деятельности Эвмена и Антигонидов, и его трактовка событий, в которых Гиероним принимал активное участие, часто, по–видимому, основывается на свидетельских показаниях. В целом представляется вероятным, что Гиероним был основным информатором Диодора, но не единственным его важным источником. Этот вывод согласуется с недавними работами, доказывающими, что Диодор был не просто раболепным переписчиком, каким он долгое время считался, но что он вносит дополнительное осложнение в спорный вопрос об источниках Плутарха для «Деметрия»: нельзя предположить, что Плутарх опирался на Гиеронима просто потому, что его рассказ напоминает рассказ Диодора.
Представление о том, что Плутарх использовал для «Деметрия» Гиеронима, проистекает из предполагаемых параллелей между Жизнью и рассказом Диодора и из факта, что Плутарх ссылается на Гиеронима как на «историка» (τὸν ἱστορικόν, 39.4), когда он описывает назначение кардийца военным губернатором Беотии. Гиероним также появляется как деятель в «Эвмене», но его там не называют «историком». Но в «Деметрии» Плутарх никогда не цитирует Гиеронима в качестве источника, и эта ссылка лишь доказывает, что он был осведомлен о его историческом труде; вряд ли это можно считать подтверждением того, что Гиероним был одним из главных источников его Жизни. Сходство между историческим повествованием Плутарха и параллельным рассказом Диодора не особенно бросается в глаза, и если оба автора следуют Гиерониму, то они значительно различаются в том, как они обобщают и представляют свои выводы: трактовка Плутархом аравийской экспедиции Деметрия в 312 году отличается как по тону, так и по содержанию (7.1); события греческого похода Деметрия 307 года представлены в разной последовательности в двух сообщениях (9.4); изложение Плутарха о греческих походах Деметрия 304 и 303 годов сохраняет подробности, отсутствующие у Диодора (и наоборот). Что касается других ключевых событий, которые Диодор рассматривает очень подробно, особенно битву при Газе и осаду Родоса, то Плутарх предпочитает сосредоточиться почти исключительно на анекдотическом материале, не найденном у Диодора, и его историческое повествование сжато настолько радикально, что вопрос об общем источнике едва ли может быть решен. Добавьте к этому тот факт, что для битвы при Саламине (15.1) и посвящения Деметрия в Элевсинские мистерии (26.1) Плутарх и Диодор почти наверняка опираются на различные источники, и станет ясно, что, несмотря на фактический характер заимствований Диодора у историка из Кардии, нет твердых оснований приписывать Гиерониму «исторический каркас» «Деметрия».
Это вовсе не означает, что Плутарх вообще не опирался на Гиеронима. Плутарх, несомненно, был знаком с его работой–он трижды цитирует его в «Пирре» (17.7; 21.12; 27.8), всегда с подробностями. Описание Плутархом красоты и осанки Деметрия (2.2), утверждение о том, что Деметрий игнорировал мудрые советы своих советников перед катастрофой при Газе (5.2), размеры замечательной осадной башни на Родосе (21.1), описание милостивого обращения с непокорными фиванцами (39.4) и многие подробности последней экспедиции Деметрия в Азию (51.1), вероятно, происходят из Гиеронима. Плутарх, возможно, в действительности больше опирался на Гиеронима; но нежелание Плутарха назвать свои источники, скудные остатки работ Гиеронима и часто незначительное сходство параллельных рассказов Диодора и Плутарха делают невозможным определить степень этой зависимости.
Плутарх представляет бурные отношения Деметрия с афинянами как показатель переменчивой судьбы царя и его морального разложения, и, несмотря на то, что карьера Деметрия переносила его из Черного моря в Египет и из Вавилонии в Коркиру, его жизнь имеет определенно афиноцентрический оттенок. Свит, отметив, что Плутарх часто рассказывает о событиях в Афинах с афинской точки зрения и сохраняет как названия аттических мест, так и точную дату прибытия Деметрия в Афины в 307 году, утверждал, что для событий в Афинах он опирался на аттический источник и считал им Филохора. Филохор Афинский (ок. 340-261), жрец и историк, был последним и самым влиятельным из аттидографов. Ему приписывают по меньшей мере двадцать семь работ, особенно его монументальную Аттиду, историю Афин от мифологических времен до его собственных дней, в семнадцати книгах. Определение Свитом Филохора афинским источником Плутарха правдоподобно и привлекательно. Филохор был важным религиозным деятелем в Афинах, и его фрагменты свидетельствуют о том, что он, как и Плутарх, был знатоком ритуалов и поборником традиционных ценностей. Плутарх был знаком с его работой и использовал Филохора в «Тезее», где он цитируется семь раз. Некоторые сохранившиеся фрагменты из Аттиды прямо относятся к «Деметрию» и близко соответствуют версии тех же событий, изложенной Плутархом: Филохор, по–видимому, подтверждает переименование месяца в аттическом календаре в честь Деметрия (F 166), нововведение, которое не упоминается Диодором и, по–видимому, противоречит эпиграфической надписи (12.2; 46.2); он отметил волюнтаристское посвящение Деметрия в Элевсинские мистерии (F 70) и, по–видимому, выразил здесь сильное неодобрение (F 69B); Плутарх излагает события первого греческого похода Деметрия в порядке, который согласуется с фрагментом Филохора (F 65), но расходится с Диодором (9.4). Все это говорит о том, что, по крайней мере, часть рассказа Плутарха о событиях в Афинах взята из Филохора.
Дурис Самосский (c. 330 - с. 260), автор македонской истории, охватывающей царствование Филиппа II и последующие события вплоть до смерти Лисимаха, по крайней мере, в двадцати трех книгах, является темной фигурой. Биографические сведения крайне скудны, но искаженный отрывок из Павсания (6.13.5), кажется, показывает, что он родился в период самосского изгнания (366/5-322/1 гг.), когда остров оккупировали афинские клерухи. Дурис и его семья вернулись на Самос после того, как Пердикка привел в исполнение указ Александра об изгнанниках. В какой–то момент после самосской реставрации отец Дуриса Кей стал тираном Самоса и ему должным образом наследовал его сын. Хронология тираний Кея и Дуриса неясна, и некоторые ученые считают, что Кей возвысился до тирании вскоре после возвращения на остров, в то время как другие предполагают, что и Кей, и Дурис вступили в правление в начале III века. Поскольку Антигониды контролировали Эгейское море большую часть этого периода, последняя дата представляется более вероятной: Антигон и Деметрий последовательно поддерживали дело греческой свободы вплоть до смерти первого в 301 г., и терпимое отношение к самосской тирании подорвало бы их пропагандистские усилия. Эта точка зрения подтверждается работами самого Дуриса: ничто в тридцати шести сохранившихся фрагментах македонской истории Дуриса (F1-15 и 35-55) не указывает на то, что Дурис был благосклонен к Антигонидам. Напротив, то, что мы имеем о работе Дуриса, показывает общую враждебность ко всем диадохам.
Сохранившиеся фрагменты его работы примечательны как суровым морализаторством, так и «сенсационностью и почти барочным характером повествования». Очевидна явная тенденция к снижению статуса великих личностей историями о скандалах и частных пороках. Драматический стиль Дуриса, любовь к поэтическим цитатам и акцент на поворотах судьбы, костюмах и нравственных уроках часто называют «трагической историей». Этот термин происходит от продолжительного и язвительного осуждения Полибием (2.56–63) эмоциональных и сенсационных элементов, обнаруженных им в работе Филарха, историка, который находился под сильным влиянием Дуриса. Полибий исследует жанровые различия между историей и трагедией и приравнивает историографические методы Филарха к технике трагических поэтов. И хотя связанная с этим теория о том, что Дурис был создателем и главным выразителем «трагической» школы историографии, приспосабливающей перипатетические теории трагедии к историописанию, была давно развенчана Фрэнком Уолбэнком (который продемонстрировал, что «трагические» элементы были неотъемлемой частью греческого историописания с самого его начала), театральное качество сохранившихся фрагментов Дуриса неоспоримо.
Неудивительно, что работа Дуриса вызвала в древности дико противоречивые реакции: Филарх подражал его стилю и добывал у него материал о диадохах, но Полибий никогда не упоминает о нем; Дидим критикует его за «потворство чудесам», в то время как Цицерон восхвалял Дуриса как homo in historia diligens (Didym. de Demosth. 12.50 = BNJ 76 T 7; Cic. ad Att. 6.1.18 = BNJ 76 T 6). Плутарх твердо стоял на стороне хулителей. В обсуждении требования Александра, чтобы афиняне выдали видных антимакедонских демагогов после падения Фив (Dem. 23.4), он противопоставляет рассказ Дуриса сообщению «более надежных авторитетов» (δοκιμώτατοι τῶν συγγραφέων), в то время как те, кто говорит что у Эвмена были дружеские отношения с Филиппом II, «дают более правдоподобную версию» (εἰκότα λέγειν μᾶλλον), чем у Дуриса, который заявлял о скромном происхождении Эвмена (Eum. 1.1–3). Больше всего поражает разрушительная критика Плутарха надежности Дуриса в «Перикле». Он утверждает, что в своем сообщении о последствиях восстания самосцев 440 года Дурис «добавляет трагизма» (ἐπιτραγῳδεῖ) и «кажется, не говорит правду» (ἀλλ 'οὐδ' ἀληθεύειν ἔοικεν, Per. 28.2), когда он обвиняет Перикла и афинян в совершении злодеяний на Самосе. Однако Плутарха это нисколько не удивляет, поскольку «Дурис не имеет обыкновения, даже в тех случаях, когда у него нет личного интереса, сводить свой рассказ к основополагающей истине, тем более вероятно, что здесь, в данном случае, он дал ужасное описание бедствий своей страны, чтобы оклеветать афинян.»
Несмотря на низкую оценку методологии и надежности Дуриса, Плутарх цитировал его в жизнеописаниях в качестве источника (Аlc. 32.2; Lys. 18.3; Alex. 15.2; 46.2; Phoc. 4.3; Dem. 17.10; 19.3), и кажется несомненным, что он является неподтвержденным источником и для «Деметрия» — описание сказочного гардероба Деметрия, включая плащ, украшенный знаками зодиака (41.6—8), почти точно соответствует отрывку из 22‑й книги истории Дуриса, сохранившемуся у Афинея (FGrH 76 F 14 = Athen. 12.535 E-536A; об этом отрывке см. 41.6). Учитывая, что Плутарх заимствует этот отрывок из Дуриса, кажется разумным предположить, что он делает это и в других местах Жизни. Дурис, как и Плутарх, указывает на переименование Дионисий в Деметрии, когда эпиграфические свидетельства показывают, что переименованный праздник был известен как Дионисии и Деметрии (12.2); внимание Плутарха к одежде Деметрия предполагает влияние Дуриса (9.7; 44.9); сообщение о последних днях Деметрия может частично опираться на Дуриса (FGrH 76 F 15), который, по–видимому, утверждал, что Деметрий допился до смерти в плену (52.5); Описание Плутархом погребальной церемонии Деметрия у Коринфа сильно напоминает рассказ о драматическом возвращении Алкивиада в Афины (Alc. 34.2 = FGrH 76 F 76), который Плутарх приписывает Дурису (53.1).
Мы могли бы спокойно пойти еще дальше. Фрэнсис Паунолл выдвинула на первый план моральную программу Дуриса и показала, что он последовательно связывает роскошь, сумасбродства и чрезмерное употребление алкоголя с политическими и военными неудачами. Соответствия между Деметрием и тем, что сохранилось от македонской истории Дуриса, слишком слабы, чтобы можно было с уверенностью утверждать, что Дурис был основным источником Жизни, но это предположение не является неправдоподобным. И в тоне, и в повторяющихся темах «Деметрий» мощно резонирует с уцелевшими фрагментами Дуриса, и, кажется, почти вероятным, что плутархово изображение Деметрия во многом обязано самосскому историку.
Комедийные и комические поэты играют важную роль в «Деметрии», жизни, которая отличается поразительным и постоянным использованием языка и образов театра. Плутарх упоминает Линкея Самосского (27.3), автора разнообразных произведений, включая комедии, и рассказывает шутки, высмеивающие Ламию, сочиненные Демохаром из Сол (27.4) и анонимным поэтом (27.4). Гораздо более известен Филиппид Кефальский, известный комический поэт, язвительный критик Стратокла, наиболее влиятельного сторонника Деметрия в афинском собрании, друг и придворный Лисимаха, злейшего соперника Деметрия. Филиппид был выдающимся историческим деятелем во время и после периода господства Деметрия в Афинах (12.6), и Плутарх, по–видимому, почерпнул материал, взятый из его комической работы, чтобы проиллюстрировать недовольство как афинян, так и богов божественными почестями, за которые проголосовали для Деметрия в Афинах. В разгар обсуждения этих почестей Плутарх описывает многочисленные знаки божественного неудовольствия, которые якобы сопровождали их: священный пеплос Афины, на котором были вытканы изображения Антигона и Деметрия, был разорван надвое причудливой бурей во время панафинейской процессии; вокруг алтарей спасителей внезапно вырастает большое количество болиголова; не по сезону холодное время заставляет отменить Дионисии и портит урожай (12.3–5). Эта литания бедствий наверняка почерпнута из источника, враждебного Антигонидам, и вероятный кандидат готов: Плутарх тут же цитирует пьесу Филиппида, в которой нечестие Стратокла виновно в поздних заморозках, погубивших урожай, и в буре, разорвавшей пеплос (12.7), и, по крайней мере, возможно, что пьеса была источником Плутарха для всей серии катастроф (12.3). В конце длинного раздела (23.5–26.5), начинающегося с того, что Деметрий поселился в Парфеноне, и заканчивающегося манипуляциями Стратокла с календарем, Плутарх снова цитирует Филиппида, отмечая, что поэт высмеивал Стратокла как «человека, который сократил целый год до одного месяца», а Деметрия как «человека, который принял Акрополь за постоялый двор и ввел своих гетер к девственной богине». Оба этих события вполне засвидетельствованы в других местах, но возможно, что некоторые из промежуточных материалов также взяты из Филиппида — описание Плутархом самоубийства благородного Демокла благоухает комической сценой и почти наверняка не основано на историческом эпизоде (24.2).
Филарх (272-188) был автором истории, охватывающей период от экспедиции Пирра в Пелопоннес в 272 году до смерти его героя, спартанского царя Клеомена III, в 219 году. Он, кажется, был афинянином, но другие традиции делают его родиной Навкратис или Сикион (Suda s.v Φύλαρχος, Adler Φ 828). Плутарх был знаком с его работами, цитируя его четыре раза в «Агисе» и «Клеомене» и по одному разу в биографиях Фемистокла, Демосфена, Пирра и Арата (Ag. и Cl. 9.3, 26.3, 49.2, 51.3; Them. 32.4; Dem. 27.2; Pyrr. 27.8; Arat. 38.12). Как мы видели, Филарха порицали за драматические элементы в его повествовании, и Плутарх присоединил свой голос к хору филарховых критиков. Он высмеивает Филарха за то, что для того, чтобы добавить трагической окраски к своему рассказу о судьбе останков Фемистокла, он вводит якобы вымышленного персонажа, и Плутарх употребляет здесь выражения, которые напоминают его критику Дуриса: «словно в трагедии, он почти возводит театральную машину для этой истории и вводит в действие некоего Неокла»(ὥσπερ ἐν τραγῳδίᾳ τῇ ἱστορίᾳ μονονοὺ μηχανὴν ἄρας καὶ προαγαγὼν Νεοκλέα τινὰ, Them. 32.4 = FGrH 81 F 76). Хронологический диапазон истории Филарха делает маловероятным предположение, что он был основным источником для «Деметрия», но он прямо указывал на более ранние события и личности, как показывают цитаты из «Фемистокла», «Демосфена» и «Пирра». Действительно, Плутарх мог извлечь из Филарха и насмешливый тост, в котором один из придворных Деметрия приветствует своего патрона как царя, но присваивает насмешливые эпитеты его соперникам, и мог позаимствовать также обмен оскорблениями, иллюстрирующими взаимную антипатию Деметрия и Лисимаха, (25.7): и тост, и оскорбления появляются в почти идентичной форме в фрагментах Филарха, сохраненных Афинеем (6.261 B=Fgrh 81 F 31; Athen. 14.614 F - 615A = FGrH 81 F 12). В версии Плутарха тост, однако, включает еще одного царского соперника — Агафокла, «Владыку островов». — Возможно, Афиней просто опустил упоминание Филарха о сицилийском тиране, но это различие может также свидетельствовать о том, что Плутарх взял свой материал не из Филарха и оба автора опираются на общий источник.
Как показывает отрывок из «Перикла» (13.16), Плутарх полностью осознавал тот факт, что современные источники часто предвзяты, и признавал препятствия, которые предвзятые источники ставят на пути исторических исследований. Говоря об оскорбительных историях, которые Антифон рассказывал об Алкивиаде, одном из самых неоднозначных с моральной точки зрения субъектов Плутарха, он утверждает, что «истории человека, признавшегося, что он говорил плохо из личной вражды, возможно, не заслуживают доверия» (Alc. 3.2). У «Деметрия» этой чувствительности нет. Плутарх, в отличие от своей обычной практики, представляет Деметрия как явно негативный пример; этот отход, по–видимому, сопровождался соответствующим отклонением от его обычного историографического подхода. Он некритично включает в себя материалы, взятые из Филиппида, друга и придворного самого ожесточенного соперника Деметрия, и явно опирается, возможно, в значительной степени, на Дуриса Самосского, автора, чьей объективности и приверженности истине ему крайне не хватает в других местах. Для многих современных комментаторов это в лучшем случае методологическая непоследовательность, в худшем — откровенное лицемерие. Эдвард Мейер и Фридрих Лео осуждали Плутарха за двойственность. Уолдо Свит возразил, что» человек с неоспоримой честностью Плутарха не стал бы широко и подпольно использовать автора, который, как он знал, ненадежен»: он утверждал, что Плутарх, должно быть, использовал Дуриса невольно. Роберт Кебрик согласился, заявив, что если Плутарх сознательно полагался на Дуриса, «тогда его авторитет как исторического критика должен быть серьезно подорван». Но подобные обвинения не заставили бы Плутарха задуматься: его основные цели были этическими и дидактическими, а не историческими, и скандальный анекдотичный материал, возникший из криков врагов Деметрия и пропагандистских брошюр его соперников, идеально подходил для его намерений. При создании портрета человека, «замечательного нечестием», Плутарх, естественно, искал материал, подчеркивающий пороки Деметрия. Если он нашел этот материал в работах авторов, которых он осуждал в других местах, пусть будет так. Подвергая свои источники тщательному изучению, которое он применяет в других Жизнях с другими целями, он может только подорвать свои основные намерения–то же самое можно сказать о признании источников, которые он считал ненадежными в других местах. Поучительный аналог можно найти в «Солоне» (27.1), где Плутарх включает сообщение о встрече Солона с Крезом, хотя он хорошо знает, что это было хронологически невозможно. Он утверждает, что апокрифический эпизод заслуживает включения, потому что «история эта весьма известна и хорошо засвидетельствована, и, что более важно, вполне согласуется с характером Солона и достойна его великодушия (μεγαλοφροσύνη) и мудрости (σοφία)». Именно этим аргументом Плутарх мог бы оправдать включение и самого непристойного материала — эпизод с Демоклом легко приходит на ум — хотя он сам сомневался в его историчности. По мнению Плутарха, эта история символизирует отношения между Деметрием и Афинами, отношения, которые одновременно выявили и усугубили основные недостатки Деметрия — его отсутствие самоконтроля (σωφροσύνη) и неспособность проявить истинную добродетель (ἀρετή). Если эти скандальные истории вдохновляют читателей Плутарха подражать добродетелям его более достойных субъектов, то он достигнет своей цели–вопрос о том, действительно ли они произошли, гораздо менее важен.
Кажется очевидным, что Плутарх основывает свой портрет Деметрия на материале, который в конечном счете происходит из современных источников. Несмотря на скудость сохранившихся эллинистических историографических материалов, все указывает на то, что эллинистические историки стремились пробудить чувства читателя и были озабочены переменами судьбы, экстравагантными проявлениями и иллюзиями. Все эти элементы легко прослеживаются в «Деметрии», и Плутарх, должно быть, нашел в своих источниках богатый материал, подтверждающий его видение Деметрия как яркого трагического актера, сраженного судьбой. Однако, пока нет дальнейших открытий, точная связь «Деметрия» с этими первичными историками должна оставаться неразрешимой проблемой.
Хронология 322-311 годов до н. э. представляет собой сложную и постоянную проблему. Хронологическая путаница заложена в наиболее подробном сохранившемся литературном источнике — книгах 18-20 Исторической библиотеки Диодора. Диодору, очевидно, было трудно совместить годы афинского архонта, его собственного главного хронологического маркера, с сезонами летне–зимних походов, у его основного для этого периода летописного источника, предположительно истории Гиеронима Кардийского. Свидетельства монет, надписей, вавилонских исторических документов и датированных арамейских остраков обеспечивает некоторую помощь в установлении хронологической основы, но объединение всех доступных свидетельств в связное повествование оказалось труднодостижимым. Пагубный характер проблемы лучше всего иллюстрируется тем фактом, что ученые разработали две взаимоисключающие системы датировки периода, обычно называемые «высокой» и «низкой» хронологиями, обе из которых могут быть реально приспособлены к существующим свидетельствам и учитывать ряд исторических фиксированных точек. Конкурирующие хронологии, которые полностью совпадают с большинством событий 319 и 318 годов, вращаются вокруг ключевых событий в трех так называемых войнах диадохов. ”Высокая» хронология, первоначально разработанная К. Юлием Белохом помещает гибель Кратера и Пердикки и последующую конференцию в Трипарадисе в 321 году, битву при Габиене зимой 317/6 года и битву при Газе весной 312 года, в то время как ”низкая» хронология Эудженио Манни сокращает эти события на год, за исключением битвы при Газе, которая помещается осенью 312 года. В последние годы как П. Дж. Стилиану, так и Том Бойи выступали за оригинальную «смешанную» хронологию, которая следует «низкой» хронологии событий 323–320 гг. и «высокой» хронологии 319–311 гг., исключая битву при Газе, которая сохраняет свою «низкую» датировку осенью 312 г. По моему мнению, «смешанная» хронология наилучшим образом отображает массив имеющихся данных в связную историческую структуру для этого периода. В любом случае битва при Газе и события, связанные с этим сражением, отмечают самые ранние события в историческом повествовании, представленном в «Деметрии», и досадные хронологические проблемы, которые усложняют изучение предшествующего десятилетия, фигурируют в анализе Жизни лишь время от времени и косвенно. Более того, подавляющее большинство ученых, в том числе многие, которые категорически не согласны с хронологией более ранних событий, теперь согласны с тем, что Деметрий был побежден при Газе осенью 312 года.
Хронология периода 311-302 годов относительно хорошо известна, и даты лишь немногих событий вызывают научные споры. Среди них — посвящение Деметрия в Элевсинские мистерии, событие, которое было организовано исключительно для его выгоды и требовало необычайных манипуляций с афинским календарем. По иронии судьбы, ученые долгое время помещали этот трюк хронологического вмешательства в неправильный год. И не зря: рассказы и Диодора, и Плутарха создают впечатление, что Деметрий был инициирован в посвящения после того, как Эллинский союз, альянс греческих городов под предводительством Антигонида, был формально создан на Истмийских играх весной 302 года. Недавняя публикация загадочной афинской надписи (SEG 36.165), однако, показывает, что реорганизация календаря, позволившая инициировать Деметрия, произошла в 304/3 г. Откровение о том, что посвящение Деметрия состоялось в то время, когда он собирал сторонников союза греческих городов под руководством Антигонида, а не после официального открытия эллинской лиги в 302 году, позволяет реконструировать события этих лет с большей точностью и может помочь объяснить мотивы, побудившие Деметрия просить незаконного посвящения.
Повествовательная техника Диодора, возможно, создала всевозможную хронологическую путаницу, но потеря его летописного описания событий, последовавших за 302/1 г., оставляет нас без какого–либо постоянного описания истории третьего века. Поскольку установление точной хронологии периода не входило в число приоритетов Плутарха, когда он составлял «Деметрия», и поскольку хронологии начала III века отводилось сравнительно мало внимания, хронологическим соображениям уделяется значительное внимание в комментарии. Любая попытка установить хронографическую схему последних двух десятилетий жизни Деметрия должна основываться на имеющихся фиксированных моментах этого периода. К ним относятся смерть Кассандра в мае 297 года, падение Афин весной 295 года и Пифийские игры, состоявшиеся в Афинах в конце лета 290 года. Фиксированные или потенциальные диапазоны дат для отдельных событий постепенно рассматриваются в примечаниях, но для удобства представляется целесообразным включить временную шкалу хронологических рамок, приведенных в настоящем документе. Эпиграфические свидетельства представляют собой главное свидетельство хронологии этого периода, и следующая схема, которая является предварительной и часто умозрительной, представлена при полном осознании предостережения У. Б. Динсмура о том, что «новые надписи могут разрушить один или несколько разделов тщательно выстроенной хронологической структуры, многие связующие звенья которой основаны на дедукции».
Весна 303 года: Деметрий посвящен в Элевсинские мистерии.
Август/сентябрь 301: Битва при Ипсе.
Зима 301/0: Деметрий в Коринфе.
300: Деметрий совершает набег на фракийский Херсонес.
Конец 300/начало 299: свадьба Селевка и Стратоники в Россе.
Весна 299: Деметрий занимает Киликию.
299: Лисимах и Деметрий в Солах.
298: Деметрий и Птолемей заключают мир.
Весна 297: Лахар устанавливает тиранию в Афинах.
Май 297: смерть Кассандра.
296/5: Деметрий разоряет Самарию.
296/5: Деметрий возвращается в материковую Грецию.
Конец марта/начало апреля 295: Афины попадают к Деметрию.
295-294: Деметрий в Пелопоннесе.
Осень 294: Деметрий коронован царем Македонии.
294/3 - 293/2: Олимпиодор служит в Афинах в качестве архонта–эпонима.
Начал 293: Деметрий вторгся в Беотию.
Конец 293/начало 292: первое беотийское восстание; Гиероним назначен военным губернатором Беотии.
292: Деметрий вторгается во Фракию, второе Беотийское восстание.
Весна 291: Пирр вторгается в Фессалию.
Осень 291: Деметрий берет Фивы во второй раз.
Осень 291/весна 290: Деметрий женится на Ланассе в Коркире.
Август/сентябрь 290: Пифийские игры в Афинах.
Сентябрь/октябрь 290: Деметрий в Аттике для Элевсинских мистерий.
Зима 290/89: Деметрий в Македонии.
Весна 289: Деметрий вторгается в Этолию.
289: Деметрий вторгся в Эпир.
Лето/осень 289: Пирр вторгается в Македонию; Деметрий подписывает договор с Пирром.
Ноябрь/декабрь 289: Деметрий подписывает договор с этолийцами.
Весна/лето 288: вторжение союзников в Македонию.
Осень 288: Деметрий в Фивах.
Весна 287: Деметрий в Коринфе.
Весна 287: восстание в Афинах.
Лето 287: Деметрий осаждает Афины.
Зима 287/6: многосторонние переговоры в Афинах.
Весна 286: Деметрий вторгается в Карию и Лидию.
Зима 286/5: Деметрий зимует в Катаонии.
Весна/лето 285: Деметрий сдается Селевку.
Начало 282: Деметрий умирает в Апамее.
Июнь/июль 282: погребальная кавалькада в честь Деметрия в Коринфе и погребение в Деметриаде в Фессалии.
«Жизнь Деметрия» Плутарха — один из немногих литературных источников, благодаря которому мы можем проследить эпоху преемников (323-281 гг.), кровавые и хаотичные четыре десятилетия, последовавшие за смертью Александра; но природа биографического проекта Плутарха в целом и этические и дидактические цели, которые формируют пару Деметрий–Антоний, в частности, могут затуманить и исказить это видение. Морализующая биография Плутарха на каждом шагу бросает вызов ученому, стремящемуся восстановить исторического Деметрия Полиоркета: как мы видели, Жизнь предоставляет захватывающую, но часто ненадежную точку зрения, с которой можно рассматривать человека и его время. Полномасштабного комментария к «Деметрию» пока нет ни на одном языке. Настоящая работа является попыткой удовлетворить эту потребность.
Отсутствие комментариев к биографии Плутарха — лишь один из примеров любопытного недостатка знаний о жизни и карьере самого Деметрия. Из тех, кто боролся за империю Александра, Антигон, Эвмен, Птолемей, Лисимах, Кассандр и Селевк стали предметом недавних научных монографий. С Деметрием по–другому. В 1951 году Эудженио Манни выпустил небольшую монографию, посвященную исключительно Деметрию (Demetrio Poliorcete), но этот тощий том, давно вышедший из печати, был предназначен в первую очередь для итальянских школьников и вряд ли представляло собой исчерпывающее описание о его субъекте шесть десятилетий назад, а тем более сейчас. В книге Ричарда Биллоуза «Антигон одноглазый» (1990) сын рассматривается лишь периферически в работе, посвященной отцу, а Деметрий, несомненно, является меньшей фигурой в «Антигоне и Деметрии» Клода Верли (1968). Обращение с Деметрием в обеих работах отражает более широкую научную тенденцию принимать портрет Деметрия Плутарха более или менее за чистую монету, несмотря на то, что Жизнь явно представлена как негативный пример и создана из материала, взятого из явно враждебных источников. Биллоуз делает все возможное, чтобы защитить Антигона от резкой критики древних и современных комментаторов, и хотя ему часто удается реабилитировать своего субъекта, его очернение Деметрия выдает точно ту же доверчивость, которую он критикует в хулителях Антигона. Для Биллоуза Деметрий — некомпетентный дегенерат из Жизни Плутарха, и он постоянно возлагает ответственность за последние неудачи Антигона на его сына. Верли, со своей стороны, принимает рассказ Плутарха о якобы имевших место в Афинах сексуальных похождениях Деметрия без каких–либо комментариев.
Однако в последние два десятилетия наблюдается всплеск исследований, посвященных социальной, политической, религиозной и военной истории эллинистического периода в целом и бурных десятилетий, последовавших за смертью Александра, в частности. Нашей работе оказали огромную пользу комментарий к «Антонию» Кристофера Пеллинга (1988), «История эллинистических Афин» Кристиана Хабихта (1997), сборник эссе, посвященных различным аспектам истории и историографии эпохи преемников, A. B. Босворта (2002), религиозные обзоры Джона Майкалсона (1998) и Роберта Паркера (1996, 2011), просопографическое исследование Пасхалиса Пасхидиса (2008), изучающее сложную сеть отношений, связывающих греческие города с эллинистическими царями, и освещение Уильямом Мюрреем развития эллинистической морской войны (2012), и это лишь некоторые из них. Самое главное, что серия статей Пэта Уитли дала новый импульс изучению жизни и карьеры Деметрия. Его влияние на настоящую работу будет очевидно.
В то время как большую часть этого введения я посвятил обсуждению техники Плутарха, когда он превратил карьеру Деметрия в поучительную историю об опасностях чрезмерной лести, неправильного подражания и необузданного честолюбия, исторический анализ в комментарии, который следует ниже, представляет собой попытку восстановить часть того, что было изменено, запутано или потеряно. С этой целью могут быть собраны различные свидетельства. Древний литературный пласт прискорбно неполон, особенно для последних двадцати лет жизни Деметрия, после того, как обрывается относительно подробное повествование Диодора: биография Пирра добавляет лишь немного к повествованию о событиях в «Деметрии»; есть много ценного в ярких отрывках Павсания, но он часто был во власти своих проводников и иногда путался, хронологически или иначе; Полиэн сохраняет горстку стратагем, использованных Деметрием и его соперниками, но их исторический контекст часто ускользает; Афиней приводит увлекательный набор анекдотических материалов, которые в основном посвящены пресловутому роскошному образу жизни и флирту Деметрия с известными куртизанками.
Богатое разнообразие дошедших до нас материальных свидетельств, большая часть которых не была доступна более ранним комментаторам, иногда более полезно. Надписи, монеты и архитектура часто говорят там, где молчит Плутарх, или намекают на то, как он формирует свой начальный материал для собственных целей. Эпиграфические надписи являются основным дополнением к литературным свидетельствам. Хотя эти данные часто трудно интерпретировать, и они уцелели или были открыты случайно, сохранившийся материал постоянно пополняется новыми находками. Благодаря замечательной афинской эпиграфической привычке предварять государственные указы сложными датировочными формулами, многие события, оказавшие влияние на Афины или афинян, могут быть более или менее точно датированы в зависимости от степени сохранности этих указов. Наиболее примечательными среди этих событий являются посвящение Деметрия в Элевсинские мистерии в 304/3 г., битва при Ипсе в 301/0 г., изгнание Лахара из Афин в 296/5 г., введение правления с узнаваемым олигархическим окрасом в 294/3 г. и изгнание гарнизона Деметрия из Афин в конце 288/7 г.
Загадочный декрет, датированный девятым днем «второго Антестериона» 304/3 года (SEG 36.165), подтверждает рассказ Плутарха о календарных манипуляциях, которые способствовали иррегулярному посвящению Деметрия в Элевсинские мистерии, но показывает, что посвящение имело место во время кампании Деметрия по освобождению пелопоннесских городов, занятых Кассандром, а не, как считалось ранее, после официального провозглашения Эллинской Лиги. Союз греческих государств под руководством Антигонидов образовался в 302 году с целью уничтожения Кассандра. Открытие, что элевсинское посвящение Деметрия предшествовало созданию Лиги, помогает объяснить мотивы Деметрия: посвящение сильно подкрепляло его эллинизм и ритуальную чистоту в то время, когда он искал поддержки альянса свободных греческих государств и изображал Кассандра как чужеземного оккупанта и врага греческой свободы, запятнанного ролью в убийстве матери, жены и сына Александра. Особое внимание, которое Деметрий уделял элевсинскому святилищу Деметры, резко усилило атаки Кассандра на Элевсин и, должно быть, лишило Деметрия авторитета потенциального лидера греческого Союза, который стремился уничтожить антипатрова сына (26.1.1).
Значительный корпус сохранившихся афинских декретов также свидетельствует о поразительной законодательной деятельности сторонников Деметрия в период 307-301 годов. Выдающимся среди них был Стратокл, самый плодовитый автор указов в Афинской истории и самая влиятельная фигура в городе в годы после изгнания Деметрия Фалерского в конце 308/7 года. Сохранилось по меньшей мере двадцать шесть, а может быть, и двадцать девять декретов, предложенных Стратоклом, — поразительная цифра, которая делает вполне правдоподобным рассказ Плутарха о его лихорадочной деятельности в интересах Антигонидов, хотя некоторые из конкретных предложений, которые Плутарх приписывает Стратоклу и его союзникам, заслуживают скептицизма. Плутарх указывает на декрет, запрещавший приносить письма Деметрия на дебаты в собрании, как на свидетельство реакции против господства антигонидских приверженцев, но сохранившиеся декреты дают лишь манящие намеки на деятельность политических противников Стратокла до изгнания гарнизона Деметрия из Афин в 287 году. После того как Деметрий покинул Афины в последний раз, афиняне начали чествовать тех, кто способствовал освобождению города. Почетные указы, особенно для Демохара (Mor. 851D-F), Каллия (SEG 28.60) и Филиппида (IG II² 657), дополняют краткое сообщение Плутарха о восстании и осаде и переговорах, последовавших за ним, и показывают, что новый режим охарактеризовал предшествовавший ему как «губителя народа» (κατάλυσις τοῦ δήμου) и «олигархию».
Надписи за пределами Афин проливают свет на пелопоннесскую кампанию Деметрия 303 года, в том числе на переустройство Сикиона в Деметриаду, и последующие попытки Деметрия использовать всегреческие праздники в качестве средств антигонидской пропаганды: фрагмент немейского памятника (SEG 26.357), возможно, установленный во время Немейских игр летом 303 года, по–видимому, отражает вклад греческих союзников Деметрия в дело греческой свободы, и фрагментарная копия устава Эллинской лиги, найденная в Эпидавре (IG IV². 1.68), раскрывает большую часть структуры и институтов этого союза. Передвижения Деметрия после катастрофы при Ипсе очень плохо задокументированы, но Делосская опись (IG XI 2.146) сообщает, что он некоторое время жил в храме Аполлона, а список милетских магистратов (Syll.332 = Miletos I 3, 123) проливает некоторый свет на спорный вопрос о размерах территориальных владений Деметрия в первые годы III века. Недавнее открытие в Дельфах надписи (SEG 48.588), в которой подробно описываются условия мира, заключенного Деметрием с этолийцами, показывает, что Деметрий успешно освободил Дельфы от этолийского контроля в 289 году, и, по–видимому, подтверждает, что Пирр вторгся в Македонию в том же году. Другая относительно недавняя находка, фрагментарное письмо Деметрия к кавнийцам (I Caunus 1), предполагает, что именно Кавн, а не Милет служил плацдармом для окончательного вторжения Деметрия в Азию в 286 г.
Нумизматические свидетельства иллюстрируют усилия Деметрия в области божественного самосовершенствования: изображение Деметрия с бычьими рогами Диониса (или, возможно, Посейдона) может быть самым ранним монетным портретом живого правителя, а его монеты часто изображали шагающего Посейдона, который, по–видимому, был принят в качестве эмблемы наемниками на службе у Деметрия. Монетный клад, найденный около Коринфа, предполагает, что контроль над городом перешел от Птолемея к Кассандру вскоре после битвы при Саламине в 306 году, в то время как клад из Нового Галоса усиливает исторические аргументы, связывающие Деметрия с основанием этого города в 302 году. После смерти Антигона Деметрий начал чеканить на Кипре от своего имени, выпустив знаменитую серию монет с изображением крылатой Ники, садящейся на нос корабля. Иконография этих монет освещает пропагандистские усилия Деметрия после Ипса, поскольку он стремился напомнить потенциальным союзникам и врагам о своей неизменной силе на море, в то время как впечатляющий размер выпусков подтверждает важность монетного двора в кипрском Саламине и иллюстрирует ошеломляющие затраты, связанные с широкомасштабными мобилизациями войск и гонкой морских вооружений, которые характеризовали эпоху. Действительно, экстраординарная программа военно–морского строительства, которая спровоцировала соперников Деметрия на союз против него и изгнание его из Македонии, финансировалась за счет увеличения производства монетных дворов в Халкиде и Пелле и гигантского выпуска из Амфиполя.
Археологические данные со всей материковой Греции и Эгейского моря показывают, что Деметрий заслуживает славы не только как осаждающий города, но и как их основатель, укрепитель и благодетель. Всеобъемлющее обновление афинских укреплений, за которым наблюдал Демохар в 307/6 году, должно быть, спонсировалось, по крайней мере частично, Деметрием. Раскопки в Сикионе подтверждают рассказ Плутарха о переселении сикионцев, а недавние работы в Фессалии позволяют предположить, что Деметрий был гораздо более активен в этом регионе, чем предполагалось ранее. Действительно, почти за десять лет до того, как начались работы над Деметриадой, его великолепной фессалийской столицей, Деметрий, вероятно, был ответственен за основание Нового Галоса, а возможно, и близлежащей Кастро Каллифеи. Коринф был главным бенефициаром эвергетизма Деметрия, и ясно, что Истмийская метрополия была для планов и целей Деметрия столь же центральной, как и Афины, и этот факт был затемнен афиноцентризмом дошедших до нас источников. Среди преимуществ, которые коринфяне извлекли из своих тесных и прочных отношений с Деметрием, были процветающая экономика и строительный бум: укрепления Акрополя и нижнего города были всесторонне отремонтированы, и город был украшен множеством новых общественных зданий и сооружений. Так называемый Неорий на Делосе, построенный в память о морской победе Деметрия при Саламине, был, вероятно, самым щедрым из многочисленных посвящений Деметрия в панэллинских святилищах. Памятник был построен так, что вмещал целый военный корабль и имел тщательно продуманную декоративную схему, включая колонны с капителями в форме бычьих морд.
В своем изящном предисловии к жизни и творчеству Плутарха Роберт Ламбертон заметил: «Злодеи Плутарха, бесспорно, более привлекательны, чем его довольно примитивные герои». Действительно, Деметрий Полиоркет, появляющийся на страницах Жизни Плутарха, является пленительной фигурой, несмотря на его многочисленные недостатки или, возможно, благодаря им. Я надеюсь, что настоящая работа в какой–то мере приблизит нас к пониманию исторического Деметрия, не менее привлекательной фигуры. Деметрий был харизматичным и воодушевляющим командиром, который превратился в способного и творческого тактика. Его пышность и предполагаемые эксцессы личной жизни должны были иметь под собой реальную основу, но пропагандистские усилия его врагов и «вышивки» Плутарха и его источников во многом сформировали эту традицию. Важным также является осознание того, что действия Деметрия были не просто продуктом его собственного характера и амбиций, но были сформированы давлением и проблемами, связанными с обсуждением аспектов эллинистического царствования и культа правителя. Подходя к событиям, которые представлены в Жизни, я сначала спросил: «Это произошло?» — и если да, то «произошло ли это вот так?» Затем естественно следовали «когда», «где» и «почему». Несмотря на преимущества новых находок и превосходный научный вклад в историю диадохов, внесенный в последние годы, имеющиеся свидетельства многих событий в карьере Деметрия остаются крайне скудными, так что я часто анализирую, как и следует, на основе ἀπὸ τῶν εἰκότων («вероятно»). Я надеюсь, что эта работа послужит стимулом для дальнейшего изучения темы «Плутарх о диадохах» и вообще эпохи, которая слишком долго оставалась незаслуженно недооцененной современной наукой.