Историк Г. Лициний Макр

Der Historiker C. Licinius Macer

Автор: 
Сири Валт
Переводчик: 
Исихаст
Источник текста: 

Stuttgart und Leipzig, 1997

Глава 1: Макр как политик

В отличие от многих других историков республиканских времен вроде Гн. Геллия, Клавдия Квадригария, Валерия Антиата и других мы относительно хорошо осведомлены о биографии Г. Лициния Макра, особенно в том, что касается его политической карьеры. Историк Макр также должен быть осязаемым как личность, что в конечном итоге также приносит пользу пониманию работы. Однако пример Макра также быстро раскрывает трудности интерпретации, которая хочет развить взаимодействие между биографией и работой: Поскольку свидетельства о жизни Макра более показательны, чем сами фрагменты, существует опасность увлечься и на фоне биографии неверно истолковать характер труда. Для Макра это означает, что его деятельность как популяра во время его трибуната могла соблазнить его присвоить своей работе популярский уклон. Как может ввести в заблуждение этот вывод, показывает сравнение с Саллюстием. В карьере Саллюстия есть интересные параллели с Макром: Оба держали трибунат, в течение которого они действовали как популяры, и оба были во время или после их политической деятельности также историками. Беспристрастная интерпретация работ Саллюстия показала, что, несмотря на свою политическую ориентацию, он не был тенденциозным. В отношении работы Макра, которая является лишь фрагментарной, это ​​проверить трудно. Сравнение с Саллюстием также не доказывает, что его анналы были свободны от пропаганды. Но это показывает, что политическая деятельность необязательно должна отражаться на работе и не обязательно подразумевает одностороннюю точку зрения.
Точный год рождения Макра неизвестен. Если, как предполагается, он в 68 до н. э. исполнял должность претора, которую можно было занимать только по достижении сорока лет, он следовательно не мог родиться позже 108 г. до н. э. Поэтому Макр был старшим современником Цицерона. Род Лициниев был одной из самых выдающихся плебейских семей в Риме, хотя Лицинии Макры были менее знатной ветвью. Мы ничего не знаем об отце Макра, Луции. Мы также ничего не знаем о жене Макра, но мы знаем его сына Г. Лициния Макра, известного оратора, поэта и друга Катулла.
Когномен Calvus заслуживает внимания: Макр, по–видимому, отдал его своему сыну, потому что он возводил свою родословную к двум известным представителям этого имени из ранней республики П. Лицинию Кальву (трибуну с консульской властью 400 и 396 г. до н. э.) и Г. Лицинию Кальву (военному трибуну 368 г. до н. э. и консулу 364 или 361 г. до н. э.). Факт, что Макр изображал Г. Лициния Кальва с ярко выраженной семейной гордостью, подтверждает сам Ливий (fr. 20 = 16 P): он обвиняет Макра в том, что он приукрасил роль своего предка в качестве консула 1.
Мюнцер полагает, что из места Плутарха (Cic. 9) об иске против Макра во время преторства Цицерона, можно узнать, что Макр жил недалеко от здания суда, то есть рядом с форумом. Поскольку теперь мы знаем от Светония (Aug. 72), что Август жил в бывшем доме Кальва, который находился рядом с форумом, Мюнцер подозревает, что это уже был дом Макра.
Что касается родни Макра, здесь мы также плохо информированы. Следует, однако, отметить его дружбу с Л. Корнелием Сизенной, которую упоминает Цицерон (De leg. 1.7: Sisenna eius [Macri] amicus). Сизенна, старший современник Макра 2 и тоже историк, придерживался иного отношения к политической ситуации того времени, чем Макр. Замечание Саллюстия предполагает, что Сизенна описывал Союзническую войну и следующие годы (около 91-79 до н. э.) с сулланской точки зрения 3. Но как мы можем заключить из речи Макра у Саллюстия 4, Макр как трибун в 73 г. резко атаковал Суллу и его политику. Итак, какая могла быть дружба между сулланцем и явным противником Суллы?
Этот вопрос возникает, в частности, потому, что римский термин amicitia (дружба) обычно имеет очень специфическое значение: Он обозначает общественную и политическую связь, основанную не на взаимной любви, а на обязательствах (по должности). Тем не менее, это также важная черта римской политики, что эти отношения не были объединены в политические группы или партии. Римские отношения «близких и лояльных», в которые входила не только amicitia, но и клиентские и семейные связи, характеризовались их сложностью. Amicitia развивалась по личным интересам политиков 5, а не по политическим вопросам, и amici не всегда должны были идти в одном направлении политически. Римский classe politique был связан многочисленными дублирующимися обязательствами и не группировался в партии. Макр и Сизенна показали хороший пример, и их дружба кажется менее удивительной в этом свете. Очевидно, что политические разногласия не сыграли никакой роли в их случае. Мы можем даже сказать, что amicitia представляли более длительные отношения, чем политическое сотрудничество или оппозиция. Вот почему Цицерон, вероятно, упоминает дружбу между Макром и Сизенной.
Однако этот формальный аспект римской amicitia затрудняет разговор о личных взаимоотношениях двух людей. Мы не знаем, были ли это дружеские отношения в нашем понимании, основанные на взаимной симпатии. Учитывая литературную деятельность обоих друзей, мы можем только предположить, что происходил интеллектуальный обмен.
В 84 г. до н. э., во время господства Цинны, Лициний Макр был членом коллегии tresviri monetales, на которую была возложена чеканка монет. В результате появились серебряные денарии и медные ассы. Асс показывает на фронте увенчанную голову Януса, а на оборотной стороне — нос корабля и фигуру с посохом в руке. На одной из монет также нанесена надпись C LICIN L F спереди и EX S C MACER сзади. Этот асс был отчеканен на основе специального разрешения сената (ex senatus consulto). Как мы знаем из Аппиана (1.76.81, ср. также Liv. Per. 83), в 84-82 гг. до нашей эры по всей Италии марианцы были призваны сражаться с Суллой, и поэтому были необходимы дополнительные средства. Денарии имеют юного бога с молнией в руке на лицевой стороне и Минервой с квадригой и надписью C LICINIUS L F MACER на реверсе.
В 73 году до н. э. Макр вступает в следующую известную нам должность 6. Он становится народным трибуном в то время, когда трибунат был по–прежнему строго ущемлен законами, введенными Суллой. Многочисленные трибуны в семидесятые годы пытались пересмотреть эти законы, но только Помпей в свое консульство в 70 году до нашей эры восстановил трибунов в их старых правах. Макр также был одним из трибунов, которые были показаны в борьбе за трибунат, что следует из речи, которую Саллюстий вставляет в его уста в «Истории» (Hist. 3.48). Эта речь является самым важным свидетельством политической активности Макра и поэтому должна быть обсуждена подробно.
Вот ее краткое изложение: спикер атакует servitium (рабство), наследие Суллы, и призывает народ вернуть себе свободу. Он подчеркивает, что вся власть принадлежит немногим, и что народ полностью исключен из нее. Эта ситуация изменится только тогда, когда покоренное большинство будет противостоять меньшинству знати. Чтобы успешно защищаться, народ должен в первую очередь бороться за восстановление трибуната, лишенного полномочий Суллой, поскольку это его самое эффективное оружие. В качестве способа для достижения этой цели оратор предлагает отказаться от военной службы. Далее он говорит, что народ должен, наконец, обрести активность, вместо того, чтобы обманываться хлебными подачками и тешиться надеждами на Помпея.
Речь, вероятно, была произнесена в contio (собрании), обычном месте для агитации трибунов. Предполагается, что речь Макра касалась Третьей Митридовой войны и связанным с ней военным набором. Помимо связи с внешней политикой, речь, прежде всего, отражала внутреннюю политическую обстановку.
Саллюстий явно хотел изобразить Макра как популяра, который нападал на политику нобилей и объявлял себя представителем народа. Термин «популяр» нуждается в некоторых пояснительных замечаниях. Политика популяров играла важную роль в Риме в поздней республике со времен Гракхов. Внутренние политические конфликты характеризовались оппозицией между популярами и оптиматами.
Цицерон впервые использует термин popularis в речи из 70 года до нашей эры (Divin. in Caec. 8). В речи за Сестия (96) он дает одно, полемическое, определение: «одни из этих людей хотели и считаться и быть популярами, другие — оптиматами. Те, кто хотел, чтобы их поступки и высказывания были приятны толпе, считались популярами, а те, кто действовал так, чтобы их решения находили одобрение у всех честнейших людей, считались оптиматами». Презрительным «были приятны толпе» Цицерон предполагает, что методом популяров было достижение определенных целей с помощью народного собрания. Политики, которые использовали этот метод, пользовались тем, что народное собрание могло принимать законы практически неограниченно и тем самым конкурировать с сенатом. Во время классической республики эта потенциальная оппозиция не оправдалась, потому что знать находилась в согласии. Но когда со времен Гракхов эта солидарность постепенно распалась, некоторые политики пользовались властью Народного собрания для обеспечения своих политических целей против сената. Работа с народным собранием была тесно связана с трибунатом, поскольку трибуны были назначены законодательным органом concilium plebis. Сочетание метода популяров с народным собранием и популярами/оптиматами теперь может создать впечатление, что популяры были демократической партией, что, однако, было опровергнуто современными исследованиями о популярах. Популяры также действовала в правящем классе; их целью было не правление народа, потому что народ даже не составлял интегрированного политического класса. Скорее, метод популяров был средством борьбы с нобилитетом.
Вероятно, Саллюстий справедливо приводит Макра как пример политика–популяра. Но как насчет содержания речи в деталях? Можем ли мы предположить, что здесь перед нами мысли Макра? Здесь есть скептицизм. Речь имеет лишь ограниченную ценность для политической деятельности Макра и должна интерпретироваться с особой осторожностью, поскольку она является частью литературного произведения другого историка. Поэтому трудно говорить о «речи Макра», и сначала нужно прояснить, чьи мысли здесь выражены. Как насчет подлинности речей у древних историков вообще и речи Макра у Саллюстия в частности?
В принципе, речи у Геродота и Фукидида были неотъемлемой частью исторических работ. Но Фукидид также разъясняет, что он не цитирует свои речи дословно. Для него было важно, по его собственным словам, составить речь в каждом случае так, чтобы, с его точки зрения, она могла бы соответствовать своей основной идее. Фукидид хочет раскрыть своими речами, прежде всего, истинные мотивы различных способов поведения.
Следовательно, речи являются собственностью историка и частью его исторической интерпретации, и это также следует учитывать и для латинской историографии. Саллюстий, получается, прежде всего рассматривается как автор рассматриваемой речи, поэтому проблематично делать выводы о собственных мыслях Макра. Разумеется, это была проблема Саллюстия, чтобы точно охарактеризовать Макра. Мы можем предположить, что в 73 до н. э. Макр действительно был трибуном, и выступал за пересмотр сулланских законов, пытаясь в манере популяра использовать народ для своих целей. Макр, вероятно, прибег к этому методу во время своего трибуната. Но является ли словарь популяра, используемый саллюстиевым Макром, также подлинным, и может ли он быть использован, чтобы заключить о профиле Макра как политика?
В исследованиях различие между истинной речью и речью как частью исторической работы не всегда четко рассматривается. Речь Макра часто рассматривается как фактически аутентичная и используется как источник популярской политики 70‑х годов в целом, а также для индивидуального поведения Макра в частности. Интерпретация Виршубского, например, дает понять, что он подразумевает, что речь выражает собственные мысли Макра. Он использует речь в качестве примера для лживой популярской пропаганды. Макр был амбициозным сторонником партии, которая была заинтересована только в том, чтобы вывести из строя нобилей. Содержание его речи характеризуется лицемерием. Виршубский игнорирует тот факт, что перед нами нет собственных слов Макра, но есть интерпретация Саллюстия.
Мартин в своей новаторской книге о популярах постулирует, что догматическое обозначение трибуната как хранителя свободы народа против господства нобилитета было впервые отмечено Макром. Он считает, что это предположение подтверждается тем фактом, что Макр передал свои политические взгляды на трибунат в соответствии с обычаями сулланской анналистики в ее изложении внутренней политической борьбы в ранней республике. Поскольку в третьей книге Ливия в описании децемвирата были найдены совпадения, которые соответствовали взглядам (в саллюстиевой речи) Макра (на трибунат как на сторонника свободы народа), а Ливий использовал Макра в качестве источника, Мартин заключает, что и пассажи Ливия, и речь Саллюстия происходят из Макра. Здесь, однако, существует опасность замкнутого круга, поскольку Мартин доказывает «подлинность» речи ливиевыми пассажами, которые он может назначать Макру только на основе сравнения с Саллюстием.
Мотив «вольности народной», вероятно, является стереотипом, используемым популярскими политиками еще до Макра. Так, на процессе Рабирия (63 г. до н. э.) его обвинитель Лабиен выступает с лозунгом libertas populi, а Клодий в свой трибунат (59 г. до н. э.) обвиняет Цицерона как противника свободы. Тем не менее можно ожидать, что разработанный с времен Гракхов традиционный популярский словарь также произошел из Макра. Поэтому лозунг libertas populi, вероятно, не был впервые создан Макром.
Однако сомнения относительно подлинности речи возникают не только на основе общих соображений, но и при рассмотрении самой речи. Средство (не служить в армии), с помощью которого саллюстиев Макр стремится достичь своей цели, кажется искусственной конструкцией:
Согласно Ливию, нежелание идти в поход был излюбленным приемом борьбы в ранней республике во времена кризиса. Во второй книге Ливия первому secessio plebis (2,31,7-33,3), которое приводит к введению трибуната, предшествует неоднократное уклонение плебеев от военного набора (2,24,2; 27.10, 2.28, 6f.) 7. В начале четвертой книги трибун Канулей также угрожает отказом от военной службы, если patres не вернут conubium между патрициями и плебеями (Liv. 4,5, 6). Параллели с речью Макра очевидны. Но действительно ли Макр в 73 до н. э. так выступал, или это состроил Саллюстий, который был вдохновлен представлением Макром сецессий в его летописях? Вряд ли городской римский пролетариат был адресатом макрова воззвания. В поздней республике рекрутинг проходил преимущественно в сельской местности, а не в самом Риме. Заманчиво приписывать сходство общему источнику Ливия и Саллюстия, летописи Макра. Тем не менее здесь очень опасная почва. Заключительных заявлений сделать нельзя.
Воззвание Макра имел бы скорее символический характер. Саллюстий мог решить, что мог бы сказать Макр в этой ситуации. За выдумку Саллюстия может также говорить то, что у Ливия трибун 481 г. до н. э. Сп. Лициний использовал отказ от военной службы как политическое оружие. Однако он не преуспел и своим действием привлек многих врагов (2,43,3-4). И саллюстиев Макр не имеет успеха. Было бы легко представить, что Саллюстий скопировал своего Лициния Макра с раннереспубликанского тезки.
Итак есть резонные сомнения в подлинности речи. Еще одно теоретическое возражение на предположение, что Саллюстий следовал собственным словам Макра, заключается в том, что речь прежде всего исторически интерпретируется Саллюстием. Это означает, что речь должна была вписаться в историческую ситуацию, как она была задумана историком. Речи были для древнего историка средством для иллюстрации его взглядов на историческое развитие. Поэтому необходимо изучить, как Саллюстий характеризует Макра и как заявления Макра относятся к суждениям Саллюстия. Это может быть только анализ интерпретации Саллюстием Макра, поскольку речь уже является историческим суждением:
Речь прежде всего содержит информацию о роли, которую Саллюстий приписывает Макру в политике в 70‑х годов. Из слов Саллюстия судить о трибуне Макре нельзя из–за отсутствия параллельных источников. Поэтому можно только спросить, хочет ли Саллюстий изобразить Макра как честного политика или амбициозного партийца, то есть, было ли намерение Саллюстия написать положительный или отрицательный портрет Макра. В качестве основы речь должна сначала основываться на ее риторической и аргументационной структуре и только затем следует задать вопрос о включении речи Макра в общую картину Саллюстия 70‑х годов.
В прооймии (§§ 1-4) Макр говорит, что нет необходимости указывать на тяжелую борьбу ранних римских плебеев за трибунат 8, поскольку плебеи хорошо знали разницу между ius и servitium. Тем самым Макр делает комплимент народу: тот знает о своей ситуации, что, как будет видно, не так. В то же время, наиболее важные элементы речи также тематически упоминаются: ius, servitium, secessio, tribuni, и становится ясно, что Макр приравнивает небытие ius и libertas к отсутствию полностью наделенного полномочиями трибуната. Это еще раз подчеркивается позицией ключевого слова libertas в конце предложения. С одной стороны, ссылка на сецессии раннего римского периода, вероятно, говорит об уважении Саллюстия к деятельности Макра ​​как историка 9, но также указывает на главное направление всей речи Макра: плебс должен отстаивать свои права. Макр указывает на свою участь бессильного трибуна и словно бичует противников как «партию преступников», которые не должны править.
Первая основная часть (§§ 4-13) начинается с указания на коррупцию других трибунов, которые не препятствуют dominatio paucorum, «господству немногих» (§ 5), и с описания вытекающего отсюда нынешнего удручающего положения (§ 6). Макр продолжает, что плебс мог бы легко восстановить власть, если бы захотел (§ 7). Здесь снова мы сталкиваемся с песней о дремлющей в народе силе, которая должна быть разбужена. Раздел завершается сентенцией: «редко у кого хватает мужества отстаивать то, что ему нравится; большинство подпадает под власть более сильных».
Тезис о том, что никто не устоит перед объединенным плебсом, проиллюстрирован примерами из недавней истории: уже долго страдающим плебеям были сделаны уступки (§ 8). С одной стороны, lex Aurelia 75 г. до н. э., который отменил исключение трибунов из исполнения других должностей, выражает страх знати перед народом. Следующий пример, с другой стороны, пытается дать понять, что страх знати перед плебсом укрепляется даже при осуществлении репрессий, как в случае с устранением Сициния, трибуна 76 г. до н. э. Макр теперь удивлен тем, что народ тем не менее не сопротивлялся, так как ему приходилось понимать, что pauci (немногие) автоматически не откажутся от своей власти, но будут проводить политику кнута и пряника. Макр рисует противоречивую картину нобилитета с целью с одной стороны, придать плебсу смелости (pauci боятся) и, с другой стороны, чтобы убедить его в необходимости сопротивления (хотя pauci боятся, они будут силой держаться за власть, пока считают, что противник слаб). Вторая мысль о том, что нобилитет добровольно не откажется от своего положения после смерти Суллы, проиллюстрирована второй серией исторических примеров, заканчивающихся общим замечанием (§§ 9-11). Серия включает Квинта Лутация Катула, консула 78 г. до н. э., который вмешался против своего восставшего коллеги Лепида, восстание Лепида в консульство Брута и Мамерка (77 г. до н. э.), повторное упоминание смерти Сициния в консульство Г. Куриона и действия консула Лукулла против трибуна Квинция в 74 г. до н. э. Все эти жертвы не были бы необходимы, если бы нобили отказались от своей власти по собственному почину. Еще одно доказательство того, что в этих внутриполитических конфликтах прежде всего речь идет о сохранении рабства народа, Макр видит в том, что обе стороны боролись под ложными предлогами. Поэтому даже те, кто стремится к личной власти от имени народа, критикуются Макром. Блансдорф подозревает, что саллюстиев Макр имеет здесь в прицеле прежде всего Лепида, потому что «та гражданская война», вероятно, намекает на восстание Лепида. В следующем параграфе (§ 12) Макр возвращается к своей основной теме (ср. § 1), лишению прав трибуната, «оружия, созданного предками для завоевания свободы», что он приравнивает к рабству плебса. Народ должен знать, что без трибуната царствует не otium, а servitium. И так как нобилитет заметил, что народ не принимает этот ложный otium, то он еще усилил свое давление.
Первая часть речи посвящена анализу внутренней ситуации после смерти Суллы. Вторая часть (§§ 14-24) касается вытекающих оттуда последствий и инструкций. Начинаясь фиктивной репликой («что же ты предлагаешь?») 10, воззвание выливается в мысль больше не проливать кровь за pauci, то есть предполагает отказываться от военной службы (17). Раньше Макр просил народ отбросить ignavia, вялость (§ 14) и не надеяться на помощь Юпитера (§ 15). Он не требует насильственных действий, как это делали раннереспубликанские плебеи 11 (опять–таки намек на летописи Макра). Плебс должен не мстить, а лишь вернуть похищенное и прибегнуть для этого к пассивному сопротивлению (§ 17). Нобили же должны были вести войну против Митридата и Сертория с посмертными масками своих предков 12, насмешливо добавляет он. Воззвание Макра выливается в требование: «Но пусть не знают трудов и опасностей те, у кого нет никакой доли в добыче» (§ 18).
От этого шага, продолжается аргумент Макра, народ не следует отвлекать зерновыми пожертвованиями консулов ​​(ссылка на lex Terentia et Cassia 73 г. до н. э.), которые Макр саркастически отвергает как тюремную пищу (§ 19). И надежда на Помпея (§§ 21-24) не должна успокаивать плебеев. Разумеется, Помпей не будет сотрудничать с нобилитетом, но позаботится о деле народа (§ 23) и восстановит трибунат в его правах 13. Тем не менее, нежелательно, чтобы кто–то один определял судьбу плебса (§ 24). Поэтому народ должен обязательно охранять свою независимость.
В §§ 25-28 Макр снова пытается пробудить плебеев от их летаргии (§§ 25-26) и просит их не обманываться подарками. Эта медлительность является одной из главных проблем в глазах саллюстиева Макра, которая препятствует его нападению на domitio и кампании за libertas.
Как связана речь Макра со всей работой Саллюстия, и как отражена в ней историческая точка зрения? Непосредственный контекст речи в «Историях» утрачен, так что нет прямых высказываний и суждений Саллюстия о Макре. В свои работы Саллюстий часто включал характерные черты своих главных героев, которые важны для интерпретации этих персонажей, и часто именно их речи отражаются в правильном свете 14. В случае с Макром мы можем только попытаться найти параллели или несоответствия в его речи в предикациях и экскурсах, в которых Саллюстий изложил свое собственное историческое суждение. Кроме того, посредством аналогичных речей в «Историях» и монографиях можно сделать выводы, как Саллюстий использовал речь в качестве средства исторической интерпретации. При этом нужно обращать внимание на то, в какой мере Саллюстий использует спикера в качестве рупора для своих собственных идей и как он сталкивает их высказывания с историческим развитием. Вместе с тем ставится вопрос о роли и функции макровой речи у Саллюстия. Доступны два варианта: Саллюстий мог использовать речь с одной стороны с целью проанализировать историческую ситуацию устами спикера, и, с другой стороны, чтобы охарактеризовать самого спикера. Он достигал этого, противопоставляя речи своего собственного изложения и интерпретации исторического развития. Речи также имели цель проиллюстрировать общую тему Саллюстия.
Спикеры были интересны Саллюстию не ради них самих, но в качестве части исторического процесса, который особенно задевал историка. В анализе макровой речи нужно прежде всего учесть взаимосвязь между рассказом Саллюстия и словами Макра. Историческая концепция Саллюстия в науке оценивалась совсем по–другому. Моммзен ссылается на Саллюстия как на цезарианца, поскольку он интерпретирует «Катилину» как апологию Цезаря. Клингнер поднял работу Саллюстия над партийной борьбой и увидел в ней скорее критику всего classe politique. Этот подход видения в Саллюстии не политического пропагандиста, а политического мыслителя, впоследствии был значительно усовершенствован. Прежде других Эрл разработал очень убедительную модель истории Саллюстия. Он рассмотрел саллюстиеву концепцию virtus, согласно которой изоляция нобилитета и преобладание ambitio подрывают virtus. Саллюстий критикует нобилитет и плебс, поскольку обе стороны предпочитают личные цели благополучию res publica, и характеризует римское общество как полностью разрушенное. Саллюстий подчиняет все этому шаблону, так что его атаки основаны не на личной ненависти к партийному человеку, а на классификации исторических явлений в исторической модели.
По словам Эрла, Макр, как и Лепид, является для Саллюстия лишь одним из примеров пустой пропаганды, которую использовали вожди плебса. Эрл указывает прежде всего на призываемую в речи Макра свободу, равную наделенному полными правами трибунату (Sall. Hist. 3,48,12). Но эта связь имеет прежде всего пропагандистскую цель. Как объясняют Виршубский и Эрл, свободу народа гарантировало в первую очередь ius auxilii, которое не была затронуто Суллой. С другой стороны, речь Макра была направлена ​​против ius agendi, права на внесение законов, которое было обрезано Суллой. В результате народ стал важным средством в политической борьбе. Саллюстиев Макр заботился совсем не о плебсе, а о своих политических выгодах. Тем самым он иллюстрировал сплошь негативную саллюстиеву модель подрыва политических идеалов и концепций. Эрл интерпретирует Макра, особенно в контексте критики Саллюстия, также в методах популяров. Кроме того, в глазах Мартина, популярская пропаганда Макра раскрывается в самой речи у Саллюстия. Макр предлагает совершенно неверную картину роли трибуната для плебеев. В поздней республике трибунат уже не мог пониматься как представляющий интересы народа, поскольку народ не составлял политически интегрированного слоя. Это был лишь инструмент господствующего класса, средство в политической борьбе. Макр заставляет плебеев верить, что речь идет о них, тогда как в реале дело шло только о продвижении политиков.
В других исследованиях это мнение часто встречало возражения: Сайм противопоставлял Макра отрицательным фигурам вроде Лепида, считая саллюстиева Макра более умеренным и менее демагогичным, чем Лепид. Он составляет исключение в группе демагогических популяров. Часто приходит тезис о том, что Макр во многом был рупором Саллюстия. Хотя у Макра, как и у Лепида, встречаются популярские топосы (pauci, servitium, libertas, otium), у Макра они выражают более глубокое прозрение. Это суждение, которое больше связано с повседневной политикой и собственными интересами, проявляется в двух основных аспектах: по поводу разоблачения пустой политической пропаганды (§ 11) и касательно рейтинга Помпея (§ 24: предупреждение плебеям не доверять свою судьбу одному человеку). В обоих пунктах собственный вердикт Саллюстия совпадает со словами «Макра». Но когда Саллюстий говорит устами Макра, он не может делать его отрицательной фигурой.
Давайте кратко изложим мнения о роли макровой речи у Саллюстия: Эрл интерпретирует речь так, что Саллюстий хотел разоблачить через него популярскую политику. Поэтому речь идет о цели характеризовать Макра как эгоистичного партийца. С другой стороны, «противоположное направление» подчеркивает функцию Макра как рупора Саллюстия. Оба объяснения явно не оправдались. Соответствия между макровой речью и собственными заявлениями Саллюстия объясняются не только намерением изобразить Макра как почтенного политика. С другой стороны, Саллюстий не только осуждал политику Макра.
Саллюстий в чем–то соглашался со «своим» Макром и все же критиковал его. Чтобы прийти к другому приговору, следует перечислить как аргументы, которые опровергаются или ставятся под сомнение Саллюстием, так и те, которые совпадают с его точкой зрения. Если с фигурой Макра возникают явные противоречия, их нельзя отрицать, но их нужно объяснить. Сравнение с другими персонажами у Саллюстия также покажет, что они обычно не являются ни чисто позитивными, ни чисто отрицательными, но неизменно амбивалентными. Словарь Макра богат ключевыми словами, которые встречаются в речах других популяров у Саллюстия. Уже в прооймии содержится концентрированная коллекция политически заряженных терминов: ius, servitium, iniuria, vindex iuris, libertas, dominatio, factio noxiorum, innocens, libertas. Особенно часто в речи упоминается libertas (восемь раз во всей речи: 3,48,2,4.12.14.19.22.26.28), затем servitium (четыре раза: 3,48,1,9,13,20), соответственно servire (3,48,11) и dominatio (шесть раз: 3,48,3,6,11 [дважды], 23.28), соответственно dominari (3,48,10). Свобода также упоминается в речах других популяров у Саллюстия: шесть раз — Лепидом ( Hist. 1,55,1,4,6,9,27 [дважды]), четыре раза — Меммием (lug. 31.5.16.17.22), дважды Катилиной (Cat. 20.6.14) и один раз Г. Манлием (Cat. 33.4). Однако представитель противоположной стороны, Филипп, консул 78 г. до н. э., в своем выступлении (Hist. 1,77,3.6.10.20) четыре раза призвал к libertas.
Libertas — модное слово в политической борьбе. Противоположные dominatio или servitium также являются частью стандартного словаря популяров 15. Саллюстий хорошо осознает важность этих лозунгов в политической борьбе и несколько раз жалуется на эрозию политических концепций.
Лживость политической речи предметно обсуждается им во всех трех произведениях в видном месте: в «Катилине», например, в центральном (Cat. 38,3: «Ибо — скажу коротко правду — из всех тех, кто с этого времени правил государством, под благовидным предлогом одни, будто бы отстаивая права народа, другие — наибольшую власть сената, каждый, притворяясь защитником общественного блага, боролся за собственное влияние») 16. В «Историях» он берется за эту тему уже в предисловии (Hist. 1,12: «немногие могущественные люди, в зависимость от которых попало множество народа, стремились к господству под почетным названием взаимоотношений патрициев и плебеев»). По словам Саллюстия, обе стороны признали свою вину в том, что скрывали свои собственные амбиции за красивыми словами. Саллюстий также дезавуирует популярскую риторику. Особенно интересным в этом контексте является отрывок в экскурсе о партиях в Югуртинской войне (lug. 41,5: «Ибо знать начала произвольно пользоваться своим высоким положением, народ — своей свободой, и каждый стал тянуть к себе, грабить, хватать»). Особенно libertas, которая у Макра так часто на устах, раскрывается здесь как популярское модное слово. Выступление Макра для Саллюстия было примером злоупотребления политической речью. Поскольку политическая терминология вырождается в лозунги, из другого примера из речи Макра становится ясно: Макр положительно описывает трибунов как «защитников прав» (Hist. 3,48,1) 17. С другой стороны, он борется с претензиями нобилей, которые называют себя «защитниками свободы» (Hist. 3,48,22). Здесь становится ясно, как политические оппоненты пытались монополизировать определенные понятия. Также innocentia (безупречность), на которую претендует Макр (Hist. 3,48,3), оказывается модным словом. Саллюстий использует этот термин очень экономно и приберегает его для избранных политиков, вроде Метелла (lug. 46,1) и Катона (Cat. 54,6). Если другие спикеры украшают себя этим качеством, как наряду с Maкром также Меммий (Iug. 31,1) и Марий {Iug. 85,4.18), то здесь уместен скептицизм, если Саллюстий согласен с этим самовосхвалением. Политическая «безупречность», по словам Саллюстия, в Риме того времени встречалась редко. Поэтому в глазах Саллюстия должна была быть поставлена под сомнение серьезность всей политической риторики.
Толчок к исследованию политического словаря Саллюстий получил от Фукидида. Мятеж в Керкире дал последнему возможность объяснить последствия раскола общества на «демократов» и «аристократов». Для него многие понятия утратили свое первоначальное значение и стали игровым мячом для политиков, которые преследовали лишь свои собственные цели. Он добавляет, что наглость теперь считается партийной верностью, а осторожность и мудрость — трусостью (3,82). Саллюстий принял эту концепцию, поскольку он также хотел понять, почему общество раскололось и каждый заботился только о личной выгоде. Также и у него имеются наглядные примеры значимой испорченности политической речи 18. Интересно, что и сам Макр у Саллюстия жалуется, что «в особенности, когда в этой гражданской войне и выставлены другие задачи, на самом деле и та и другая сторона борется за господство над вами» и предупреждает народ, чтобы тот не путал не путал servitium с otium, рабство с безмятежностью. По словам Саллюстия, Макр видит насквозь механизмы политической пропаганды, что не мешает ему использовать их самому. По мнению Макра, более сильный политический нюх и одновременное запутывание в борьбе за политическую власть соседствуют друг с другом раздражающим образом. Факт, что Саллюстий вставляет свое собственное суждение Макру в уста, не означает, что он освобождает его от обвинений в адрес всего classe politique. Принадлежа по определению Саллюстия к одной из двух сторон и сам являясь частью mos partium, он внес свой вклад в процесс дезинтеграции в res publica, поскольку, как он объясняет в экскурсе о партиях в Bellum lugurthinum (lug. 41.42), одной из главных причин кризиса в Риме было то, что «обе стороны растащили все; государство же, находившееся между ними, оказалось растерзано (lug. 41,5). Всеобщее благосостояние государства, которое должно быть конечной целью у Саллюстия, для обеих сторон находилось за пределами видимости.
Макр порочит своих оппонентов как factio (noxiorum) (дважды: 3,48,3,8) и pauci (дважды: 3,48,6,28) и обвиняет их в умножении власти и обогащении (3,48,3: opes nobilitatis; 3,48,6: «итак, все признали над собой владычество немногих господ, которые, действуя на правах военных людей, захватили казначейства, войска, все царства и провинции и создали себе твердыню из снятых с вас доспехов»; 3,48,7: itaque concessere illuc omnes). Это суждение (о владениях и власти) согласуется с собственными заявлениями Саллюстия. Он также критикует нобильские клики и одностороннее распределение власти в пользу своей factio (Cat. 39,1: «Но после того как Гнея Помпея послали сражаться на море и с Митридатом, силы плебса уменьшились, могущество же кучки людей возросло»; Iug. 41,6.7: «Впрочем, знать была более могущественна своей сплоченностью, народ же, разъединенный и рассеянный ввиду его многочисленности, был слабее. Во времена войны и мира дела вершились кучкой людей; в ее же руках были казна, провинции, магистратуры, пути к славе и триумфы; народ страдал от военной службы и от бедности; военную добычу расхищали полководцы и их приближенные»; Hist. 1.12: «Граждане стали причисляться к добрым и дурным не по своим заслугам перед государством, так как все были одинаково испорчены, но добрыми гражданами считались все наиболее богатые и сильные своими несправедливостями, потому что они защищали существующий строй»).
Из последней цитаты становится ясно, что в глазах Саллюстия представители народа входят в число pauci, которые разделяют власть между собой. Так что для Саллюстия популяры не герои, которые выступают за бесправных людей, даже если они притворяются. Несмотря на то, что их нападения на нобильские клики оправданы, они лишь служат своему продвижению в этой клике. Их приверженность плебсу поверхностна. В этом контексте у Саллюстия также можно увидеть фигуру Макра. Серьезность его речи с самого начала ставится под сомнение этими общими замечаниями Саллюстия.
Что Саллюстий верно анализирует ситуацию, устами даже участвующих в разрушении государства, показывает пример Катилины. В его речи (Cat. 20. 2-17), появляется много аргументов, которые мы знаем из самого Саллюстия и Макра. Он также критикует paucorum potentia (20,7) и концентрацию власти и богатства в руках нобилитета (20.8: «поэтому всякое влияние, могущество, магистратуры, богатства находятся у них в руках там, где они хотят). Другой пример можно найти в Bellum Iugurthinum: в то время как Саллюстий показывает в речи Мария (Iug. 85), как Марий переродился в демагога, он тем не менее вложил в его уста многие свои соображения о барьерах со стороны нобилитета притязаниям homines novi, и показывает, как эти «истины» в устах Мария становятся «угрожающими государству лозунгами».
Факт, что Саллюстий скептически относится к политике Макра, также отражается в фактической цели выступления, восстановлении трибуната. Современные исследования показали, что popularis ratio не ставит под сомнение существующую систему, но является средством воздействия на систему. Трибунат был очень подходящим инструментом для этого, поскольку трибуны могли вносить законы через concilium plebis. Трибуны, однако, стремились использовать тот факт, что плебс был в каком–то смысле суверенным своими законодательными полномочиями 19. Законы Суллы угрожали заблокировать этот путь навсегда. Усилия популяров 70‑х годов состоят в том, чтобы вернуть это оружие. Саллюстий делает интересный комментарий в «Катилине», указывая на время после 70 г. до н. э. после того как Помпей восстановил трибунат: «Ибо, когда при консулах Гнее Помпее и Марке Крассе была восстановлена власть трибунов, молодые люди, дерзкие ввиду своего возраста и по складу ума, начали, достигнув верховной власти, своими обвинениями против сената волновать плебс, затем еще больше разжигать его подачками и посулами; тем самым они приобретали известность и силу» (Cat. 38,1).
Поэтому Саллюстий очень скептически относится к восстановлению Трибуната и считает, что оно лишь привело к обострению борьбы за власть, поскольку homines adulescentes увидели здесь способ увеличить силовую базу. Он подразумевает, что борьба 70‑х годов за трибунат в конечном итоге способствовала снижению политической культуры. В более широком историческом контексте Саллюстий не одобряет действия Макра. Сходную позицию к фигуре, к которой он на первый взгляд выражает большую симпатию, Саллюстий занимает в случае с трибуном Меммием в Bellum Iugurthinum. Меммий также представлен речью (Iug. 31). Саллюстий подчеркивает его libertas ingenii, и критика Меммия коррупции нобилитета, должно быть, нашла большую поддержку у Саллюстия. Меммий говорит о себе, что он хотел «вступить в борьбу с могуществом знати» (Iug. 31,4). Это напоминает о прооймии Bellum Iugurthinum, где Саллюстий говорит, что он хочет писать об этой войне, потому что она значимо и потому что «тогда впервые был дан отпор гордости знати» (5,1).
Меммий, по мнению Саллюстия, справедливо противостоит нобилитету. Однако затем Саллюстий утверждает, что противостояние имело негативные последствия с точки зрения стабильности в Риме и привело к долговременной гражданской войне. По мнению Саллюстия, политическая система распалась не в последнюю очередь из–за столкновений между трибунами и партией знати. Противостояние служило партийной борьбе, а не благосостоянию государства, которое для Саллюстия было важнее всего. Однако появление боевых трибунов вроде Меммия и Макра было также невыгодно государству, хотя Саллюстий одобряет многие из их аргументов. Более того, реплики Меммия и Макра настолько похожи по содержанию и структуре, что Саллюстий, вероятно, хотел напомнить читателю о речи Меммия при чтении речи Макра 20. Саллюстий, очевидно, хотел, чтобы о двоих трибунах судили в аналогичном свете.
Это также ставит вопрос о том, одобряет ли Саллюстий средство, с помощью которого Макр стремится достичь своей цели: отказ от военной службы. Рим находился в трудном положении и воевал на двух фронтах. Ситуация с поставками хлеба в Риме также была нестабильной, как свидетельствуют и голод в 75 г. до н. э. и lex frumentaria 73 г. до н. э. Саллюстиев Макр, по–видимому, хотел воспользоваться этой сложной ситуацией и оказать давление на сенат. Тем не менее, он явно поставил партийные интересы выше общего блага государства, что в глазах Саллюстия было главным злом эпохи.
Саллюстий, однако, часто использует своих популярских спикеров в качестве рупоров, в конечном итоге не одобряя их действий. В соответствии с собственным суждением Саллюстия стоят высказывания Макра о Помпее (3.48, 23f.). Макр восхваляет Помпея («столь прославленного юношу») и называет его другом народа с одной стороны, но, с другой предостерегает против того, чтобы полагаться на него в деле восстановления трибуната: «Поистине, квириты, прежде отдельные граждане находили себе опору во многих, а не все в одном, и никогда кто–либо один среди смертных не мог столько ни дать, ни отнять». Слова Макра, несмотря на похвалу, выражают определенную настороженность по отношению к Помпею. Он не может слишком сильно атаковать народного героя Помпея. Но если использовать собственные замечания Саллюстия о Помпее, можно увидеть, что именно стоит за предупреждением не передавать всё одному человеку. Саллюстий же относится к Помпею как к беспринципной и одержимой властью фигуре (Hist. 3,88; 2,16,17). Стремление к власти Помпея под популярским флагом вызывает скептицизм у Саллюстия, и он дает понять, что его Макр разделяет это мнение. Но если Макр также полемизирует против триумфаторов и pauci одни хотят бороться с Митридатом и Серторием (3,48,18), это также направлено против Помпея, который держал верховное командование против Сертория, а в 79 г. до н. э. справил триумф. Макр судит о Помпее по–саллюстиевски и предостерегает от слишком могущественного полководца. Саллюстий, однако, знал о концентрации власти в руках влиятельных политиков и делает Макра своим рупором.
Тем не менее, как мы видели из различных примеров, Саллюстий создает очень сложный портрет Макра и своих спикеров в целом. Его персонажи не рисуются исключительно позитивными или негативнымы красками. Даже речи явно отрицательных фигур вроде Лепида или Катилины часто отражают мнение Саллюстия. Сайм называет эту процедуру в случае с Лепидом double demolition. Саллюстий атакует через Лепида режим Суллы, но одновременно демонстрирует собственную пустоту Лепида.
Макр, однако, не только недобросовестный политик, которого в нем видит Эрл. Хотя Саллюстий разоблачал его популярскую агитацию, он признает у него много правильных мыслей. С другой стороны, нельзя утверждать, что Макр слишком позитивен. Хотя он и отражает мнения Саллюстия, Саллюстий также дистанцируется от него. Серьезность Макра сильно оспаривается общими замечаниями Саллюстия и сравнением с другими речами.
Для Саллюстия Макр является продуктом своего времени. Однако, хотя он верно признает важные взаимосвязи (лживость политиков, нобильские клики, опасную роль могущественного человека, социальные болезни), он сам также находится на неправильном пути. Правильное понимание и неправильное действие тесно связаны у персонажей Саллюстия. Борьба за личное влияние и прибыль заставляет политиков с обеих сторон терять из виду всеобщее благо. Саллюстий может вложить свою собственную критику в уста своих спикеров и в то же время показать, что даже сам спикер — всего лишь партийный человек и представитель пагубных mos partium et factionum. Выступление Макра не является исключением. Саллюстий представляет нам очень многогранный портрет трибуна Макра, что очень интересно, даже если это прежде всего не исторический Макр, а интерпретация Саллюстия.
Саллюстий мог бы использовать собственные речи Макра в качестве шаблона для своей речи. Фрагмент у Присциана предполагает, что опубликованные речи Макра были в обращении. Присциан цитирует Макра из речи «За этрусков»: Quis oportuit amissa restituere, hisce etiam reliquias averrerunt (Prisс. 10 p. 532 Η = fr. 26 = 26 P). Мюнцер подозревает, что Макр произнес ее во время своего трибуната и нападал на ветеранские поселения Суллы, которые привели к экспроприациям в Этрурии. В гражданской войне 83-82 до н. э. между Суллой и римским правительством Этрурия находилась на стороне противников Суллы и была ареной ожесточенных боев. В наказание за поддержку своих противников Сулла после окончания войны создал колонии в Этрурии и других районах. Его ветераны получили там в качестве вознаграждения за свои услуги земли местных жителей и в то же время должны были обеспечивать стабильность. Averrerunt у Макра может указывать на эти конфискации земель. Однако, amisso менее точно для определения. Макр, очевидно, упоминает здесь о ранних жертвах, возможно, о тех, которые были вызваны войной на этрусской почве. Поскольку Лицинии являлись этрусским родом, Макр, вероятно, говорил от имени своей местной клиентуры. Гиперболический пафос Макра доказывает, что он практичный оратор, который знает, как продать свою вещь.
Невозможно определить время процесса, в котором Макр обвинял Г. Рабирия и о котором упоминал Цицерон (Rab. perd. 7). Цицерон защищал Рабирия в одной из своих консульских речей, ссылаясь на это более раннее судебное разбирательство против его клиента: «Или ты, быть может, находишь нужным, чтобы я подробно ответил тебе о священных местах и рощах, оскверненных, по твоим словам, Гаем Рабирием? Ведь по этой статье обвинения ты никогда не говорил ничего другого, кроме того, что Гай Макр выдвинул ее против Гая Рабирия. В связи с этим меня удивляет, что ты помнишь об обвинениях, предъявленных Гаю Рабирию Макром, его недругом, но забыл о приговоре, вынесенном беспристрастными судьями, давшими присягу». Макр упоминается здесь как недруг Рабирия. Следовательно, обвинение в профанации священных мест и рощ, дискредитируется Цицероном как личный акт мести. Судебное разбирательство, по–видимому, закончилось оправданием. Рабириев процесс 63 г. до н. э. обычно интерпретируется в современных исследованиях как политический. Рабирия обвиняли в убийстве трибуна Аппулея Сатурнина в 100 г. до н. э., когда сенат объявил чрезвычайное положение. Поскольку обвинитель Т. Лабиен, согласно Светонию (Caes. 12), действовал от имени Цезаря, это был популярский шаг для нападения на право сената налагать senatus consultum ultimum. Цицерон предполагает это даже в своей защите (Rab. 1,2). Однако эта интерпретация оспаривается. Унгерн–Штернберг полагает, что мотивы Лабиена для обвинительного акта были в основном личными, так как в 100 г. до н. э. погиб его дядя. Цицерон, однако, в более позднем издании речи установил связь с самим senatus consultum ultimum, чтобы оправдать свои собственные действия против катилинариев. Но поскольку намерение этого процесса весьма туманно, комментарий Цицерона относительно обвинительного акта Макра, вероятно, не оставляет места тому, для чего был направлен этот более ранний процесс.
Также нельзя датировать письмо Макра, процитированное Нонием (p.295 M, 395 L = Fr.27): Illi suam vitam mecum contendunt, quorum in corpore ita crebra sunt vulnera, ullae novae cicatrici ut locus non sit? Хотя Петер сомневается в подлинности этого фрагмента и подозревает, что письмо это из «Истории» Саллюстия, есть веские основания полагать, что это фактически опубликованное письмо Макра. Мы можем предположить, что Макр находился за пределами Рима на момент его написания. Поскольку Макр в 67 до н. э. как наместник находился в одной из провинций, можно было бы подозревать, что от политических обвинений он защищался оттуда.
Цицерон говорит в Бруте (238) о риторических способностях Макра: «Гаю Макру всю жизнь недоставало настоящего авторитета, хотя адвокатом он был едва ли не самым старательным. Если бы его образ жизни, нрав и даже облик не подрывали уважения к его дарованию, то имя его как адвоката стояло бы гораздо выше. Его язык был не изобилен, но и не скуден; слог — не очень блестящ, но и не совершенно груб; а голос, телодвижения и все исполнение чужды всякого изящества. Зато он находил и расставлял доводы настолько тщательно, что вряд ли кто превосходил его в этом старании, хоть ты и скажешь, быть может, что это — дело не оратора, а крючкотвора. Он пользовался успехом в уголовных делах, а еще более видное место занимал в гражданских процессах».
Из остальной части карьеры Макра мы знаем только то, что можно вывести из известия о процессе в 66 г. до н. э., когда ему было предъявлено обвинение в вымогательстве. В 67 до н. э. он, вероятно, был наместником какой–то провинции. Поскольку преторство предшествовало наместничеству, Макр занимал этот пост, вероятно, до 68 г. до н. э. Что он был претором, свидетельствует Валерий Максим (9,12,7: C. Licinius Macer vir praetorius).
О суде есть три свидетельства. Сам Цицерон, который председательствовал там как претор (VM 9.12, 2), пишет Аттику вскоре после этого: «Я здесь закончил дело Гая Макра при невероятном и исключительном одобрении народа. Хотя я и отнесся к нему доброжелательно, однако от одобрения народа при осуждении его я получил бо́льшую пользу, чем получил бы от его благодарности в случае его оправдания» (Att. 1,4,2). Цицерон в целом сочувствовал Макру, он не был врагом Макра. Тем не менее, он был осужден, так как Цицерон был беспристрастен.
Два других свидетельства связывают этот процесс со смертью Макра. Согласно Валерию Максиму (9,12,7), когда Макр осознал свое поражение на суде, он покончил жизнь самоубийством даже до вынесения приговора, чтобы не умереть в качестве обвиняемого и чтобы его имущество не было продано с молотка:
«Еще одна внезапная смерть постигла бывшего претора Г. Лициния Макра, отца Лициния Кальва, которого обвинили в вымогательстве. Ожидая, когда будут подсчитаны голоса, он подошел к галерее с видом на форум и увидев, что Цицерон, председательствующий в трибунале, сбросил свою претексту для оглашения вердикта, послал ему сказать, что он умрет подсудимым, но не осужденным и что поэтому его имущество не продадут в пользу государства. Сразу же он зажал свой рот и горло носовым платком, который он держал в руке, чтобы задушить себя, и предупредил своей смертью наказание суда. Поэтому Цицерон воздержался от произнесения приговора. Так благодаря странной смерти своего отца знаменитый оратор был спасен от потери своего достояния и позора осуждения, которое заклеймило бы всю его семью».
Плутарх говорит о естественной смерти (Cic. 9. 1-2). Макр умер после того, как услышал свое неожиданное осуждение:
«Среди прочих, как сообщают, он разбирал дело Лициния Макра, обвинявшегося в казнокрадстве. Лициний, и сам по себе далеко не последний в Риме человек, и к тому же пользовавшийся поддержкою Красса, твердо полагался на собственную силу и усердие друзей, а потому, когда судьи еще только подавали голоса, отправился домой, поспешно постригся, надел, словно уже оправданный, белую тогу, и пошел было обратно на форум, но у дверей дома его встретил Красс и сообщил, что он осужден единогласно. Лициний вернулся к себе, лег в постель и умер. Этот случай принес новую славу Цицерону, выполнившему свой долг со столь большим усердием и строгостью».
Это второе утверждение о том, что Макр был фактически осужден, согласуется с собственными заявлениями Цицерона. Версия Валерия, что Цицерон не объявил приговор после самоубийства Макра, кажется менее вероятной в этом свете. Сам факт самоубийства также подвергается сомнению, поэтому мы можем предположить, что Макр внезапно умер после своего осуждения.

Глава 2: Макр и римская анналистика

Лициния Макра обычно приписывают к так называемым «младшим анналистам». Так называются те историки, которые непосредственно предшествуют Ливию и Дионисию Галикарнасскому, и наряду с Макром среди них числятся Клавдий Квадригарий, Валерий Антиат и Кв. Элий Туберон. Однако эти четыре историка не являются однородной группой, так как они жили в разное время и отличались как по социальному происхождению, так и характером своих произведений. Но если Макр и Квадригарий были примерно современниками и жили примерно в первой половине 1‑го века до н. э., Туберон жил при Цезаре. Время Антиата трудно определить. С другой стороны, Макр и Туберон являлись членами сенатской аристократии, Антиат же и Квадригарий, вероятно, не занимали государственных постов. В конце концов, Макр, Антиат и Туберон писали анналы от основания города, тогда как Квадригарий начал с событий после нашествия галлов.
Этих историков можно исследовать, с одной стороны, по контенту, то есть по историческому содержанию, которое они представляют. Но они измеряются тем, насколько надежны они как носители информации и какую имеют ценность как источники. С другой стороны, римских историков можно рассматривать и в литературном фокусе. Это также включает понимание их в контексте их времени и попытки выяснить, чего хотят достичь римские историки. Это не всегда совпадает с тем, что ожидает современный исследователь от историка.
Первый вопрос, который нужно задать о любом древнем рассказе о ранней истории Рима: «Это правда или фантазии?». Поскольку все значимые макровы фрагменты касаются ранней римской истории, представляется оправданным более пристально изучить генезис исторической критики и ее последствий для оценки римских историков. Кроме того, однако, необходимо обсудить новые подходы, которые также исследуют исторический имидж и литературные цели этих авторов.
Со времени итальянского Треченто древняя литература снова стала центром научных интересов. Здесь особенно примечательны два из самых важных итальянских ранних гуманистов, Франческо Петрарка (1304-1374) и Джованни Боккаччо (1313-1375). Оба они интересовались древними исследованиями как филологи в более узком смысле, так и в качестве писателей. Сбор рукописей и переводы латинских текстов шли у них рука об руку с формальным и духовным подражанием древней литературе. В области римской истории в центре внимания обоих стоял Ливий. У нас есть просмотренная Петраркой ливиева рукопись с его заметками на полях и перевод Ливия, сделанный Боккаччо. Несмотря на разделяющие их столетия, Петрарка письмами общается с Ливием как единомышленник. Он жалуется прежде всего на утрату частей его труда, вызванную seculi nostri desidia. Но даже в остатках он мог найти утешение и назидание перед лицом зол своего времени. Петрарка обращается непосредственно к praefatio Ливия, где Ливий утверждал ту же мотивацию. И хотя Петрарка читает работу Ливия как набор моральных примеров и образцовых героев, он оказывается родственной душой патавийца. Это, конечно, также дает понять, что авторитет Ливия как историка Петраркой не ставится под сомнение.
В «Genealogiae deorum gentilium» Боккаччо римская история, однако, появилась только там, где Ромул и Рем обсуждаются как сыновья Марса (9.40-41). Боккаччо сначала упоминает версию об их рождении и оставлении без помощи следуя Фастам Овидия (3. 19ff.). Но затем он ставит под сомнение достоверность этих повествований о Марсе, поскольку отец был придуман, чтобы скрыть тот факт, что родитель основателя Рима был неизвестен. Волчица также была фикцией, так как Ларенция на самом деле была проституткой. Так Боккаччо разоблачает римские легенды. Однако эта критика очень ограничена и не выходит за рамки развенчаний, уже известных нам из древних писателей, и особенно из Макра.
Наш следующий пример из области итальянского гуманизма — Лоренцо делла Валла (1407-1457). Валла доказывает из внутренних разногласий у Ливия, что Тарквиний Гордый — внук, а не сын, как говорит Ливий, Тарквиния Приска. Критика Валлы, следовательно, заключается в исправлении отдельных ошибок. Его целью не было дискредитировать Ливия как историка в целом. В принципе Дионисий Галикарнасский также указывал на этот огрех в традиции (Dion. Hal. Ant. Rom. 4, 6, 5). Позже, когда Валла узнал о критике Дионисия, он защищался от плагиата.
В 16 веке Антонио Риккобоно (1541-1599) выпустил фактически первое собрание фрагментов римских республиканских историков. В первом, общем разделе по историографии Риккобоно прежде всего пытается объяснить преимущества истории. Он упоминает, что историография должна быть nuncia vetustatis, magistra vitae et lux veritatis и что ее целью является vitam nostram aliorum exemplis confirmari. Следовательно, Риккобоно заимствует свои аргументы из Цицерона и Ливия (Cic. De orat. 2,36; Liv. Praef. 10). Перечисление законов историографии также следует по стопам Цицерона: истина, отсутствие сокрытия, отсутствие adulatio, ordo temporum, топография, подразделение на consilia, acta и eventus (cp. Cic. De orat. 2,62-64). Затем Риккобоно утверждает, что поэты, риторы, грамматики и философы все извлекали выгоду из изучения истории. За этим следует рассуждение об огромных потерях, как и у Петрарки. Риккобоно хочет вспомнить всех древних историков, известных только по имени: «Sic enim historiae dignitas, atque utilitas magis pateret, neque longis opus esset disputibus ut eius cognoscerentur laudes». Тем самым собрание фрагментов Риккобоно объясняет степень утрат и показывает количество и размер потерянных историков. Не придерживаясь хронологического порядка, он сначала называет своих любимых историков: Катона, Клавдия Квадригария, Сизенну, Саллюстия и Варрона. Потом свалены в кучу остальные. Лициний Макр представлен десятью фрагментами. Поэтому собрание Риккобоно не предназначено для разъяснения и изучения происхождения римской традиции. Оно не связано с исторической критикой. В этом отношении это собрание уникально и вряд ли вписывается в серию последующих коллекций. Однако в своем духе она все еще соответствует гуманизму, который восхищался древними великими историками, бесспорными авторитетами.
Ливи, Тацит и Светоний оставались самыми важными информаторами римской истории в XVI и XVII веках. О древности же проводились почти исключительно антикварные исследования. Однако даже они (хронология, география) породили первые сомнения в надежности древней традиции.
Также в 16 веке Йоханнес Темпорарий занял совершенно новую позицию к традициям ранней римской эпохи. В своей работе по хронологии он относится к римской легенде основания как к вымыслам: «Ecquis sanae mentis ista de Romulo figmenta inter aniles fabulas non posuerit?» Дата основания Рима также была придумана, поскольку до Кира и Дария вся информация о времени была довольно неопределенной. Также интересно наблюдение Темпорария, что римская легенда на самом деле была распространена Диоклом из Пепарефа, которому следовал Фабий Пиктор (Plut. Rom. 3.1). Диокл как грек мог не иметь понятия о настоящей истории и поэтому привел небылицы, которые были изобретены с целью обелить римскую «шайку разбойников».
В 17 веке у Темпорария появился преемник в лице Филиппа Клювера (1580-1623), основателя исторической географии. В своей работе «Italia antiqua» он также касается древнеримской истории. Сам Ливий прямо говорит в praefatio к 6‑й книге, что для времени до галльского нашествия не существовало никаких римских источников. Следовательно, римская вульгата была построена Диоклом Пепарефским. Поэтому для основополагающей легенды Клювер приходит к следующему выводу: «Quidquid igitur de Romulo ac Remo … sive Romani de Graeci prodiderunt, mera est fabula, per se satis absurda et inepta». Итак, вся традиция римской предыстории является греческой выдумкой. Выводы Клювера соответственно радикальны: легенды отвергаются как неисторичные.
Критический подход Клювера был принят не всеми. Весомые голоса пытались сохранить римскую традицию. Наиболее важными представителями этой консервативной реакции на тезисы Клювера были Фоссий, Рик и Перизоний. Иоганнес Фоссий (1577-1649) был современником Клювера. В первой книге своей работы «De historis Latinis libri III» Воссий дает обзор всех римских историков в хронологическом порядке. Он видит начало латинской историографии в Annales Maximi, которые также обсуждали время до Ромула, судя по Origo gentis Romanae. Отсюда существует подлинная традиция римской предыстории, и Annales составляли «pueritia, vel etiam infantia historiae», что не опровергается Ливием, поскольку он говорит, что большинство документов были уничтожены, но не все. Поэтому не следует верить тем, кто считает, что все царское время было фантазией.
Однако во второй половине XVII века решающие изменения в интеллектуальной среде оказали влияние на изучение римской истории, которая целиком была подчинена духу Клювера. Вслед за Декартом (1596-1650) историю науки изменил методический скептицизм, развившийся из так называемого пирронизма (названного в честь Пиррона из Элиды, основателя древнего скептицизма), который представлял собой радикальный исторический скептицизм. Критерии оценки достоверности исторических традиций теперь должны быть коренным образом пересмотрены. В основном это делал Якоб Перизоний (1651-1715), который хотел установить противовес пирронистам и поэтому попытался определить, какой исторический авторитет должен был быть воздвигнут. Перизоний пытался найти промежуточную точку между крайним пирронизмом и верой традиционалистов в источник. В своей программной работе «Oratio de fide Historiarum contra Pyrrhonismum historicum» в 1702 году он противопоставил скептической школе свою собственную концепцию, метод которой основывался на филологической критике: нужно было изучить fides источников и их сходства и отклонения. Его принцип заключается в следующем: «In historiis quoque non habenda sunt temere omnia, quae traduntur, pro veris, neque omnia pro falsis aut incertis». В 1709 году Перизоний написал диссертацию об основании Рима, в которой он применил свои методологические принципы. Здесь он в основном находится в конфликте с скептицизмом Клювера. Согласно Перизонию, принцип заключается в том, что история основания заслуживает доверия до тех пор, пока она не будет опровергнута.
Момильяно указывает, что у Перизония также есть идея, которая позже станет известной благодаря Нибуру: в своих «Animadversiones» 1685 года Перизоний обсуждает связь между римской традицией и героическими песнями (carmina), упомянутыми Катоном, и постулирует, что в Риме существовал долитературный эпос. В целом, исследования Перизония поэтому были более консервативными по отношению к традициям ранней римской истории. Однако в работе англичанина Генри Додвелла (1641-1711) продолжилось скептическое направление. В своей работе «De antiquis Romanorum cyclis» он имеет очень фундаментальный подход к проблеме источников о времени Ромула и об эпохе царей в целом. Как показывает предисловие Ливия к 6‑й книге, даже ранняя республика была очень плохо документирована. Поэтому Додвелл обостряет озабоченность о ранней римской истории тезисом, что только сохранившиеся памятники позволяли получить достоверное представление. Но поскольку у древних историков не было или было очень мало памятников, их изображения были «nulla fide digna». Нужно разделить время до галльской катастрофы на три периода: время до основания города, засвидетельствованное хуже всего, поскольку тогда даже не было известно письменности, время царей, которое имеет несколько документов (царские законы, договоры с Карфагеном) и время ранней республики, где ситуация с источником постепенно улучшается.
В качестве резюме обсуждений 17 и 18 веков можно описать работу Луи де Бофорта. В своей «Dissertation sur l’incertitude des cinq premiers siecles de Rome» Бофорт подвергает раннюю римскую историю систематическому изучению. Он снова отмечает разницу во времени между событиями раннего Рима и первыми историками и зафиксированную Ливием и Плутархом потерю почти всех ранних «памятников». То, что пережило время, также не использовалось римскими историками, потому что им не хватало критического чутья. Вместо того, чтобы исследовать то, что осталось, историки основывают свои описания на поддельных фамильных преданиях. Это Бофорт заключает из Ливия (8,40) и Плутарха (Numa 1).
Однако у Бофорта критическое обсуждение источников раннеримской истории не является самоцелью. Это скорее «etape preliminaire» на пути к римской истории и «fixe a contrario les conditions de possibility pour la Histoire Romaine». Следовательно, Бофорт отказывается в своей работе (которую можно охарактеризовать как конституционную историю Римской Республики) от любой истории событий. Царизм и ранняя республика сокращены до нескольких дат. Основная часть книги структурирована систематически и, в свою очередь, связана с государственным устройством Рима, религией, обществом, законами, провинциями и т. д. Бофорт первым пытается не только использовать критический метод, но и делвет его плодотворным.
С конца XVI века в теоретических дискурсах о ранней римской истории были созданы важнейшие основы исторической критики: нет современных источников и документов; греческие авторы оказали большое влияние на римскую традицию. Хотя Бофорт уже применил эти результаты в своей исторической работе, Б. Г. Нибур первым основывал свою римскую историю на критическом чтении источников. Долгое время его работа оказывала огромное влияние, и оно привело к тому, что его считали основателем критики источников. Но во многих отношениях Нибур следует по стопам Перизония. Он отвергает крайних скептиков вроде Бейла или Бофорта. Его главная забота — визуализация римской истории для читателя. Он также хочет отдать должное римским ранним временам, хотя здравый смысл учит, что легенда об основании «никак не относится к истории», хотя поэзия, легенды не должны быть полностью отвергнуты. Хотя предшественники Нибура обычно довольствовались отказом от легенд раннего римского периода как неисторичными, он сам не хочет отказываться от непрерывного исторического рассказа и пытается выяснить ядро ​​истины с помощью исторической критики. Швеглер, считающий себя последователем Нибура, называет это позитивной критикой, которая не является самоцелью, и отличает ее от «разрушительного скептицизма» Бофорта. В целом критика Нибура менее строга, чем Бофорта, и не хочет отказываться от истории событий даже в раннем Риме.
Кроме того, в традиции критических исследований XVIII века Перизония, Додвелла и Бофорта есть работа, которая касается не римской истории, а прежде всего критики Ливия. Фридрих Лахман в своей работе «De fontibus historiarum T. Livii commentatio prior» предполагает, что для филолога, а также для древнего историка вопрос об источниках и их анализе имеет фундаментальное значение. В начале своей работы Лахманн программным образом высказывается о значении и функции критики источника: «In veteribus historicis, praesertim iis, qui res tempore et loco ab ipsis remoto gestas descripserunt, testimoniorum quibus nituntur et rationis ac modi quo iis usi sunt accuratam cognitionem non solum ad iudicium de scriptore ferendum, sed ad fidem rebus narratis statuendam necessariam esse apparet». Какие источники использовал Ливий и где, как и почему он их использовал, обозначается как решающий критерий для суждения историка, а также для надежности его информации: «Livii … fides et auctoritas … cum from antiquioribus quos sequitur tota pendeat». Поскольку Ливий не видел никаких документальных источников, он собирается расследовать свои анналистические источники. Здесь также Лахман дает четкие инструкции о том, как изучать связь Ливия с его предшественниками: «Ut igitur de delectu ab eo instituto iudicari possit, de singulis, quos sequutus esse videtur, quantum ex operum reliquiis aliorumque testimoniis perspicere licet, videndum, qualis quisque scriptor fuerit et quanti quemque fecerit Livius, quo et de Livii auctoritate ex eorum, quos sequitur, praestantia iudicari possit, et ratio, qua iis usus sit et qua alium aliis praetulerit perspiciatur». Во–первых, должны быть рассмотрены сами фрагменты, а затем оценено значение Ливия. Отсюда можно сделать вывод о собственной надежности Ливия и процессе его отбора материала. Затем Лахман обсуждает отдельных анналистов, а также говорит о Макре, которого он называет «vir acer et strenuus», который был «monumentorum non indiligens». Что касается критериев отбора Ливия, Лахманн приходит к выводу, что Ливий особенно интересовался образцовыми изображениями римской virtus, в то время как он был незнаком с конституционным законом. При этом он обычно добросовестно следовал своим источникам, не критикуя. Но это отсутствие критики в отношении его источников объясняется вкусом времени, «cum et homines illis temporibus magis artem narrandi quam crisin historiam spectarent». В этом систематическом исследовании Лахман заложил основу для критического изучения источников Ливия на филологическом уровне и стал предвестником исследования источников во второй половине девятнадцатого века.
В области древней истории в 19 веке была оживленная дискуссия с Нибуром. Работа Нибура вызвала бурные и различные реакции: Льюис резко критиковал его и снова радикализировал историческую критику. Он описывает подход Нибура как сочетание критики и реконструкции. Прежде всего, Льюис соглашается с реконструкцией, попыткой Нибура получить согласованное сообщение, основанное на критике. Нибурова реконструкция обломков основана на неясных и произвольных критериях, гипотезах и «historical divination». Для Льюиса, с другой стороны, есть «proofs and evidence», а не «mysterious doctrine». Поскольку в своем систематическом изучении источников Льюис делает вывод о том, что за время до Пирра нет современных и, следовательно, надежных источников, он исключает последовательный учет событий до этого времени.
Швеглер же возражает против тезиса о том, что традиция римской протоистории была литературным вымыслом греческих авторов. Скорее, она является набором этиологических мифов, которые отражают имена и обычаи. В последующем он приписывает младшей анналистике прежде всего риторические приукрашивания и пристрастие к неслыханному, а Макру, в частности, дух просвещения и прилежное рассследование документов.
С другой стороны, Ф. Д. Герлах и Г. И. Бахофен хотели установить противовес Нибуру. Бахофена можно назвать антикварным критиком. Он обвиняет Нибура в том, что он «потряс основы истории римского народа остроумными сомнениями». Бахофен хочет вернуться за пределы всей исторической критики и понять римский ранний период с «римской точки зрения». Он понимает легенду основания как «духовный поток, раскрывающий внутреннюю сущность народа». Историческое величие Рима требует, например, доминирующей предприимчивой личности вроде Ромула, так что Ромул, так сказать, имеет историческую необходимость.
Однако подход Бахофена не оказал большого влияния в XIX веке, особенно на Теодора Моммзена, чья «Римская история» появилась в 1854 году. Для Моммзена ясно, что римские легенды самой древней истории не имеют когнитивной ценности. Он восстанавливает римский ранний период только на основе конституционных, лингвистических и топографических остатков и косвенных свидетельств.
Тем не менее, сами легенды представляют интерес для Моммзена: в своих «Римских исследованиях» он посвящает себя различным мифическим повествованиям и показывает примерным образом, как может выглядеть прикладная критика источника. Его цель — показать, как развилась соответствующая литературная традиция и как ее следует интерпретировать. Чтобы исследовать историчность или неисторичность повествований, он разбивает их на отдельные слои, старается найти их и понять их тенденцию. Его основное внимание уделяется тенденциозным искажениям, в которых были виновны латинские историки сулланского и пост–сулланского периода. Тем самым Моммзен вводит новый элемент в обсуждение римских анналистов: их политическую предвзятость.
Этот тезис объясняется восприятием Моммзеном политических условий республики. По его словам, две оппозиционные партии демократов и аристократов определяли политическую жизнь Рима. Он уже упоминал Катона как демократа, который боролся против аристократического Сципиона. Партийный дуализм как наследие Гракхов полностью развился. Даже историки того времени были глубоко вовлечены в партийные конфликты и представляли свою партию в своих исторических сочинениях. Макр для него является демократическим историком, и он приписывают ему многочисленные демократические искажения вроде отрицательного образа патрициев Клавдиев.
Моммзен также судит о Макре в целом крайне негативно, что часто отразится на его поздних исследованиях. В то время как Макр довольно позитивно освещался у Нибура и Швеглера и особо отмечался за использование документов, у Моммзена он изображен как бесполезный фальсификатор: «Последний (Макр) был, как известно, на несколько лет старше Цицерона. Пресловутый демократ и автор плохо написанных и нечитабельных анналов, он тем не менее стал основным источником для Ливия, а также для Дионисия. Я показал в своей хронологии, что он, который был осужден по закону за вымогательство и, вероятно, покончил с собой, был не просто вором, но и очень дерзким фальсификатором». Libri lintei (полотняные книги), за использование которых предшественники Моммзена хвалили Макра, он описывает как подделку.
Во второй половине XIX века филология, которая занималась историками Рима, стала также служить критике источников. Генрих Ниссен, который может считаться основателем этого исследования источников, систематически изучил четвертую и пятую декады Ливия на предмет источников. Он начинает с заявления, что во–первых Ливий довольствовался тем, что выписывал свои источники, а во–вторых, в то же время всегда следовал только одному источнику. Эта теория одного источника должна позволить назвать соответствующие первичные источники Ливия. Что касается надежности источников Ливия, то Ниссен очень скептичен. Особенно «младшие анналисты» были виновны в патриотических и риторических фальсификациях и изобретениях, поэтому он говорит: чем ближе августов период, тем ниже достоверность.
Так родилось Quellenforschung, исследование источников, которое впоследствии процветало, особенно в Германии. Важными исследователем источников, имеющих значение для римских анналистов, являются К. У. Ницш, В. Зольтау и О. Бокш. Они особенно интересны, потому что они переносят тезисы Ниссена на первую декаду Ливия и на «Римские древности Дионисия, где также не обошлось без Макра. Ницш видит себя последователем Ниссена. Его цель состоит в том, чтобы «всесторонне» установить слои нашей традиции всеобъемлющим образом и, насколько это возможно, выявить их самую нижнюю основу. Его работа состоит из двух разрозненных частей. В первой части Ницш пытается систематически развести источники Ливия и Дионисия. Во второй части он продолжает характеризовать дистиллированные источники. Однако он не полагается на указанные в первой части отрывки Ливия и Дионисия, но широко передает суждения Моммзена и особенно выделяет «младших анналистов» как тенденциозных авторов и фальсификаторов: «Можно сказать, что историография, настолько насыщенная и пропитанная духом сознательных или бессознательных фальсификаций, подстать, должно быть, римлянам этого времени, является одним из самых редких и самых зловещих феноменов». И Макр для него дитя своего времени. Его работа «была гораздо более политической, чем научной, работой, созданной с дерзкой смелостью и осуществленной в период наиболее бурных политических волнений, продиктованной ненавистью к победоносной партии и неизмеримыми амбициями государственного деятеля, который позже после первого же полного поражения покончил с собой».
Петер в издании фрагментов Макра пишет, что, хотя анналист пропагандировал дело плебса, судя по сохранившимся отрывкам так не скажешь. Поэтому Петер также подчеркивает антикварные исследования Макра и важность риторики для анналистики.
Эрих Берк открыл новые возможности для исследования Ливия, поскольку он увидел в нем не только плохого историка. Альфред Клотц пытается достичь промежуточной точки между простым исследованием источников и чисто эстетическим суждением. Он также хочет пересмотреть негативное суждение своих предшественников об анналистике. Поэтому он отказывается от расчленения ливиевой работы и пытается охватить ситуацию с источником в общем виде. Его вердикт о Макре, которого он также считает важным источником для первой декады Ливия, оказывается очень негативным: как и Моммзен, Клоц считает, что полотняные книги являются подделкой Макра.
В 20 веке обсуждение и оценка традиций и источников по–прежнему играют важную роль. Во всех основных работах по истории римлян источники обсуждаются в отдельных главах. Этторе Паис привержен строгому скептицизму и исключает подлинные источники для римского раннего периода. Фасты также поздние и часто поддельные. Вульгата была создана как историческая эпопея по греческой модели, и риторика историографии привела к дальнейшей лжи.
У Гаэтано де Санктиса маятник немного отступает: он считает, что римские фасты являются в основном верными, и он отвергает упоминание Ливия об уничтожении большинства документов в галльском огне как mito etiologico. Вслед за Перизонием де Санктис считает carmi epici важным источником для ранней римской эпохи и хочет опровергнуть тезис Паиса о том, что римские легенды были подражанием греческим мифам. Однако, оценивая младших анналистов, он в значительной степени согласен с отрицательным суждением Моммзена и Паиса. У Геллия, Антиата и Макра историография становится все более лишенной правды и представляет собой риторические, патриотические и партийные вымыслы и преувеличения.
Введение А. Розенберга в римскую историю почти полностью посвящено вопросу об источниках. По словам Розенберга, работа Макра характеризовалась отсутствием честности и партийности, что было характерно для «печальной серии авторов» от Геллия до Туберона: «Надо сказать, что фальсификация и искажение фактов принадлежали к литературному жанру римских республиканских летописей, как и позже к роду императорских биографий 3‑го и 4‑го веков нашей эры». Свободное творчество, политически направленные фальсификации, патриотические фальшивки и сенсационность руководили этими историками.
В «Кембриджской древней истории» критике источников посвящена целая глава. Стюарт Джонс не слишком преувеличивает традицию: он также назвал младших анналистов основными источниками для Ливия и Дионисия Галикарнасского. Они, в свою очередь, были основаны на не очень древних Annales Maximi, поддельных полотняных книгах и часто ненадежных фастах, которые использовались, чтобы дать вневременным легендам временные рамки. Однако, несмотря на эту неблагоприятную ситуацию с источниками, современный историк не должен сдаваться, но должен попытаться извлечь из традиции «ядро истины».
С одной стороны, К. Белох обращается к критике Паисом фаст и, с другой стороны, реабилитирует полотняные книги. Они были реальными, и Макр был одним из немногих анналистов, которые проводили архивные исследования.
Пример прикладной критики источников можно найти в эссе Маттиаса Гельцера в 1935 году. Гельцер отвергает механическое назначение источников и понимает ливиеву традицию как совокупность различных слоев обработки. В этом отношении он следует традиции «Римских исследований» Моммзена. Затем он рассматривает решения сената, приведенные Ливием, и анализирует, действительно ли источники Ливия изучали сенатские акты для получения информации. Он приходит к выводу, что риторический характер римской анналистики вызывает сомнения в изучении этих историков. Следовательно, риторика используется в качестве аргумента против авторитета анналистов в этой области, поскольку «риторика» из заявления о предоставлении достоверного рассказа также могла бы сочинить принятые сенатом решения. Гельцер делает вывод о том, что резолюции сената о развертывании войск, упомянутые у Ливия как выражение «точности протокола», носят риторический характер и не основаны на исследованиях сенатских актов.
Критическую позицию по отношению к источникам Ливия также занимает К. Петцольд в своем исследовании Второй Македонской войны. Руководствуясь идеей о том, что Рим вел только справедливые войны, анналисты систематически изменяли факты и корректировали их в своих целях. Их представления послужили бы римской пропаганде. У. Хоффманн считает себя преемником Гельцера и Петцольда. Он также представляет критически важную работу по Второй Пунической войне, но дистанцируется от исследований источников, которые отдавали слишком мало дани позитивным достижениям историков. Важно измерять Ливия по его собственным стандартам. Как и его предшественники, он не интересовался изучением источников, а относил прошлое к настоящему и использовал пример предков, чтобы повлиять на своих современников. Гофман больше не зацикливается на вопросе о достоверности традиции анналистов, а скорее концентрируется на концепции, присущей римским историкам.
В своей римской истории Альфред Хейсс просто обобщает важность критики источников и снова подчеркивает отсутствие первичных источников и зависимость Ливия от младших анналистов, которые бы компенсировали недостающую традицию вольным творчеством.
Сенсационным примером недавней критики источников послужил Андреас Альфельди в 1963 г. в своей книге «Ранний Рим и латиняне». По его мнению, значение Рима во времена царей систематически затушевывается традицией. Важная роль, которую сыграли этруски, будет держаться в секрете. Ответственным за эту картину был первый римский историк Фабий Пиктор. Из патриотизма и семейной гордости он создал этноцентрированное изображение ранней римской эпохи, которое проецировало более позднее положение Рима в качестве princeps terrarum populus уже в первые дни существования города. Следовательно, Фабий следовал традиции эллинистической историографии и риторики, которая научила его грамотно заниматься фальсификациями. Альфёльди, как и Паиса, можно описать как представителя гиперкритицизма, поскольку он отрицает почти любую когнитивную ценность римской исторической традиции. Однако в своем обзоре Момильяно справедливо указывает, что мы знаем слишком мало о Фабии Пикторе, чтобы приписать ему подделки подобного масштаба.
Снова к вопросу о том, изучали ли римские анналисты записи сената, приходит У. Бредерхорн. Он рассматривает свое расследование как попытку определить общую источниковую ценность республиканской историографии и ставит под сомнение, преобладающий со времен Ниссена, Гельцера и Петцольда скептицизм по поводу использования документов анналистами. Его цель — предоставить доказательства использования ими сенатских актов. Римская анналистика с Кассия Гемины и Геллия и, в частности, с Клавдия Квадригария и Валерия Антиата старалась все больше привлекать хорошие источниковые материалы. Увеличение числа книг младших анналистов происходит не из–за вымысла, а из–за систематического анализа сенатских актов.
Следовательно Бредерхорн дает очень позитивную оценку надежности римских анналистов. Однако он остался наедине с этим суждением. Юрген фон Унгерн–Штернберг вернулся к традициям Гельцера и Петцольда в своей работе о второй Пунической войне. Он также считает, что изучение римской анналистики не должно исчерпываться исследованием источников, но должно быть нацелено на то, чтобы представить отдельные этапы традиции. Однако, оценивая эти традиции, он восходит к тезису Моммзена о том, что политическая привязанность определяет изложение республиканских анналистов и что прошлое актуализируется.
Фундаментальный скептицизм в отношении традиции римской истории снова превалирует у Мозеса Финли. Он повторяет основные моменты критики, отмечая в частности отсутствие первичных источников, вольную реконструкцию и игнорирование документов древними историками и заключает: «Способность древних выдумывать и в это верить как правило недооценивается».
Дагмар Гутберлет в традициях Швеглера и Зольтау считает первую декаду Ливия неисторичной, поскольку она основана на ретроспекциях младших анналистов. Она также предполагает, что республиканские историки руководствуются политическими тенденциями: Валерий Антиат и Клавдий Квадригарий в качестве последователей сулланской знати, Макр как популярский политик. Кроме того, она принимает предпосылку исследования источников, согласно которой Ливий ничего не изменил в содержании своих предшественников и, следовательно, также усвоил их тенденцию без фильтрации. Поэтому первую декаду Ливия можно было бы использовать как источник для истории поздней республики, поскольку она отражает текущие события. Проблема с подходом Гутберлет заключается в том, что трудно отследить ливиев текст до конкретных событий уходящей республики. Предположение кажется более сродным факту, что были ретроспектированы не отдельные события, а повторяющиеся мотивы вроде агитации за трибунат или закона о хлебе.
Феномен сопоставления прошлого с настоящим является также темой трех докладов опубликованной в 1986 году работы о государственных боях в Риме. Курт Раафлауб, Тимоти Корнелл и Унгерн–Штернберг рассматривают методологические вопросы и исследуют возникновение и надежность литературной традиции. Корнелл убежден, что большая часть традиции основана на исторических фактах, но была искажена литературными прикрасами. Как проясняет Цицерон, даже в древние времена риторическая обработка исторического материала препятствовала сознательно фальсифицировать историю. Поэтому Корнелл защищает анналистов вроде Антиата и Макра против обвинения в беспринципных фальсификациях. Это маловероятно, потому что римские историки не могли позволить себе радикально отклоняться от общеизвестной традиции. Скорее, роль анналистов следует понимать как переосмысление традиции в свете их собственного времени. Прошлое не было задумано как принципиально отличное от настоящего. Однако исторические интерпретации всегда исходили из исторического ядра, «структурных фактов», которые считались верными, пока не было встречных доказательств: «В данном контексте представляется разумным предположить, что, если определенная часть доказательств не является по своей сути невероятной и считалась самими римлянами истиной, бремя доказательства должно лежать на тех, кто желает в нее не верить».
Унгерн–Штернберг более скептически относится как к анналистам, так и к «фактам». Историческое ядро ​​традиции настолько неотличимо от отдельных ингредиентов и фальсификаций, что было бы нелогично воссоздавать из Ливия и Дионисия Галикарнасского раннюю римскую историю. Эти представления вызывают интерес только в том случае, если они могут быть использованы для разработки методов работы анналистов, которые привели к развитию и изменению традиции. Целью должно быть изучение древних представлений об их происхождении в манере, разработанной Моммзеном. Унгерн–Штернберг показывает это на примере децемвирата. Он предполагает, что анналисты украсили передаваемое ими, а также изменили факты, отразив в целом политику и проблемы своего времени. В случае с ранней республикой это означало, что противостояние оптиматов и популяров было перенесено на сецессии древнейших римлян. Прошлое служило притчами, которые могли бы проиллюстрировать современные проблемы.
Раафлауб также скептически относится к анналистике: по его словам, литературная традиция всегда подвергалась новым переосмыслениям, так что редкие данные постепенно окружались толстой оболочкой проекций в прошлое и выдумок. У Ливия и Дионисия эта традиция уже утратила всякую связь с исторической реальностью и была только материалом для волнующего живописания. Что касается тезиса Корнелла, Раафлауб продолжает утверждать, что, хотя он справедливо защищает историков от обвинения в предвзятой подделке, это не значит, что литературная традиция соответствует исторической реальности. Несмотря на то, что анналисты не являются фальсификаторами, это не означает, что они равны хорошим историкам. Нужно сделать два различия: между литературной и исторической ценностью анналистической историографии и между ее значением как источником для истории архаичного Рима и его ценностью как источника традиций и убеждений, господствующих в поздней республике.
Независимо от их оценки фактической ценности римских историков, все три автора рассматривают анналистов в новом свете. Они больше не говорят о преднамеренных подделках, но видят, что прошлое адаптировано к настоящему в качестве попытки объяснить современные проблемы в более широком историческом контексте. Речь идет о понимании того, почему древние историки переосмысливали и изменяли. Это очень плодотворный подход, который позволяет пересмотреть тип критики источника.
Для сравнения Саллюстий в «Югурте» в предыстории войны довольно вольно обращается с хронологией и упрощает изложение (Sall. lug. 9.3-4, 20. 1). Целью этого является установление причинно–следственной связи между знакомством Югурты с коррумпированным римским нобилитетом в Нумантии и его попыткой уничтожить приемных братьев и захватить власть в Нумидии. Тем самым историческая реальность подчинена определенной концепции, в данном случае тезисом о том, что война с Югуртой в конечном итоге является следствием avaritia римских нобилей. Поэтому работа Саллюстия в основном не служит представлению события как самого по себе, а преследует «цель, выходящую за пределы ее фактического объекта». Тем не менее, Саллюстия нельзя назвать фальсификатором. Лефевр описывает эту «службу»истории как общий феномен римской историографии, поскольку она имела в основном сходный характер.
Другой интересный аспект истории римской традиции, роль устной традиции, был освещен Унгерном–Штернбергом. Особенно в отношении времени царей и ранней республики неоднократно указывалось, что многочисленные письменные устные повествовательные комплексы были объединены в письменную фиксацию римской истории. Унгерн–Штернберг пытается систематически проследить этот процесс. Для него работа Фабия Пиктора обычно представляет собой структуру устного предания. Это объясняет некоторые трудности римской историографии вроде частых дублирований. Здесь изначально безвременные истории были по–разному фиксированы хронологически. Важность устной традиции римской исторической традиции делает ее по словам Унгерна–Штернберга очень трудной для определения исторического ядра ​​этой традиции, потому что устная традиция определяется групповыми интересами и, следовательно, подвержена фальсификации. Кроме того, существует недостаточная осведомленность об исторических событиях, и чем дальше повествование, тем более сжат и стандартизирован рассказ. Интересно также, что отсутствующее чувство времени в устной традиции не обязательно зависит от параллельных хронологических списков. Следовательно, можно было предположить, что, несмотря на существующие записи понтификов существовала независимая устная традиция, которая не имела временной схемы.
Поэтому устная традиция должна рассматриваться как продукт самовыражения общества, в котором подлинность и легенды почти неразрывно смешаны. Прежде всего, отсутствует параллельное свидетельство, позволяющее проверять ранние сообщения по историческим элементам. По этой причине, Унгерн–Штернберг в отличие от Корнелла скептически относится к фундаментальной подлинности традиции.
В начале двадцатого века в Риме начались археологические раскопки, которые пролили новый свет на раннюю римскую историю, а следовательно, и на историографическую традицию. В 1899 году Г. Бони выкопал на Форуме знаменитый Черный камень, который впервые предоставил внелитературное свидетельство того, что в Риме было царское время. Этот пример также показывает, что археология рано использовалась для подтверждения литературной традиции. Вопрос о связи между анналистикой и исторической реальностью также оставался здесь центральным, и, как полагали, он нашел «пробный камень» в археологических раскопках.
Археологические раскопки привели к многочисленным публикациям о ранней римской истории, которые снова стали более позитивными к литературной традиции и отвергали гиперкритицизм. Однако вскоре появились трудности, возникшие при попытке примирить археологические данные с традициями. Примером этого является работа Эйнара Гьерстада. В своей шеститомной работе «Early Rome» он впервые обобщает результаты археологических исследований архаичного Рима. Он также представляет наиболее важные выводы в «Legends and Facts of Early Roman History». Он также предполагает, что с помощью археологии, которая является единственным основным источником ранней римской эпохи, литературная традиция может быть проверена или фальсифицирована. Гьерстад ищет взаимодействие между археологическими находками и «письменными записями». Он впервые обобщает археологические находки и разделяет доисторическое поселение Рима на четыре фазы, I и II (800-700 до н. э.) и III и IV (700-575 гг. до н. э.). В течение первых двух этапов Палатин, Эсквилин и Квиринал существовали бы на холмах как изолированные поселения. В фазы III и IV под влиянием этрусского народа произошел первый синойкизм между этими деревнями и около 575 г. до н. э., наконец, Рим стал городом с улицами, храмами и форумом. Согласно Гьерстаду, Рим стал городом не в восьмом веке до н. э., как требует традиция, но около 575 г. до н. э. Гьерстад перемещает не только дату основания, но и начало царской эпохи. 509 г. до н. э. означает не конец царского правления, а дату освящения Капитолийского храма. Так как из Плиния (Nat. hist. 35,157) он заключает, что во время строительства храма Юпитера в Риме правил Тарквиний Приск, он также сдвигает список царей и дает царству начаться в 575 г. до н. э. и окончиться около 450 г. до н. э.
Выходит Гьерстад отвергает традиционную хронологию и приходит к совершенно новым знаниям на основе археологии. Однако его реконструкция вскоре находит противоречие. Арнальдо Момильяно отвечает на тезис Гьерстада в своем эссе «An Interim Report on the Origins of Rome» и, в свою очередь, делает вывод о ранней римской истории. Археология также является важным дополнением к литературной традиции. Однако археологические свидетельства не следует рассматривать изолированно, но о них следует всегда судить вместе с письменными источниками. В случае с Римом археологические данные в значительной степени подтвердили эту традицию, и только литературные тексты могли сделать раскопки полезными. Поэтому Момильяно скептически относится к переоценке археологии и постулатов о том, что литературная традиция должна оставаться отправной точкой для изучения раннеримской истории.
Раафлауб также обсуждает методологический подход в области ранней римской истории и особенно сецессий. Подобно Момильяно, он выступает за «комплексный подход», который учитывает различные источники, как литературные, так и археологические, эпиграфические или лингвистические. Однако у него также есть оговорки в отношении важности археологии: часто не хватало критериев для интерпретации археологических данных для истории. Кроме того, подробности исторического повествования не могли быть обоснованы археологией и не могли быть применены к социальной истории.
Методические соображения также характеризуют два недавних представления о ранней истории Рима. И Жак Пуке, и Александр Грандацци ссылаются на археологию и обсуждают связь между археологией и литературной традицией. Пуке ставит фундаментальный вопрос о том, способны ли внелитературные источники, особенно археологические данные, показать, имеет ли традиционная повествование о первых четырех царях право на историчность, и приходит к отрицательному выводу. В своей критике источников, основанных на принципах Бофорта, он дает понять, что нет способа доказать, что традиция действительно передает исторический материал. Археология не может предоставить это доказательство. Поэтому следует отказаться от каждого approche historicisante. Литературная традиция не должна быть связана с раннеримской историей, но должна пониматься как идеологический артефакт без какого–либо исторического значения. Однако для Пуке литературная традиция не представляет никакого интереса. Оставив в стороне вопрос об историчности, можно обратиться к более важному аспекту того, как сложилась традиция. Пуке различает индоевропейские и фольклорные элементы, а также греческие влияния и римские ревизии. На основе окончательной стадии обработки Пуке также пытается проанализировать средства и методы, с которыми римские историки приблизились к традиции.
Итак, Пуке снова привержен строгому скептицизму, предполагающему, что все, что мы не можем проверить, априори считается неисторичным. Грандацци выступает против этого подхода в своей книге о раннем римском периоде. Он начинает с впечатляющих раскопок под руководством Андреа Карандини, которые в 1985 году открыли у подножия Палатина стену с прилегающим палисадом, которая датируется 8 веком до нашей эры и преждевременно отождествлялась с приписываемым Ромулу померием. Для Грандацци это веский аргумент в пользу частичной историчности легендарного царского времени. Археология может положить конец гиперкритике. Это не означает, что вся литературная традиция теперь может быть проверена подробно. Остается верным, что она тоже является историческим продуктом. Это не означает, что в нем нет какой–либо исторической основы. Поэтому ему необходимо взаимодействие между историографическими и археологическими источниками. С одной стороны, археология в определенных областях может подтвердить традицию, а с другой стороны, только литературная традиция способна заставить камни говорить. Поэтому речь идет не о том, чтобы доказывать историческое изложение как верное, но и понимать его как исторический продукт, который, тем не менее, применим как instrument d’investigation.
Следовательно, археология, несомненно, дает важные новые сведения о римской истории. Однако она явно не в состоянии четко прояснить взаимосвязь между литературной традицией и исторической реальностью. В то же время она не может заменить письменную традицию, поскольку только литературные источники позволяют непрерывное повествование истории. Даже современный древний историк остается зависимым от древних историков.
Для понимания литературного аспекта римской историографии различные исследования в последнее время способствовали риторическому характеру древней историографии. Как мы уже видели у Швеглера, Петера и Гельцера, риторика когда–то упоминалась как особенность древних историй, в основном как аргумент против достоверности. Вслед за эллинистической историографией римские историки искажали свои изложения драматизацией и приукрашиваниями, а также вставлением ужасных и замечательных вещей. Недавние исследования пытаются пролить свет на это явление и объяснить его.
Риторика играла важную роль в воспитании римлян и поэтому была перенесена в историографию. Цицерон хорошо знал разницу между историографией и «ораторским искусством». В одном случае речь шла об истине, в другом — о вероятности. Хотя древние историки были отчуждены от современной концепции поиска критики источников, это еще не означает, что было разрешено свободно выдумывать. Историк отвечал за историчность своего рассказа, и риторика была просто «упорядоченным и привлекательным отношением к любому предмету». Поэтому риторику следует классифицировать как нейтральный инструмент, «служанку истины или лжи», но сама по себе она не является причиной фальсификаций.

Исследования об отдельных республиканских историках

Попытки более подробно рассмотреть отдельных или нескольких доливиевых историков в этом столетии оставались довольно редкими. Основу для общего обзора все еще формирует издание Петера. Тем не менее, в его собрании становится все более заметным отсутствие комментария и мониторинга новой исследовательской литературы. Если кто–то хочет удовлетворить эти требования, тому обычно приходится концентрироваться на одном историке. Новый общий выпуск фрагментов республиканских историков находится в серии «Буде» Мартина Шассинье. До сих пор изданы тома о Катоне и о старшей анналистике до Ацилия (включая Annales Maximi). Шассинье приводит во введении подробную информацию, но только иногда добавляет новые интерпретации.
В дальнейшем лишь для отдельных республиканских историков появились новые издания, например. аннотированное издание первой книги катоновых Origines В. Шредера, которое, в соответствии с темой этой книги, посвящено прежде всего легендарным и религиозно–историческим аспектам работы. В. Херрманн выпустил комментированное издание Целия Антипатра. В последнее время историк Кальпурний Писон стал объектом для монографии Г. Форсайта. Во вступительном разделе Форсайт исследует карьеру Писона, стиль его работы и анналистическую форму. Основное внимание в его работе уделяется подробному комментированию отдельных фрагментов. В 1967 году новое издание получили фрагменты Сизенны.
Особой фигурой для исследовательского интереса является Фабий Пиктор. В двух эссе (1933 и 1934 гг.) Маттиас Гельцер старается выявить оригинальность первого римского историка и изложить его намерения. Он пытается показать, что Пиктор не анналист, т. е. не писатель бессвязных летописных заметок, но был политическим историком, который хотел объяснить своим читателям принципы римской военной политики. Кнохе и Ганелл согласны с этой интерпретацией: Пиктор был антиподом прокарфагенски настроенного Филина и писал в ключе проримской пропаганды.
О том, была ли работа Пиктора анналистической или прагматической, обсуждается, спорят прежде всего Ф. Боймер и Гельцер. Боймер хочет понять Фабия Пиктора как анналиста и отвергает разделение между «прагматиками» Пиктором и Катоном и их преемниками «анналистами». Отдельные историки не писали в разных жанрах, но каждая работа объединяла разные жанры: анналистическую предысторию и прагматическую современную историю. Существует непрерывный ряд историков от Пиктора до Веннония, все из которых могут быть названы «анналистами». Гельцер возражает, что Дионисиево обозначение κεφαλαιωδώς («вкратце», 1.6.2) исключает анналистический стиль для ранней истории Пиктора. Этот спор приводит к выводу, что ни термин «анналистический», ни понятие «прагматический» особо не показательны для Пиктора. С одной стороны, Боймер, вероятно, справедливо отверг разрыв между Пиктором, Катоном и более поздними историками. С другой следует согласиться с Гельцером, что ничто не указывает на то, что Пиктор описывал раннюю республику анналистически, и что Пиктор во многом руководствовался греческими образцами.
Арнальдо Момильяно также подчеркивает, прежде всего, тот факт, что Фабий Пиктор писал на греческом языке для греков. Он использовал заметки анналов понтификов, но совсем не следовал им. В греческой манере он связал политическую и военную историю с антикварным, анекдотическим и автобиографическим материалом. Его образцом во многом был Тимей. Он рассматривал прежде всего те периоды, которые уже представляли греческие авторы и которые поэтому были особенно интересны греческому читателю: период основания Рима и время, прошедшее с начала пирровых войн. Однако Moмильянo противоречит и Гельцеру и Ганеллу, когда он не понимает Пиктора как пропагандиста.
Г. Перл подчеркивает прежде всего новизну Фабия Пиктора для римской литературы. Его труд стал реакцией на антиримские настроения на греческом Востоке. Фабий явился, чтобы убедить греков в законности римской политики. Поэтому он пользовался греческим языком и греческими литературными формами. Е. Бэдиан также указывает на то, что работа Пиктора была вдохновлена греческими образцами, а не анналами понтификов. В качестве целевой аудитории произведения он называет «образованный мир» в целом, то есть греков, римлян, а также карфагенян.
В обширном исследовании о Фабии Дитера Тимпе в центре стоит главный вопрос: «Что означает, что в конце третьего века до нашей эры римский сенатор разработал римскую историю «как литературный объект». Как и Перл, Тимпе видит в Пикторе прежде всего основателя жанра, который объединил греческую литературную форму ktisis с рассказом о ранней республике, основанном на скупых римских заметках и политической современной истории, в новом, если не совсем противоречивом, целом. Целью работы было продемонстрировать величие Рима и приверженность римлян греческой культуре. Брюс Вудворд Фриер также рассматривает различные части фабиевой работы и ее источники, которые он разделил на греческих авторов, личный опыт и документы. В числе последних он ссылается на Annales Maximi, из которых Пиктор создал типичную для римской историографии анналистическую форму. Что касается целей Пиктора, Фриер видит их как в просвещении греков о Риме, так и в пропаганде своего gens (рода) в самом Риме.
В этой недавней научной дискуссии о Фабии Пикторе можно найти три важных момента: во–первых, подчеркивается новаторская роль, которую играл Пиктор для римской историографии. Во–вторых, большая часть исследований основана на том факте, что Пиктор следовал формально главным образом греческим моделям. И в-третьих, его работа понимается как средство политики.
Что касается других греческих писателей, то более подробно рассматривается только Цинций Алимент. Г. Вербругге обновляет этого автора, добавив ему фрагменты, назначенные Петером некоему Цинцию, антиквару 1‑го века до нашей эры. Он обращает внимание на тот важный факт, что у римских историков исторические и антикварные исследования вполне могли идти рука об руку.
Здесь опять выступают вперед Origines Катона. Цензор довольно хорошо понятен как историческая, так и литературная личность, и его историческая работа кратко охарактеризована Корнелием Непотом (Cato 3,3-4). Следовательно, при оценке Origines изображение Катона играет в целом большую роль. По словам Фридриха Лео, Катон связывал со своим историческим произведением, прежде всего, педагогические цели: Он хотел вспомнить дела предков не из–за великих людей, имена которых он скрывал, а как достижения римского народа в целом. Клингнер также подчеркивает антигреческий характер Origines. Катон писал на латыни, чтобы противостоять «славе греков» своим прославлением безымянного римского героизма и предложить римлянам примеры здоровых нравов. Бэдиан указывает на греческое влияние в работе Катона: его интерес к ktiseis, а также его предпочтение admiranda указывают на эллинистические модели. Как и Фабий Пиктор, Катон с его Origines преследует, прежде всего, дидактические и политические цели. Хотя Катон взял у Фабия связь между мифической ранней и современной историей, он трансформировал эту основу для своих собственных целей. Он хотел показать на примере римской истории, как римский народ пришел к своему идеальному политическому строю. Не историческая объективность, а политическое воспитание было целью Катона.
А. Остин, в отличие от предыдущих исследований работы Катона, хотел бы видеть не столько интеллектуальную или дидактическую цель, сколько довольно неструктурированную попытку впервые написать историческую работу на латыни. С точки зрения содержания он в значительной степени следовал первой книге Фабия Пиктора. Италийские основы истории также не являются чем–то необычным: Катон просто перенял моду Тимея. Факт, что Катон не устанавливал никаких новых стандартов в отношении историографической теории, также подтверждается фактом, что его работа не оказала большого влияния на его преемников.
В. Кирдорф прежде всего выступает против предположения, что Катон пропустил период между 509 и 264 годами до н. э. и заменил его этнографическими повествованиями. По его словам, Origines существенно не отличались от работ Фабия Пиктора и Энния. В своем введении к новому изданию фрагментов Origines, Шассинье также обращается к характеру работы. Что касается общей структуры работы, то Остин видит в ней довольно неструктурированный конгломерат мифологических, этнографических, географических и исторических элементов.
Одной из самых разрозненных частей были вторая и третья книги, в которых исторический рассказ о ранней республике был заменен историями италийского происхождения. Тем самым Шассинье противоречит тезису Кирдорфа о структуре работы Катона. Что касается поколения историков после Катона, то как выразился Гельцер в своем эссе 1934 года, только здесь начинается настоящая анналистика. Позже Гельцер сам релятивизировал это мнение, но тем не менее он нашел преемника в лице Тимпе. По словам последнего, римская историография застаивается у авторов вроде Гн. Геллия и Кальпурния Писона и остается антикварной и неисторичной псевдо–точностью.
О Кальпурнии Писоне К. Латте написал в 1960 году специальное исследование. Он обвиняет его в политической и моральной тенденциозности и осуждает романические и анекдотические аспекты его изложения.
В случае с Геллием и Писоном Бэдиан также подчеркивает их свободную связь с традицией, которая не уклонялась от вымысла. В частности, Элизабет Роусон занимается историками Кассием Геминой, Писоном и Гн. Геллием и сперва получает более сбалансированную картину. Прежде всего, она подчеркивает антикварные и внутренние интересы этих авторов, которые как плебеи особенно интересовались сецессиями, и выступает против обозначения Клингнером Гемины и Писона как dimidiati Catones (наполовину Катоны). В отличие от Латте, в случае с Писоном она не верит в чистый вымысел.
Также Кассию Гемине У. Шольц и Форсайт посвятили новые эссе. Шольц исследует структуру работы и интерпретирует различные фрагменты. Форсайт занимается датировкой историка, а также интерпретацией отдельных фрагментов, подчеркивая предпочтение Гемины вопросам религии.
Целий Антипатр был первым римским историком, который рассматривал только часть римской истории, вторую Пуническую войну. У него впервые ощущается сознательное стремление писать в стиле драматизма историографии эллинизма. Он становится основателем драматизирующей историографии в Риме, которая продолжается в основном в Сизенне и Лицинии Макре. Совершенно другое направление, чем у Антипатра, было принято Семпронием Азеллионом, который исповедовал прагматическую историографию. Это вытекает из сохранившихся частей его программного praefatio. Чтобы удовлетворить требования своей модели Полибия, он посвятил себя современной истории. Как и Полибий, он также отвергал риторически–драматические изображения, за что его упрекает Цицерон (De Leg. 1, 6). Этот стилистический «дефект», по–видимому, восполнил Корнелий Сизенна, который также писал в основном современную историю.
Бэдиан высоко оценивает Сизенну и признает его как стилистические, так и философские амбиции. Роусон отдает дань уважения личности и работе этого историка. Она приписывает Сизенне серьезный интерес к военным и политическим вопросам, но и указывает на его драматические прикрасы: он объединил в своей работе прагматическую и риторическую историографию.
Так называемые «младшие анналисты», среди которых числятся Клавдий Квадригарий, Валерий Антиат, Лицинии Макр и Кв. Элий Туберон, нашли относительно мало внимания в научных исследованиях. Их репутация была значительно подмочена после важных исследований 19‑го века, поскольку они считались тенденциозными авторами и фальсификаторами. Этот вердикт по–прежнему преобладает у Клингнера и Кнохе.
Уже Фридрих Мюнцер разработал более сбалансированный образ Лициния Макра в своей статье в Паули–Виссова. Хотя он упоминает ложные исторические конструкции Макра, он освобождает его от обвинения, что он взял из головы полотняные книги. С точки зрения древности он выступал в роли критического исследователя. Поразительно, что Мюнцер полагается исключительно на уцелешие фрагменты и не занимается поиском источников у Макра, вероятно, из–за слишком предвзятых мнений. Цицерон (de orat. 2.54) называет его первым exornator rerum, в то время как его предшественники были просто narratores.
Подробное исследование Клавдия Квадригария представлено диссертацией Маргарет Циммерер. Из сохранившихся фрагментов делается вывод о том, что Квадригарий предлагал не традиционное изложение анналиста, но, прежде всего, яркие военные рассказы, и применяет эту точку зрения к исследованию источников четвертой и пятой декад Ливия. По ее словам, Квадригарий более сопоставим с Полибием и Семпронием Азеллионом, чем с чистым анналистом Валерием Антиатом. Он занимал промежуточное положение между анналистикой и историческими монографиями и современной историей.
Статья Р. Фолькмана о Валерии Антиате подчеркивает его любовь к городским новостям и романтическим повествованиям и посвящена прежде всего исследованию источников; при этом он отвергает подход Циммерер.
Доклад Огильви о Макре также посвящен исследованию источников в четвертой и пятой книгах Ливия и основан на теории единственного источника Ниссена. Он также считает, что его распределение источников также подтверждает тезис Моммзена, что Макр преследовал демократическую направленность. По его словам полотняные книги не были изобретены Макром, но были, тем не менее, ненадежным источником.
К историкам 1‑го века до нашей эры в целом довольно негативно относятся Бэдиан и Тимпе. Бэдиан видит в младших анналистах преимущественно «артистов» без «любви к истине и дознанию», а Макр является положительным исключением из–за своего изучения источников. В своем исследовании Тимпе обращается к «младшей анналистике», прежде всего, к Клавдию Квадригарию и Валерию Антиату, пытаясь понять их как» литературные и исторические явления своего времени». Он исходит из принципа, что ценность этих авторов как источников низка, потому что они не считались с истиной, и пытается объяснить это явление: «младшие анналисты» сознательно отказались от Полибия как источника и, тем самым прошли мимо духовных возможностей времени. Вместо этого они полагались на традицию, которая на самом деле была уже устаревшей, городская хроника. Эта анналистическая форма, однако, модернизировала бы ее в литературном отношении: читабельность, а не историческая критика была ее целью. Поэтому для Тимпе эти анналисты как историки совершенно ненадежны и интересны только как литераторы и как явление времени. Они писали как клиенты влиятельных нобилей и писали для них «патриотические книги для чтения».
Сбалансированный образ младших анналистов пытается передать Бурк в его монографии о Ливии. Он отвергает позитивистский подход, который касается только надежности этих историков, и защищает их от обвинения в преднамеренной фальсификации. Большинство из них были добросовестными. Так современные исследования привели к появлению новых идей и импульсов, но большинство республиканских историков все еще не имеют всеобъемлющего и подробного общего анализа и комментариев. Именно для младших анналистов почти нет сбалансированных суждений и представлений. Включив этих авторов в их исторический контекст и проанализировав свои собственные устремления, цели и методы работы, во многих областях можно было бы добиться значительного прогресса.

Глава 3: Источники Макра и Макр как источник

Полотняные книги

Важным источником Макра были libri lintei, полотняные книги. Ливий упоминает Макра в трех из семи фрагментов, которые он приводит (fr.16.18.19 = 13.14.15 P) в контексте этого документа, и поэтому использование libri lintei рассматривается как важная характеристика его работы. Лишь раз Ливий цитирует полотняные книги, не ссылаясь на Макра (Liv. 4,13,6-7 = fr. 17 = 27 P). Опять же предполагается, что он он взял эти данные из Макра. То же самое касается пассажа у Дионисия Галикарнасского (11.62.3 = fr.16a), где он упоминает священные и скрытые книги (ίεραί τε και άπόθετοι βίβλοι) совсем как и Ливий в 4, 7, 12 (fr.16 = 13P). Эти книги, получается, идентичны libri lintei. Из Ливия в 4,23,1 (fr.18 = 14 P) также видно, что наряду с Макром Кв. Элий Туберон тоже видел полотняные книги.
Для оценки этого источника мы также полностью зависим от Ливия и Дионисия, потому что за пределами этих двух авторов нельзя найти никаких дальнейших свидетельств о полотняных книгах у Макра. Это также означает, что Макр и Туберон были, вероятно, единственными пользователями этого источника. Наши знания ограничены следующими пятью отрывками:
1) Liv. 4,7,10-12: «Интеррекс Тит Квинкций Барбат назначил консулами Луция Папирия Мугилана и Луция Семпрония Атратина. В их консульство был возобновлен договор с ардеянами; и это доказывает, что они были консулами того года [444 г.], хотя ни в старых летописях, ни в списках должностных лиц они не упомянуты. Я полагаю, что правление военных трибунов пришлось на начало года, из–за чего имена избранных вместо них консулов были пропущены, как если бы трибуны оставались у власти весь год. Лициний Макр пишет, что их имена значатся в договоре с ардеянами и полотняных книгах храма Монеты».
В заявлении, что в 444 г. до н. э. также правили консулы, Ливий цитирует Лициния Макра, который, в свою очередь, опирался на договор с Ардеей и на libri lintei.
2) Dionys. Hal. 11,62,2-3: «Они, назначив выборы должностных лиц, предоставили решение народу — желает ли он избрать военных трибунов или консулов. Поскольку народ решил придерживаться древних обычаев, они предоставили желающим из патрициев домогаться консульской власти. Вновь были избраны консулы из патрициев, а именно, Луций Папирий Мугиллан и Луций Семпроний Атратин, брат одного из отказавшихся от военного трибуната. 3. Эти две магистратуры, обе облеченные верховными полномочиями, были у римлян в течение того же самого года. Однако обе они отмечены не во всех римских летописях, но в некоторых только военные трибуны, в других — консулы, в немногих же — и те, и другие. Мы согласны с последними и не без причины, но опираясь на свидетельства из священных и тайных книг».
Говоря, что в 444 г. до н. э. трибуны с консульской властью и консулы в одном году правили в Риме, Дионисий опирается на свидетельства «священных и скрытых» книг.
3) Liv. 4,13,6-7: «Консулом в шестой раз становится Тит Квинкций Капитолин — человек наименее удобный для того, кто замыслил переворот, с ним был избран Агриппа Менений по прозвищу Ланат [439 г.]. А Луций Минуций был то ли вновь избран, то ли уже раньше поставлен распорядителем продовольственного снабжения на неопределенный срок, пока того требует дело; ничего не известно, разве то, что в полотняных книгах упоминается среди должностных лиц обоих годов и имя распорядителя».
Ливий берет из полотняных книг или из Макра информацию, что на протяжении 441 и 440 гг. до н. э. среди магистратов был praefectus.
4) Liv. 4,20,8: «В чем тут ошибка и почему в столь древних летописях и в списке должностных лиц, хранящемся в храме Монеты в виде полотняных книг, свидетельства откуда беспрестанно приводит Макр Лициний, Авл Корнелий Косс числится консулом десятью годами позднее, вместе с Титом Квинкцием Пеном — это общий предмет размышленья для всех».
Ливий берет из древних истотрических произведений и из Лициния Макра, источником которого является libri lintei, информацию, что А. Корнелий Косс был консулом через десять лет после своей победы против Ларса Толумния, царя Вей, в 428 г. до н. э.
5) Liv. 4,23,1: «Эти же консулы, по сведениям Макра Лициния, были избраны и на следующий год [434 г.]: Юлий — в третий раз, Вергиний же — во второй. (2) А Валерий Антиат и Туберон называют консулами того года Марка Манлия и Квинта Сульпиция. Однако, несмотря на разноречивость сведений, и Туберон, и Макр объявляют своим источником полотняные книги и ни тот ни другой не замалчивают сообщений древних авторов о том, что в том году избирались военные трибуны. (3) Лициний предпочитает уверенно следовать полотняным книгам, Туберон сомневается в их достоверности».
Ливий цитирует Макра, Валерия Антиата и Туберона для должностных лиц 434 года до н. э. Макр и Туберон приводят разных консулов, но, по словам Ливия, оба полагаются на libri lintei.
Следовательно, libri lintei были документом, который содержал хронологический список магистратов и хранился в храме Юноны Монеты. Должностные лица (три пары консулов ​​и один префект), которых Ливий и Дионисий приводят из Макра, относятся к 444-428 г. до н. э., то есть к относительно короткому периоду. Кроме того, заслуживает внимания обстоятельство, что оба автора упоминают об этом источнике впервые за 444 год до н. э. Это может означать, что список был доступен только в этом году и что он, возможно, был частичным. Однако, когда libri lintei не начинались до введения трибуната с консульской властью (то есть 444 г. до н. э.), удивительно, что Ливий цитирует их только в связи с консулами и никогда в связи с tribuni militum. Даже в 444 и 434 годах до н. э. у них были консулы, тогда как annales prisci приводили трибунов с консульской властью.
Возможно ли, что в полотняных книгах были консулы вместо трибунов с консульской властью? Ливий цитирует их только дважды как противоречащие annales prisci. Поэтому мы должны полагаться на гипотезу: либо libri lintei обычно соответствовали остальным фастам, либо отклонялись только в отдельных случаях, либо Ливий не обращал внимания на дальнейшие расхождения, либо Макр не вмешивался повсюду в отклонения от своего источника. Поэтому полотняные книги — очень загадочный документ, который внезапно появляется у Ливия и Дионисия и также неожиданно исчезает.
Соответственно, современные исследования кардинально разделились по отношению к libri lintei. Нибур, Швеглер и Гутшмид признают, что Макр использовал внелитературные документы и тем самым положительно отличается от других историков, которые были чистыми литераторами. Но с Моммзена начинается критика Макра: заявления libri lintei дескать не заслуживают доверия, так как на этом раннем этапе не было ни abrogatio, ни subrogatio; поэтому полотняные книги являются подделкой, а имя фальсификатора — Макр. Без них мнимый договор с Ардеей в 444 г. до н. э. остался бы без подтверждения. Под следующим годом Макр — также из ниоткуда — добавил первую цензуру, чтобы придать достоверности своему изложению. Почему Моммзен считает Макра способным на подобные фальсификации, он указывает в том же отрывке: кто знает «римский революционный период и партийную позицию Макра в частности», не удивится тому обстоятельству, что в то время было возможно распространять антикварную ложь для практических целей». Поэтому Макр обвиняется во вмешательстве в политическую пропаганду. В глазах Моммзена он представляет демократическую сторону. Его цель состояла в том, чтобы почтить ликвидированную Суллой цензуру рассказами о древности. Против этой аргументации можно возразить двояко: во–первых, для предполагаемых макровых вымыслов о 444 г. до н. э. трудно найти мотив. Почему Макр должен был придумать libri lintei, чтобы узаконить введение дополнительной пары консулов в 444 г. до н. э.? Нужно было предположить, что он хотел провести псевдонаучную дискуссию и поэтому не боялся выдумывать.
Во–вторых, разработанный Момзеном тенденциозный тезис весьма сомнителен. Римскую политику нельзя уложить в партийную схему, что было бы необходимым условием того, что политические лагеря боролись и в области историографии. Поэтому вердикт Моммзена о libri lintei характеризуется априорными аргументами и поэтому должен рассматриваться с большим скептицизмом.
Фундаментальные сомнения в существовании полотняных книг были высказаны вслед за Моммзеном Клотцем, Вернером и Тимпе. Клотц утверждает, что libri lintei не могут быть подлинным документом, так как scriptores antiqui у Ливия в 4,23,1 приводили других магистратов. Клотц, похоже, не считает, что источником Макра может быть независимый документ. Макр, по его словам, изобрел libri lintei, чтобы не называть трибунов с консульской властью. В другом месте Клотц утверждает, что Макр изобрел libri lintei в ответ на критику Клавдия Квадригария традиции ранней республики: полотняные книги должны были заменить разрушенные галльским огнем документы. Своей фальсификацией Макр якобы хотел придать своему рассказу внешний вид подлинности.
Вернер считает и приведенное Макром соглашение с Ардеей, и полотняные книги подделками, и Тимпе видит в обращении Макра к «его якобы заново открытым libri lintei» жалкую попытку придать серьезность изображению ранней республики придуманными документами. Это соответствует общей характеристике «младшей анналистики»: благодаря псевдоточности создать видимость подлинности. Здесь тоже нужно было бы обвинить Макра в очень далеко идущей недобросовестности. Он не только хотел бы уделить больше внимания своему повествованию, что, по его мнению, было правильно, «изобретенной» libri lintei, но сознательно вводил в заблуждение своих читателей якобы серьезным изучением различных источников и упоминанием противоречий и неясностей (ср. Liv. 12,13,7,23,1). Это кажется невероятным. Хотя исторические спекуляции и реконструкции древних авторов и их критерии в обращении с источниками часто не убеждают с точки зрения современного историка, их все же следует отделять от сознательных фальсификаций.
Тем исследователям, которые считают libri lintei вымышленными, не удается убедительно объяснить, почему Макр должен был их изобрести. Следует предположить, что Макр создал исторические псевдо–проблемы, чтобы придать своей работе вид скрупулезного изучения источника. Вот почему фон Унгер, Петер, Белох и Мюнцер неоднократно утверждают, что libri lintei — настоящий документ. Петер справедливо утверждает, что даже современники Макра могли легко обвинить его в подделке. Белох также согласен с этим аргументом, а Мюнцер указывает, что любой, кто обвиняет Макра в грубом подлоге, должен также доказать, зачем он это сделал. Как мы видели выше, это как раз не удается критикам. Петер также ссылается на тот факт, что, согласно Ливию (4, 23,2-3), и Туберон видел libri lintei, независимо от Макра, так как он позаимствовал из них дополнительную пару консулов 434 г. до н. э. Однако маловероятно, что оба они сослались бы на фиктивный источник сговорившись.
Фриер предполагает, что Ливий указывает каждый раз, когда Макр и полотняные книги расходятся с остальных традицией. Однако это всего лишь гипотеза. Мы не можем с уверенностью сказать, что целью Макра было поддерживать традиционные фасты с помощью своего источника. Возможно, Макр хотел указать на ненадежность фастов.
Кроме того, видение его работы как ответ Квадригарию возможно, но не убедительно. Во–первых, оба автора, вероятно, писали одновременно, так что и работа Квадригария может восприниматься как ответ Макру. Во–вторых, использование Макром libri lintei и договора с Ардеей как исторических источников можно более убедительно объяснить, если рассматривать их в рамках антикварных исследований, которые также засвидетельствованы у Макра. Его интересовали вопросы римского культа (fr. 2 = 1 P) и календаря (frr. 5.6 = 3.4 P), происхождение государственных учреждений (frr. 7.13 = 10.9 P) и религиозные темы (fr. 21 = 17 P).
Что же касается периода написания libri lintei, то мнения исследователей, считающих этот каталог действительно подлинным, сильно различаются. Петер подозревает, что он был составлен после галльского пожара. Огилви говорит о 2 веке до н. э., Фриер — о времени между основанием храма Монеты в 344 до н. э. и превращением храма в римский монетный двор около 269 г. до н. э.
Поэтому, если бы мы присоединились к этим исследователям, мы бы пришли к выводу, что libri lintei не были подделкой, и Макр использовал новый документ, не использованный его предшественниками. В каком–то смысле Макр тогда следовал бы исторической критике и сравнивал разные источники.
Тем не менее, трудно определить ценность этой критики, поскольку мы не знаем, насколько древними были полотняные книги, если они действительно существовали, или были ли они независимым источником. Более того, если выяснится, что информация в полотняных книгах неизменно неверна, это прольет весьма неблагоприятный свет на этот источник и на Макра. Документ, который состоит из громких неточностей, вряд ли является подлинным. Надежность libri lintei, тем не менее, трудно определить, поскольку отдельные данные не могут быть априорно отвергнуты или не одобрены. Это касается как консулов ​​444 г. до н. э., так и префектов 441 и 440 г. до н. э. и консулов 434 г. до н. э. Первая консульская пара была поставлена под сомнение Моммзеном, потому что abdicatio и subrogatio являлись в то время анахронизмами. У Ливия в 5,17,3-4 под 397 г. до н. э. мы найден другой пример abdicatio трибунов с консульской властью. Хотя Лойз также считает, что suffectio невозможно в этот период, он все же сохраняет консульскую пару Макра, предоставляя им собственный год полномочий. Этот тезис также представлен Фриером. Соответственно, мы не можем сказать априорно, что показания libri lintei здесь неверны.
Что касается praefectus 441 и 440 до н. э., то и здесь не ясно, является ли свидетельство libri lintei ошибочным. Моммзен напоминает, что должность praefectus annonae относится к более позднему времени. Однако этот источник также не доказывает, что должность не могла существовать раньше. Кроме того, следует учитывать возможность того, что Макр нашел в своем источнике название praefectus и интерпретировал его как praefectus annonae. Это было бы попыткой примирить запись в его источнике с традицией, согласно которой Минуций стал зерновым интендантом. Опять же здесь нельзя говорить о макровой подделке.
Что касается консулов 434 г. до н. э., то Форсайт критикует аномалию двойного консульства. Но как показывает мнение Моммзена, в Риме первоначально разрешались замены. Однако было бы уникально, если бы оба консула продолжили работу. Кроме того, случай с консулами 434 г. до н. э. показывает, что libri lintei не всегда ясно интерпретировались, так как Макр и Туберон ссылаются на этот документ для разных консульских пар. Ошибка могла быть здесь у Макра, который неправильно истолковал свой источник.
В результате ценность информации, поступающей из libri lintei, нельзя точно определить. Однако фальсификация документа не может быть доказана. Если в списке были ошибки, это может быть связано с самим списком, а также с интерпретацией Макра. Однако определение «ошибок» затруднено, так как контрольные величины исторически одинаково неверны: Макр может быть измерен только другими историками вроде Ливия, Дионисия или Диодора, источники которых для одноименных магистратов не могут быть проверены. Более древняя часть фастов, как она передается в анналистике, не может безоговорочно претендовать на подлинность.
Но как насчет того, что в Риме мог существовать полотняный каталог? Здесь нам может помочь характер libri lintei. Когда мы смотрим на свидетельства Ливия и Дионисия, то отмечаем три момента: храм Юноны Монеты как место хранения (Liv 4,7,12,20,8), необычный материал (полотно) и их бозначение Дионисием как священных и скрытых (Dion. Hal. Ant. Rom. 11, 62, 3). Очевидно, что мы находимся в религиозном контексте, что также можно увидеть, посмотрев на другие полотняные свитки, которые были задокументированы в древности. Ливий рассказывает под 293 г. до н. э. о жертвоприношении, совершенного в соответствии с liber linteus (Liv. 10, 38,6). Согласно Симмаху, Сивиллины книги также были написаны на полотнах (Symm. Ep. 4,34,3). Этрусские ритуальные обряды записаны на льняных бинтах мумии, хранящихся в Загребе. Марк Аврелий писал Фронтону, что в Анании, в юго–восточной части Рима, он видел многочисленные libri lintei в храмах (Fronto p.160, 19): Praeterea multi libri lintei, quod ad sacra pertinet: полотно в качестве письменного материала использовалось и используется в религиозных целях.
Если мы объединим эти подробности, появится следующая картина: libri lintei были созданы в религиозном контексте. Они были спрятаны в храме, и поэтому, вероятно, принадлежали к храмовым сокровищам.
Мотив сокрытия теперь также встречается в связи с писаниями религиозных коллегий. Согласно Цицерону и Сервию, понтифики и авгуры держали свои книги в loca secreta под замком (Ciс. de domo 39; Servius In Aen. 1,398; 2,649). Оба автора ссылаются на эти писания как на libri reconditi, напоминающие описание libri lintei у Дионисия. Сивиллины книги хранились в палате под храмом Юпитера. Линдерски же подозревает, что libri reconditi авгуров хранились около auguraculum в арке, и он предполагает здесь храм Юноны Монеты. Там книги были размещены в Adyton вместе с libri lintei. Для функции этого храма в качестве архива также используется название Moneta, что Линдерски интерпретирует как «Летописец».
Значит ли это, что libri lintei, возможно, также принадлежали к коллегии авгуров? Джованнини пришел к выводу, что эта коллегия отвечала за документирование важных общественных мероприятий. Поскольку авгуры имели надзор за выборами и голосованием и имели право отменять судебное разбирательство как недействительное, Джованнини называет эту коллегию «конституционным судом» Рима. Чтобы исполнять эту функцию, необходимо было записывать авгуральное право в письменной форме. Согласно Джованнини, libri augurales наряду с принципами авгурального права, содержали также важные прецеденты, благодаря которым эти записи превратились в своего рода конституционную историю. Следовательно, у них был не только систематический, но и исторический характер. И схожий перечень важных конституционных дел, возможно, был также в libri lintei. Об этом мог говорить и Ливий (4, 7): здесь libri lintei приводятся в связи с консулами, которые вступили на замену после отмененных выборов трибунов с консульской властью. Заявление же о недействительности выборов относится к компетенции авгуров, из чего можно сделать вывод, что здесь произошло событие, которое было зарегистрировано коллегией авгуров в одном из ее меморандумов.
Разумеется, libri lintei также были бы сопоставимы с tabulae dealbatae коллегии понтификов. Хотя последующие интерпретации сильно искажают характер этих записей, можно предположить, что это был постоянный справочник важных для понтификов событий. И здесь также очевидно предположение, что коллегия архивировала доски в конце года, чтобы иметь возможность обратиться к ним, когда это было необходимо.
Наконец, libri lintei также можно сравнить с записями этрусских жрецов: Корнелл приходит к выводу, что в Этрурии жреческие коллегии записывали libri haruspicini, fulgurates и rituales, а также исторические прецеденты, и что здесь, в религиозном контексте, был создан каталог с исторической ценностью.
Поэтому мы можем предположить, что libri lintei пришли из владения жреческой коллегии. Но как Макр получил доступ к этому документу, неясно. Принадлежал ли он сам к священству? Источники не дают нам никакой информации. Поэтому полотняные книги остаются загадочным источником. С другой стороны, есть возможность установить рамки для их понимания посредством правдоподобных гипотез.

Гн. Геллий

В трех из шести переданных Дионисием фрагментов Макра он упоминает его вместе с Гн. Геллием. Следовательно, он цитирует обоих для времени прибытия Тарквиния Гордого в Рим и датировки Латинской войны при Анке Марции (Макр fr. 12 [= 8 P], Геллий fr. 18 P), для указания, что Тарквиний Гордый еще сам участвовал в сражении на Регилльском озере (Макр fr.14 [= 11 P], Геллий fr.19 P) и для обозначения Дионисия как тирана Сиракуз в 492 году до н. э. (Макр fr.15 [= 12 P], Gellius fr. 20 P). Эти общие упоминания привели к очевидному предположению, что сам Макр уже консультировался с Геллием. Это также ставит вопрос о том, обязан ли Дионисий своим цитатам Геллия не посредственно младшему Макру, а самого Геллия не знал. Это можно было бы предположить, потому что в других цитатах Дионисия (frr. 11.16.17 P) Геллий никогда не упоминается как единственный основной источник, но всегда приводится как представитель одного из нескольких вариантов: в fr. 11 Ρ для датировки похищения сабинянок, в fr. 16 Ρ для внеримского изображения фециалов, в fr. 17 Ρ для числа детей Нумы. Опять же, Макр, возможно, был основным источником Дионисия, который взял из него ссылки на Геллия. Это также может означать, что вопрос о том, когда именно сабинянки были похищены, вполне в интересах Макра, потому что он также занимался вопросами хронологии. В fr. 12 (= 8 P), где Дионисий цитирует Макра и Геллия сообща, речь идет также о датах. Дионисий мог замечать Геллия только там, где Макр ссылался на него для конкретного указания.
За использование Геллия Макром, прежде всего, говорит общий характер фрагментов Геллия. Как отметил Петер, их содержание сильно антикварно. Девять цитат посвящены этиологии (frr. 2.3.4.5.6.7.10.16.25 P). Для Геллия и Макра создание религиозных и государственных учреждений играет важную роль: помимо введения в Риме фециалов, Геллий также описывает установление этого dies postriduani как dies atri (fr.16.25 P), первые ludi votivi maxumi 490 г. до н. э. (fr. 21 p.) и введение lex Fannia в 161 до н. э. (fr.27 P). Это можно сравнить с упоминанием Макра о паренталии для Акки Ларенции (fr. 2 [= 1 P]), создании 12‑месячного года и високосного месяца (frr. 5.6 [= 3.4 Р]), а также введении ovatio (fr. 13 [= 9 P]) и диктатуры (fr. 7 [= 10 P]. Анализ религиозных аспектов римской политики Макра также показан в fr. 21 (= 17 P), где он упоминает о скорбном предзнаменовании для curia Faucia.
Геллий также рационально интерпретировал некоторые римские легенды, чтобы сделать их более заслуживающими доверия: он пытался лишить их легенд, «модернизируя» их. В fr. 7 Ρ персонаж Как описывается по–эвгемеровски как лидер силы, которая, когда он пытался наезжать на греческих поселенцев на земле Рима, была уничтожена Геркулесом. Это можно сравнить с усилиями Макра по очищению римских легенд от мифичности.
Как также предлагает Петер, описание Дионисием переговоров сабинских женщин с Титом Тацием (Dion. Hal. Ant. Rom. 2,45f.) в конечном итоге восходит к Геллию. Он заключает это из сравнения fr. 15 Ρ с отрывком у Дионисия. Fr. 15 Ρ (у Авла Геллия)представляет собой отрывок из речи, которую Герсилия держала от имени сабинянок перед Титом Тацием. У Дионисия сабинские женщины идут к царю сабинов, чтобы стать посредницами и положить конец сражениям, которые велись из–за них. Однако у Ливия (1,13,1-5) женщины бросаются между боевыми сторонами, чтобы положить конец спору. В сообщении Дионисия вмешательство сабинянок в отличие от версии Ливия интерпретируется как гражданский государственный акт. Здесь легенда также рационализирована, и рационализация, очевидно, уже была разработана Геллием. Макр также описывает смерть Тита Тация в контексте упорядоченного государственного судопроизводства (fr. 4 [= 5 P]). Два историка, по–видимому, преследовали аналогичные цели, и здесь также было представлено, что Дионисий был обязан своим изложением Макру, который взял его у Геллия. К Геллию также, похоже, восходят усилия хронологически понять время царей, к которым трудам присоединился и Макр (Gellius frr. 11.18 P).
Итак, Геллий и Макр во многих отношениях преследовали общие интересы. Макр нашел в Геллии подходящего предшественника, чьи антикварные исследования и рационализм он одобрял и продолжил. Поэтому, Макр непосредственно стоит в традиции антикварной историографии 2‑го века до н. э.

Тит Ливий и Дионисий Галикарнасский

Термин «цитата», используемый в настоящей работе, требует разъяснения. Дословно воспроизведенный текст Макра встречается только у грамматиков Нония и Присциана. При этом речь идет о шести коротких фрагментах из анналов Макра, а также об одном предложении из речи «За этрусков» и другом из письма сенату. Эти цитаты очень мало говорят о содержании работы Макра. В других случаях мы имеет лишь парафразы, найденные у Ливия, Дионисия, Цензорина, Макробия, в Origo gentis Romanae, но также обозначаемые как ‘цитаты’.
Ливий и Дионисий — два самых важных свидетеля для макровой исторической работы. Фрагменты Макра распределены у Ливия в книгах 4-10. В первых трех, а также в 21‑й и в следующих ссылки на Макра отсутствуют полностью. Так как, однако, ливиевы книги 11-20 потеряны, мы не знаем, до какой книги конкретно Ливий использовал Макра. Дионисий утверждает, что одной из целей его прооймия является раскрытие его источников (1,1). В дополнение к некоторым греческим авторам он также назначает в качестве своих предшественников писавших по–гречески Фабия Пиктора и Цинция Алимента, но выделяет их отдельно, поскольку они занимались тем периодом, который он отразил лишь суммарно (1, 6, 2). Затем в 1,7,3 он ссылается на свои фактические источники: Катона, Фабия Максима, Валерия Антиата, Лициния Макра, Элия Туберона, Геллия и Кальпурния Писона, чьи труды он сравнивает с греческими хронографиями.
Фабий Пиктор не причисляется к настоящим «анналистам». Однако в полностью сохранившихся книгах Дионисия он цитируется чаще всех и с названием имени (восемь раз), за ним следуют Макр с шестью (точнее с семью) цитатами, Геллий и Писон с шестью, Катон с пятью, Цинций Алимент с четырьмя и Валерий Антиат и Элий Туберон каждый с одной цитатой. Цитаты Макра распределены по книгам 2-7. В первой декаде Ливия Макр выступает в качестве наиболее цитируемого информатора. Ливий цитирует или его, или libri lintei восемь раз, Кальпурния Писона и Фабия Пиктора по пять раз каждого, Клавдия Квадригария четыре раза, и Валерия Антиата и Элия Туберона по два раза каждого.
Однако эти поименные упоминания Макра и других историков у Ливия и Дионисия это только подробности, дополнения, варианты или отклонения. Вот обзор фрагментов Макра у Ливия:
Подробности и дополнения:

Fr. 13 (= 9 P; Dion. Hal. Ant. Rom. 5,47,3)

Согласно Макру, овация состоялась впервые в 503 году до нашей эры

Fr. 16 (= 13 P; Liv., 4, 7, 12)

Макр цитируется как информант для консулов ​​444 года до нашей эры

Fr. 19 (= 15 P; Liv., 4, 20, 8)

Косс был согласно veteres annales, libri magistratuum и макровым libri lintei в 428 г. консулом

Fr. 21 (= 17 P, Liv. 9,38,16)

Макр приводит еще одну причину дурного предзнаменования

Варианты и отклонения:

Fr. 4 (= 5 P; Dion. Hal. Ant. Rom. 2,52,3)

Дионисий упоминает отклоняющийся вариант Макра о смерти Тита Татия.

Fr. 7 (= 10 P; Dion. Hal. Ant. Rom. 5,74,4)

Вариант Макра о происхождении римской диктатуры.

Fr. 14 (= 11 P; Dion. Hal. Ant. Rom. 6,11,2)

Макр и Геллий ошибочно пишут, что Тарквиний Гордый лично участвовал в битве при Регилльском озере.

Fr. 12 (= 8 P; Dion. Hal. Ant. Rom. 4,6,4)

Время прибытия Тарквиния Приска в Рим, у Геллия в первый год правления Анка Марция, у Макра в восьмой.

Fr. 15 (= 12 P; Dion. Hal. Ant. Rom. 7, 1, 4)

Геллий, Макр и другие ошибочно называют Дионисия тираном Сиракуз под 492 г. до нашей эры.

Fr. 18 (= 14 P; Liv. 4,23,1)

Под 434 г. до н. э. источники указывают различных консулов и трибунов с консульской властью; Ливий цитирует Макра для одной из консульских пар.

Fr. 20 (= 16 P; Liv. 7, 9, 4)

Макр ошибочно обозначает Т. Квинкция Пена как диктатора для проведения комиций.

Fr. 22 (= 18 P; Liv. 9.46,3)

Относительно должностей Гн. Флавия до его эдилитета Макр дает другую информацию, чем другие источники.

Fr. 23 (= 19 P; Liv. 10, 9, 10)

Кв. Фабий Максим, согласно Макру и Туберону был эдилом 299 г. до н. э., а Писон называет в этом году других эдилов.

Авторы источников упоминаются только в том случае, если Ливий или Дионисий отклоняются от них, если они расходятся между собой, или если цитирующие лица добавляют из них особую информацию, однако они не перенимают их изложение целиком. Но так как Ливий и Дионисий цитируют только более ранних историков и не используют внелитературные источники, можно предположить, что они значительно обрабатывали своих предшественников. Однако их весьма спорадический и бессистемный способ цитирования обычно не оставляет места для угадывания того, насколько точно они связывают друг с другом свои источники и насколько они зависимы от них.
Тем не менее мы можем предположить, что Макр был одним из самых важных источников Ливия и Дионисия, и на первый взгляд кажется очевидным, что он непосредственно использовался этими авторами. Тем не менее, это ставится под сомнение Клотцем. Последний выступает за то, что Ливий начиная с третьей книги в основном выписывал из Туберона, в работе которого уже были обработаны два предыдущих изложения. Этими более ранними изложениями были работы Макра и Антиата. Хотя они были частично просмотрены самим Ливием, они не были его основными источниками. Кальпурний Писон и Клавдий Кадригарий также использовались лишь в качестве вспомогательных источников. Это следует принять и для Дионисия. В случае с Ливием Клотц видит доказательство своего тезиса у Liv. 4,23,1 (Макр, fr. 18 [= 14 P]), 4,7,1-12 (Макр, fr. 16 [= 13 P]) и обосновывает его дублетами в 9‑й книге: для Дионисия Клотц раскрывает его зависимость от Туберона из того обстоятельства, что его изображение в 5, 7 и 5, 53-57 было окрашено событиями заговора Катилины, и были обнаружены другие намеки на времена Цицерона и Цезаря. Это говорит о том, что Туберон был источником, который был лично близок к Дионисию. Кроме того, сравнение Dion. Hal. Ant. Rom. 11.62 с Liv. 4,7 показывает, что у обоих авторов были одинаковые источники.
Наиболее слабыми являются аргументы Клотца в случае с второй Самнитской войной в девятой книге Ливия. Предположение, что дублеты были введены не только Ливием, но уже его источником, лишено всякой основы. Кроме того, схема, по которой Туберон обрабатывал Макра и Антиата в 9‑й книге, оказывается весьма сомнительной: именно Антиат никогда не цитируется ливием во второй пентаде его работы вообще. Эта схема переносится только из положения дел в Liv. 4,23, 1.
Для Liv. 4,23,1 Клотц признает, что сам Ливий помимо своего основного источника просматривал также Туберона, Макра и Антиата. Что касается источников Дионисия, то можно спросить, можно ли считать, что реминисценции из цицероно–цезаристского времени в целом и заговора Катилины в частности означают, что Туберон был главным источником Дионисия. Во–первых, мы не можем с уверенностью сказать, что даже Антиат не принимался в расчет для этого времени, а во–вторых, источник, который включал эти намеки, мог быть только одним источником среди нескольких.
Давайте сравним Dion. Hal. Ant. Rom. 11,62 с Liv. 4,7,1-12. Эти два раздела идентичны в подробностях, за исключением того, что Ливий приводит дополнительный вариант в 4,7,2 и упоминает в 4, 7, 4-7 посольство из Ардеи. По словам Клоца, упоминание об этих неудачных переговорах с ардеатами противоречит представлению Макра, что договор был заключен. Следовательно, 4,7,4-7, происходит из другого источника, из Валерия Антиата. Можно добавить, что и вариант в 4,7,2 указывает на второй источник у Ливия. По словам Клотца, Ливий не связал Макра и Антиата самостоятельно, но нашел комбинацию уже у Туберона. Кроме того, расхождения между источниками в отношении трибунов с консульской властью и консулов, упомянутые Ливием и Дионисием, приводят Клотца к тому факту, что общее изложение уже связало два источника. Действительно поражает, что Ливий и Дионисий указывают на расходящиеся источники в одном и том же месте.
Это говорит о том, что они уже нашли это обсуждение источников у своего донора. Но это не обязательно приводит к выводу, что Туберон был этим донором. Им вполне мог быть и Макр, поскольку упоминание о разных источниках уже могло быть и у него. Замечание о том, что в annales prisci упоминаются только трибуны с консульской властью, вполне может исходить от Макра, который и у Ливия в 4,23,1 указывает на то, что он отклонился от старой традиции. Поэтому представляется более очевидным, что основным источником Ливия и Дионисия был Макр, причем Ливий дополнял этот источник сообщениями из вспомогательного источника. Для понимания этого места не требуется более двух источников.
Ни из одного из упомянутых Клотцем отрывков окончательно не следует, что Туберон соединил Макра и Антиата в своем сообщении. При этом теория Клотца, согласно которой Туберон был основным источником Ливия и Дионисия, и использовал Макра и Антиата лишь в качестве второстепенных источников, также лишена основы. Именно сравнение Liv. 4,7 с Dion. Hal. Ant. Rom. 11,62 дает понять, однако, что Макр здесь, вероятно, был главным источником для обоих авторов и использовался ими непосредственно.

Косвенные цитаты

В гораздо большей степени, чем с Ливием и Дионисием, ставится вопрос, цитируют ли Макра другие авторы напрямую. Все они принадлежат к более позднему периоду и отделены от Макра минимум тремя столетиями: De die natali Цензорина датируется 238 годом нашей эры, Макробий писал в конце IV века нашей эры, а Иоанн Малала, наконец, жил в Византии VI века нашей эры. Более конкретный случай - Origo gentis Romanae. Оно возникло в своем настоящем виде также только в IV веке, но изначально восходит к научному сборнику периода Августа.
При этом временном расстоянии мы всегда должны спрашивать себя, уцелела ли работа Макра и могла ли она просматриваться напрямую, а также каким образом знание его работы могло быть сохранено и передано.
Мы можем приблизиться к этому вопросу, если поближе рассмотрим цитаты. Это в основном коллективные цитаты, в которых помимо Макра упоминаются другие авторы и варианты по одной и той же теме. Особенно интересны в этом отношении два фрагмента Макробия и цитата Цензорина. Цензорин упоминает Макра в связи с римским разделением на месяцы наряду с Фенестеллой, противовпоставляя им Юния Гракхана, Фульвия, Варрона и Светония. Макробий приводит ряд мнений о введении високосного месяца. называя помимо Макра также Валерия Антиата, Варрона, Семпрония Тудитана, Кассия и Фульвия.
У обоих макров фрагмент включен в длительное обсуждение римского года (Macr. Sat.1,12-14, Cens. De natali 1,20, 1,22,9-17), которое обнаруживает те же самые элементы. Оба рассматривают 10-и 12‑месячный год, отдельные месяцы, деление, их неправильное использование, окончательную реформу Цезаря и подтверждают свои высказывания многочисленными цитатами. Это говорит о том, что Макробий и Цензорин уже имели перед собой некую доксографическую работу, в которой были собраны эти свидетельства. Исследование источников для этой роли обычно привлекает внимание римских ученых, по преимуществу М. Теренция Варрона. Следовательно, Варрон проредил бы для своих Antiquitates rerum humanarum историков и антикварных исследователей республиканского времени и создал для будущего почти неисчерпаемый источник знаний. Привлекался ли при этом сам Варрон более поздними авторами, или они просто использовали основанную Варроном антикварную традицию, еще предстоит увидеть.
Вторая цитата Макра у Макробия также является частью более длинного раздела с тремя различными вариантами: паренталия для Акки Ларенции (Sat. 1,10,11-17). Согласно первому варианту, она была проституткой во времена Анка Марсия и была обещана в награду храмовым стражем Гераклу, если бы он проиграл ему в кости. Геракл выиграл и тем самым доставил Акке богатого Каруция как мужа. После его смерти Акка завещала свое состояние римскому народу и отмечается за это праздником. Второй вариант происходит от Катона: он описывает Акку как богатую проститутку, которая оставила римскому народу после своей смерти земли, за что была удостоена Parentatio. Наконец, по словам Макра, Акка была женой Фаустула, которая позже вышла замуж за богатого Карутия и завещала его наследство Ромулу, поэтому именно для нее была создана паренталия.
Эти различные рассказы об Акке Ларенции часто встречаются у других авторов: Варрон, Веррий Флакк, Плутарх, Авл Геллий и Сервий упоминают об Акке разные варианты. Как показывает цитата Варрона у Тертуллиана (Ad nat. 2,20,1), уже Варрон знал Акку Ларенцию как кормилицу близнецов, и как блудницу храма Геракла. Он, получается, первым упомянул оба варианта бок о бок и, в свою очередь, является (прямым или косвенным) источником для всех последующих авторов, которые также сообщают оба варианта.
Сравнение макровой цитаты в Origo gentis Romanae 19,5-7 (= fr. 1) с Дионисием (Ant. Rom. 1,77,1) и Плутархом (Rom. 4,2) позволяет сделать вывод также о доксографической традиции, которая объединяла уже несколько вариантов. Во всех трех случаях помимо Марса как отца близнецов Ромула и Рема им в качестве варианта назван и Амулий, причем эта версия в Origo приписывается Макру. Как для Origo, так и для Дионисия и Плутарха Варрон, согласно исследованиям, ставится под сомнение как прямой или косвенный источник.
Наконец, для второй макровой цитаты в Origo (OGR 23,5 = fr 3) находятся параллели у Дионисия (Ant. Rom. 1,87), Плутарха (Rom. 10,1-2) и у Сервия(in Aen. 6,779). Смерть Рема была, как указывает Сервий, рассказана тремя разными способами. Рем был убит в битве, которая разразилась после ауспиций, либо солдатами Ромула, либо самим Ромулом, либо Целером. Как указывает цитата из Origo, у Макра Рем был убит солдатами, а не Ромулом.
По–видимому, Варрон, похоже, достиг ключевой позиции в передаче историографической и научной республиканской литературы имперской эпохе. Он собрал огромное множество материалов, которые могли бы использовать более поздние авторы.

Origo gentis Romanae

Поскольку Петер исключил два фрагмента Макра из Origo gentis Romanae (Fr. 1 и 3) из своего собрания фрагментов, их включение и обсуждение здесь требуют некоторых вводных замечаний и объяснений.
Origo — это анонимное сочинение, которое вместе с анонимным Liber de viris illustribus и Liber de Caesaribus Аврелия Виктора сохранилось в двух кодексах 15‑го века. Эта трилогия содержит мозаичную картину римской истории от Януса и Сатурна до 360 г. н. э., где Origo охватывает римскую предысторию до смерти Рема. По словам Момильяно, корпус был отредактирован вскоре после 360 г., так как редактор не дополнил сочинение Виктора следующими императорами (в отличие от эпитомы Liber de Caesaribus, появившейся в конце четвертого века). Итак, эта трехчастная работа, написанная во второй половине 4‑го века нашей эры, может быть понята как языческий вклад в современную битву идей, поскольку она связывает Рим IV в. н. э. с языческими мифическими ранними днями Рима.
Кроме того, редактора корпуса также должно отделять от авторов этих трех частей, как показывают дополнительно прикрепленные к Origo и Liber de viris illustribus предисловия. Они дают исчерпывающую информацию о содержании, ведут от одной работы к другой и обращают внимание на противоречия.
Origo не существует у нас в оригинале. Оно было переработано в первых пяти главах одним из специалистов по Вергилию, который заменил цитаты историков на основе вергилиеа реферата. Сокращения в тексте также указывают на редактирование. Наконец, в титуле Origo названы три автора источников (Веррий, Вераций и Варрон), которые впоследствии больше не встречаются.
Однако главы 6-23 по–прежнему сохраняют первоначальный характер произведения. Следует отметить, что Origo, в отличие от Ливия и Дионисия Галикарнасского, приводит многочисленные варианты к отдельным высказываниям и всегда приводит эти цитаты с указанием на соответствующего автора. В целом можно найти цитаты из 27 римских авторов, все из которых относятся к доавгустову периоду. Origo представляет собой сокровищницу фрагментов историков, и возникает вопрос, почему их проигнорировал Петер. Причина может быть найдена в его собственном исследовании и издании Origo. Согласно Петеру, Origo состоит из поддельных цитат, и это он пытался доказать в своем издании: «Мое намерение теперь состоит в том, чтобы показать, что имена цитируемых исторических авторитетов были придуманы; однако, в конце концов, сочинение заслуживает внимания как литературное явление отступающего от истины времени… ». Автор IV века нанизал бы на свой опус выписки из Дионисия и из других антикварных писателей и приписал бы эти фрагменты «несмотря на лучшее знание» фальшивым республиканским сочинителям, которых сам он не видел. Проверка цитируемых авторов показала, что они не сообщали то, что им приписывало Origo.
Более внимательное изучение цитат не может поддержать тезис о фальсификациях, который в конечном итоге восходит к Нибуру. Как указывает Момильяно, некоторые цитаты доказаны как правильные. То, что мы не можем проверить большинство других цитат, не удивительно из–за незнания о большинстве республиканских авторов. В научном антикварном собрании вроде Origo также приходится ожидать неизвестные варианты, которые появляются здесь впервые.
Хотя недавние исследования подтверждают, что Origo не является продуктом фальсификатора цитат, мнения в отношении времени происхождения, авторства и уровней обработки все еще значительно расходятся. Момильяно датирует оригинал Origo августовыми временами. Сравнение с Дионисием показывает, что оба текста основаны на аналогичных источниках, что предполагает общий фон. Однако Момильяно не хочет знать отдельного автора, но говорит об «августовых справочниках». Шмидт делает еще один шаг и называет Веррия Флакка наиболее вероятным кандидатом на авторство Origo. Сочинение — интересный пример антикварной мифистории. Фриер также отстаивает Веррия Флакка как автора, в то время как Ричард скептичен и как и Момильяно относит компиляцию к августовой эпохе. Д’Анна, с другой стороны, помещает оригинал Origo в юлиево–клавдиев период или во 2‑е столетие нашей эры.
Хотя история возникновения Origo может быть реконструирована только лишь в общих чертах, все же можно обобщить наиболее важные элементы: поскольку все цитируемые авторы писали до Августа, кажется естественным предположить создание первой версии сочинения немного позже, то есть при Августе. Доксографический характер, который отказывается от линейного сюжета в пользу списка разных вариантов, предполагает автора, интересующегося антикварством. В более поздние времена текст, очевидно, был отредактирован комментатором Вергилия, что наиболее близко соответствует среде 4‑го века нашей эры, времени Сервия и Макробия. Однако самым важным результатом исследований Origo является то, что цитаты являются реальными. Обсуждение фрагментов Макра из Origo в этом выпуске покажет, что они хорошо вписываются в рамки других цитат и чрезвычайно полезны для понимания работы Макра.

Плиний

В 32‑й книге «Естественной истории» Плиний упоминает под именем Лициния Макра две цитаты, которые не были включены в собрания фрагментов Рота, Краузе и Петера:
«Persons when poisoned by the sea–hare smell strongly of the fish–the first sign, indeed, by which the fact of their having been so poisoned is detected. Death also ensues at the end of as many days as the fish has lived: hence it is that, as Licinius Macer informs us, this is one of those poisons which have no definite time for their operation» (§ 9).
«According to Licinius Macer, the muræna is of the female sex only, and is impregnated by serpents, as already mentioned; and hence it is that the fishermen, to entice it from its retreat, and catch it, make a hissing noise in imitation of the hissing of a serpent. He states, also, that by frequently beating the water it is made to grow fat, that a blow with a stout stick will not kill it, but that a touch with a stalk of fennel- giant is instantly fatal» (§ 14).
Кроме того, Макр представлен в индексе авторов к 32‑й книге на первом месте. Его имя также можно найти в индексах для книг 19, 21, 22, 28, 29 и 30. В тексте, однако, нет дальнейших цитат.
Хотя Плиний цитирует других историков (Фабия Пиктора, Кассия Гемину, Кальпурния Писона, Валерия Антиата), подлинность цитат Макра со времен Краузе подвергается сомнению. Зоологическое содержание двух фрагментов привело к предположению, что там, где называется Лициний Макр, возникает путаница с поэтом августова периода Эмилием Макром, который вслед за Никандром писал дидактические поэмы (Ornithogonia, Theriaca, Alexipharmaca). Он также упоминается самим Плинием в индексах источников книг 9, 10, 11 и 17.
Что касается предполагаемых цитат Макра в 32‑й книге, Плиний уже описал в девятой книге (§ 76) совокупление мурен со змеями (откуда и «как уже упоминалось» в 32,14). В индексе источников 9‑й книги числится не Лициний, а Эмилий Макр. Более важным является тот факт, что существует параллель с Никандром как с совокуплением мурен со змеями, так и с описанием морских зайцев (мурены: Theriaca 823-7, морские зайцы: Alexipharmaca 465-94). Факт, что Эмилий Макр немало опирался на Никандра, видно и из заглавия одного из его стихотворений (Theriacon), и из примечание Квинтилиана (Inst. Ori 10,1,56: Nicandrum frustra secuti Macer atque Vergilius?). Поэтому можно считать доказанным, что если в 32‑й книге (и, вероятно, также в книгах 19, 21, 22, 28, 29 и 30) цитируется не наш Лициний Макр, то это или промах самого Плиния или ошибки переписчиков. В 28‑й книге также может возникнуть путаница с Лицинием Муцианом, который цитируется в § 29, но не указан в индексе источников. Там перед Лицинием Макром стоит Сервий Сульпиций, который цитируется в § 26. Согласно Брунну (Плиний упоминает авторов в индексе в том порядке, в котором он затем использует их в тексте), Муциан хорошо поместился бы вместо Макра.

Quellenforschung

Во второй половине XIX века, особенно в Германии, преобладало научное направление, которое ставило себе задачей изучение древних историков на предмет их источников. Суть заключалась в том, чтобы анализировать, каким источникам Ливий и Дионисий Галикарнасский точно следовали и в каких местах.
В этой главе речь идет не столько о том, чтобы изложить и обсудить результаты исследования источников, сколько о критической оценке методических действий. Критика основана на следующих трех моментах:
— Einquellentheorie
— Критерии распределения материала
— Проблема политической пропаганды
Einquellentheorie, основанная Ниссеном, является предпосылкой для всего исследования источника. Она предполагает, что Ливий и Дионисий следовали только нескольким и поздним источникам. Однако даже эти авторы не сравнивали бы и не перерабатывали их во что–то новое, а следовали бы за более длинными отрезками одного из главных источников и использовали бы других историков лишь для контроля. Из этой предпосылки исходила возможность разобрать Ливия и Дионисия в их источниках. Люси добавляет: «Убеждение, что история Ливия состоит почти полностью из серии выдержек, взятых у нескольких поздних историков, побудила многих попытаться создать полнометражные портреты писателей вроде Валерия Антиата, Клавдия Квадригария и Лициния Макра, основанные на распределении источников у Ливия».
Этот процесс разделения на части использовали после Ниссена, прежде всего, Ницш и Зольтау для Ливия и Бокш для Дионисия. Зольтау переносит теорию, разработанную Ниссеном для четвертой и пятой декад, на первую декаду, и видит в Писоне, Макре, Валерии Антиате и Тубероне основные источники Ливия. Клотц также придерживается традиции Ниссена и предполагает, что Ливий следовал одному главному источнику, но он воздерживается анализировать текст Ливия в его отдельных частях. Для первой декады, что важно для Макра, он приходит к выводу, что вначале основным источником был Фабий Пиктор, которого с третьей книги заменил Туберон, обработавший Макра и Антиата. И Огилви в своем комментарии к первой пентаде Ливия исходит из целевых установок более старых исследований. Ливий, по его мнению, следовал только трем основным источникам: Туберону, Валерию Антиату и Макру. С другой стороны, он пренебрегал Фабием Пиктором из–за незнания греческого языка и знал Писона только через Валерия Антиата. Там, где он все же называл бы обоих, это были бы просто «оброненные имена». Огилви также считает возможным доказать три основных источника в тексте Ливия. Что касается Макра, он утверждает, что его заявленная цель — выделить в ливиевом тексте «связное целое лициниева материала».
Однако, если мы более подробно рассмотрим принцип Einquellentheorie, выясняется, что он стоит на очень слабых ногах и что изыскание источника часто начинается с ложных предположений. Лайстнер неоднократно указывал на то, что предположение о том, что Ливий всегда следовал одному источнику, совершенно произвольно: «Наиболее произвольной является школа мысли, которая делает аксиомой то, что Ливий, и в этом отношении древние историки вообще, всегда следовали за одним из главных предшественников и только здесь и там добавляли элементы, взятые из других писателей». Более того, нет оснований исключать более древних анналистов вроде Фабия Пиктора, Катона или Писона. Напротив, предполагается, что Ливий использовал разные источники и заранее сравнивал их. Это делает невозможным извлечь из Ливия целые разделы его источников. Тем самым исследование источников лишается важного краеугольного камня.
Объем ливиева труда также делает маловероятным, что он выписывал лишь некоторые немногие источники: Более поздние историки вроде Клавдия Кадригария, Валерия Антиата и Элия Туберона не были столь подробны, как Ливий. Квадригарий рассматривал период от галльского нашествия до 137 до н. э. в девяти книгах (Ливий в 51), Антиат охватил период 509-136 до н. э. в девятнадцати (Ливий в 54), а Туберон достиг первой Пунической войны в 9‑й книге (Ливий в 18‑й).
Кроме того, тщательные оценки источников в конечном счете мало способствуют пониманию как Ливия, так и его источников. С одной стороны, Ливий деградирует до простого переписчика. С другой стороны, поскольку исследования источников часто останавливаются при распределении и не исследуют лежащих в основе авторов, мало что получается для оценки этих историков. В основном подтверждается лишь предвзятая картина у анналистов.
Тем самым назван еще один весомый методологический недостаток, которым страдает изыскание источника. Этот недостаток касается критериев, по которым отдельные части в Ливии и Дионисии выделяются авторам–источникам. Критика источников, как правило, с самого начала знает, как выглядят используемые источники, и тем самым вступает в порочный круг. Исследователи источников имеют предварительно сформированную картину того, что они ищут, и, следовательно, хотят найти именно это.
В случае с Макром можно очень хорошо представить эту процедуру. Изыскание истчника основано, как показано выше, между прочим, в том числе на предположении, что римские историки преследовали в своих работах политическую предвзятость. Макр был для исследователей источников демократическим историком, который безоглядно переносил в свою работу собственные политические взгляды. Бокш выражает это очень четко: «Quis est …, qui dubitet, quin Licinius, utpote qui tanto studio contentioni partium ipse interesset, etiam in rebus enarrandis partium studiosus fuerit?» Согласно Ницшу, Зольтау и Клотцу, демократическая позиция Макра также определяла его точку зрения на прошлое. Отсюда политическая установка автора становится волшебной палочкой, с помощью которой у Ливия и Дионисия можно искать остатки его работы. Критерии вытекают не из самой работы, но приносятся в текст извне. Порочный же круг состоит в том, что по–видимому любое дружелюбие к плебеям Ливий и Дионисий относят к Макру, так как он был якобы демократом, хотя ни в каком из фрагментов Макр им не выглядит.
Теперь мы можем спросить себя, мыслима ли вообще политическая пропаганда в Риме. Изыскание источника предполагает, что римское общество разделялось на две партии — аристократическую и демократическую. Однако эта схема была опровергнута недавними исследованиями. Политические противоречия в Риме, очевидно, никогда не приводили к прочным группировкам. В то же время представление интересов имело место в широкой сети отношений, в том числе клиентура, amicitia или покровительство в суде. Тем не менее, если источники говорят об оптиматах и популярах, то они отличаются лишь политическими методами. Популярский метод был средством политики нобилитета, который никогда не подвергал серьезному сомнению правление аристократии.
Если в изображениях Ливия и Дионисия все же обнаруживаются многочисленные упоминания о событиях недавнего прошлого, то эти анахронизмы и проекции в прошлое объясняются другим явлением. Римские историки рассматривали, прежде всего, раннереспубликанскую сословную борьбу как предтечу позднереспубликанских политических столкновений.
Они исходили, например, из того, что трибун 5‑го столетия действовал как и трибун 1‑го века. Это, конечно, искажало их изложения не в смысле политической тенденции, а в попытке уладить и понять историю. Опять же, критерий вероятности и достоверности играл, пожалуй, значительную роль. Исторические фигуры, которые действовали по известным читателю образцам (трибун как демагог и т. д.), получали убедительность. При этом речь идет об образе действий, который был общим для многих республиканских историков. Поэтому его можно использовать для оценки этого поколения историков в целом, но не как характерную черту отдельного автора.
Поэтому анахронизмы римских анналистов не являются политически обусловленными. Мысль, что Макр написал «популярскую историю», — это современная конструкция, которая не может быть доказана. В результате невозможно расширить набор фрагментов, чтобы включить отрывки из Ливия или Дионисия Галикарнасского в виде пассажей просто потому, что они имеют предполагаемую политическую «направленность».

Глава 4: Язык и форма

Состав, объем и название произведения

Если кто–то хочет определить экономию и продолжительность работ республиканских анналистов, тот увидит, что перед ним стоят различные проблемы: с одной стороны, это связано с фрагментарным состоянием традиции. Анналистика до Ливия дошла до нас лишь в мелких фрагментах, которые не дают информации о содержании работ. Более поздние авторы, цитирующие республиканских анналистов, часто не указывают номер книги, особенно Ливий, Дионисий Галикарнасский и Плутарх, которые являются одними из главных свидетелей многих из своих предшественников. Напротив, в цитатах грамматиков часто встречаются ссылки на номера книг, но сами фрагменты нельзя классифицировать исторически, потому что грамматики обычно воспроизводят только отдельные предложения, вырванные из контекста. Только в антикварных произведениях Плиния, Авла Геллия, Цензорина, Макробия и Origo gentis Romanae иногда упоминаются ссылки на датируемые фрагменты. Следовательно, мы обладаем некоторыми скудными подсказками по планировке этих работ, но не систематическим описанием.
Доримская история, по–видимому, играла значительную роль у древних анналистов: у нас есть четыре фрагмента Пиктора (fr. 1 Chassignet; frr. 1.3.3A.4 Ρ = 2.3.4.5 Chassignet), четыре из работы Цинция Алимента (fr. 1.2 Ρ = 1.2 Chassignet, OGR 17,3, 18,1) и восемь из труда Кассия Гемины. Мы знаем также, что у Кассия Гемины Ромул и Рем появились только во второй книге (fr. 11 P). Наконец, нам также известно, что Постумий Альбин написал отдельную книгу «De adventu Aeneae» (fr. 3 Ρ = 2 Chassignet, OGR 15.4). Следовательно, обширные описания времени ante urbem conditam были не редкостью.
Однако предположение, что Фабий Пиктор посвятил свою книгу этому периоду, должно оставаться гипотезой. Ссылки на книги его работы очень скудны: Origo gentis Romanae цитирует Фабия из первой книги касательно истории основания города (OGR 20,1). Для царских времен, однако, не хватает дальнейших данных. Только у Авла Геллия (Noct. Att. 5,4,3) есть еще один номер книги работы Фабия. Речь идет о первом плебейском консуле (367 г.) из четвертой книги. Однако из анекдота Геллия видно, что он говорит о латинском тексте, в то время как Фабий Пиктор, как известно, составил греческую работу. Поэтому возникает вопрос, кому именно нужно приписать эту цитату. Петер, Мюнцер, Фриер и Форсайт приписывают ее анналам, написанным на латыни Фабием Пиктором, который писал во втором веке до нашей эры. То, что латинские анналы существовали, видно у Цицерона (De divin. 1,43), чье выражение in Fabii Pictoris Graecis annalibus имеют смысл только в том случае, если были и латинские летописи, а также другие фрагменты, приведенные у Фабия, которые, очевидно, должны были происходить из латинской работы. Этот Фабий обычно отождествляется с Фабием Пиктором, упомянуым Цицероном (Brutus, 81), который был одним из молодых ораторов при жизни Катона, и был et iuris et litterarum et antiquitatis bene peritus. Напротив, Фриер и Форсайт идентифицируют этого Фабия Пиктора с внуком древнейшего римского историка Н. Фабия Пиктора. В дополнение к исторической работе он также написал Commentarii Juris Pontificii. О характере этой исторической работы мнения различаются: была ли это собственная работа или перевод греческого Фабия? Петер считает возможным, чтобы младший Фабий перевел старшего, и его поддерживают Момильяно и Ганелл, тогда как Фриер и Форсайт выступают за самостоятельную работу. Наконец, можно представить себе, что другой автор, который нам неизвестен, мог сделать перевод, и он продолжал распространяться под именем Пиктора.
Прояснению этой проблемы здесь не место. Разумеется, в этот момент многое можно сказать о переводе работы старшего Фабия Пиктора, поскольку книга, вероятно, была произведением известного автора, если Геллий посвятил ей свой собственный анекдот. Но это больше относится к древнейшему анналисту, чем к неясному Пиктору из 2‑го века до нашей эры. Если это предположение верно, мы имеем еще один ключ к содержанию работы Фабия. 367 год войдет в четвертую книгу.
Обратимся теперь к Origines Катона: краткое описание содержания его работы происходит из биографии Корнелия Непота. Работа Катона состояла из семи книг и продолжалась со времени царей до собственного времени Катона. В первой книге обсуждались цари, во второй и третьей происхождение италийских народов и городов, в четвертой первая пуническая война, в пятой война с Ганнибалом и в шестой и седьмой последующее время до претуры Сервия Гальбы в 149 г. Однако при сравнении с показаниями самих фрагментов это описание Непота вызывает проблемы. Первая книга Катона включала в себя не только время царей, но и период ante urbem conditam (frr. 4-14 Ρ = frr. 1.4-12.14.15 Chassignet) и, по–видимому, раннюю республику, по крайней мере, до 458 г. (fr. 25 Ρ = fr. 1.26 Chassignet). Четвертая книга была не только о первой пунической войне, но и о начале второй (Fr. 84 P = Fr. 4,9 Chassignet) и даже о событиях после Канн (Fr. 86. 87 Ρ = Fr. 13.14 Chassignet). Пятая книга включала не только оставшуюся часть Второй Пунической войны, но и, согласно цитате Геллия, приводящего родосскую речь Катона, она доходила 167 г. (fr. 95 Ρ = fr. 5.3 Chassignet). Наконец, комментарии Непота к второй и третьей книгам послужили поводом для дискуссий. В буквальном смысле это означает, что Катон опустил всю предыдущую республиканскую историю Рима примерно с 449 г. до 264 г. в пользу страноведческого описания италийских народов.
Кирдорф же считает, что Катон также обсуждал раннюю республику. На основе fr. 36 Ρ (= Fr. 2.5 Chassignet) и Liv. 34,5,7ff. он приходит к выводу, что во второй книге была подробно представлена ​​галльская катастрофа, что является важным событием в истории Рима. Fr. 71 Ρ (= Fr. 3.4 Chassignet), который происходит из третьей книги, также следует понимать в связи с Пирровой войной, так как город Регий в обсуждаемом здесь Бруттии был тогда в руках римлян. Кирдорф приходит к выводу, что этнографические описания Катона были просто экскурсами в историческом докладе. Книги вторая и третья не были географически разделены на отдельные народы, но имели непрерывное историческое изложение, которое было дополнено региональными исследованиями. Здесь можно добавить, что fr. 69 Ρ (= Fr 3,1 Chassignet) указывает, что Катон сообщал историю Капуи в связи с событиями в римской истории: «Но насколько по–другому у М. Катона! Он признает, что Капуя была основана от тех же этрусков и сразу после Нолы; однако [он говорит, что] Капуя стояла, прежде чем была захвачена римлянами, около 260 лет». это тоже указывает на то, что Катон не полностью настаивает на представлении История раннеримской республики отказалась. Поэтому вместе с Кирдорфом следует предполагать, что работа Катона не разрывалась на совершенно разные части и принципиально не отличалась от работ его писавших по–гречески предшественников и «Анналов» Энния. Тем не менее с территориальными экскурсами в его работе он поставил новые акценты и приоритеты.
Подведем итоги с Фабием Пиктором и Катоном. Обе работы начались задолго до основания города и дошли до настоящего времени. Это также относится к Цинцию Алименту. Катон взял себе эту схему у своих предшественников, как и стремление представить прожитое им время более подробно, чем далекое прошлое. Длину двух работ можно определить только у Катона. Его Origines состоят из семи книг. Вероятно, Пиктор в четвертой книге достиг 367 г. Это может указывать на то, что его работа в целом содержала не более шести или семи книг. Если предположить, что в четвертой или, возможно, в пятой книге он достиг 264 года до нашей эры, то до описания Пунических войн осталось еще две–три книги. Это кажется реалистичной гипотезой, как и согласуется с утверждением Дионисия о том, что Фабий более подробно рассматривал современную историю. Для последних 50-60 лет у него было бы столько же книг, сколько для предыдущих 200-250 лет [1]. Последние две книги у Катона очевидно также были посвящены современной истории. Тем не менее, Катон изобразил римские ранние дни немного глубже, чем Фабий. Первую Пуническую войну он описывал уже в четвертой книге [2]. Его две книги, относящиеся к римской республике, охватывали значительно меньше времени, чем первая книга. Следовательно, изложение не стало более сжатым. То же самое относится и к Фабию, если мы примем вышеуказанную организацию к его произведению. Поэтому кажется разумным предположить, что отдельные книги у обоих авторов содержали все меньше и меньше времени.
Следующая работа, которую следует рассмотреть с точки зрения ее структуры и сравнит с Фабием Пиктором и Катоном — это «Анналы» Энния. Энний написал эпическое произведение, но его характер во многом можно сравнить с историческими произведениями. Как и историки, Энний подробно рассказывал римскую историю с доисторических времен до наших дней. Структура эпоса довольно понятна. Работа включает в общей сложности 18 книг и имеет следующую схему.
Книги 1-3: Царское время: Эней до изгнания Тарквиния.
Книги 4-6: Начало республики до пирровых войн: 250 лет
Книги 7-9: Пунические войны: 60 лет
Книги 10-12: Войны в Греции: 20 лет
Книги 13-15: Сирийские войны
Книги 16-18: Недавние войны
Работа Энния разделялась на триады. Здесь также наблюдается тенденция, при которой ранние книги рассматривали гораздо более длительные периоды времени, чем поздние. Кроме того, загруженность каждой части не имеет принципиальных отличий от Фабия и Катона: первые три триады представляют царское время, раннюю республику и Пунические войны, занимая равное пространство.
На очереди работы историков Г. Кассия Гемины и Л. Кальпурния Писона. Работа Гемины включала как минимум четыре книги. В первой книге он рассматривал события ante Romam conditam (fr. 8 P; OGR 6.7) [3], во второй царское время (fr. 11 P) и раннюю республику как минимум до 281 г. (frr. 16.20.21 P). Четвертая книга называлась Bellum Punicum posterior [sic!] (Fr. 31 P) и продолжалась с 218 до 181 гг. (fr. 37 P). Следовательно, и Гемина охватывал всю римскую историю. Следует также предположить, что ему понадобилось еще две или три книги для отображения своего времени. Из fr. 39 Ρ мы знаем, что его работа доходила как минимум до 146 г. Как и в случае с Фабием Пиктором и Катоном, мы приходим к числу шести–семи книг. Вторая книга охватывает удивительно длительный период почти в 500 лет (около 750-264 гг.). Третья книга, возможно, была посвящена первой Пунической войне. Мы видим, что история Гемины в сжатом виде простиралась до Пирровых войн, а для Пунических войн было столько же места, сколько у Катона. Следовательно, эпоха перед Пуническими войнами занимала по крайней мере четыре книги у Фабия Пиктора, три у Катона и две у Гемины.
Работа Писона имеет аналогичную продолжительность: она включала как минимум семь книг (fr. 36 Ρ = 46 Forsythe). В первой книге рассматриваются Ромул, Нума, Тулл Гостилий и Сервий Туллий (frr. 8,10,13,14 Ρ = 13,17.20.21 Forsythe), во второй был рассказ о событии из 509 года (fr. 19 Ρ = 26 Forsythe). Гн. Флавий (эдил 304 г.) появился в третьей книге (fr. 27 Ρ = 37 Forsythe), а в седьмой Писон достиг 158 г. (fr. 36 Ρ = 46 Forsythe). Однако в более позднем периоде можно найти и датируемый фрагмент: fr. 39 Ρ относится к 146 г. Следовательно, Форсайт подозревает, что Писон написал и восьмую книгу. Он все еще держался в рамках своих предшественников. Что касается структуры работы, то как и у Катона, первая книга Писона охватывала древнюю италийскую историю (frr. 1.2 Ρ = 2,3 Forsythe) и весь царский период. Вторая и третья книги продолжались от начала республики и как минимум до 304 г., возможно, даже до первой Пунической войны. Если мы назначим Пуническим войнам четвертую и пятую книги, то шестая достигала второго века. Следовательно, Писон в изложении периода до и после Пунических войн снова несколько более подробен, чем Гемина, и наполнил им примерно столько же книг, что и Катон, который, вероятно, в конце третьей книги также достиг 264 года. Это опровергает тезис Форсайта о том, что Писон более подробно представил раннюю республику, чем ее предшественники. Разделение Писона до 264 г., по–видимому, в значительной степени соответствует катонову. Возможно, он следовал за Катоном также и для других книг: Катон был в седьмой книге в 149 году, Писон в 158. Если Писон, как и его предшественники, добавил еще две книги, у нас было бы в общей сложности девять книг. В результате работа Писона по–прежнему будет очень похожа на работу его предшественников.
Хотя работы всех римских историков от Фабия Пиктора до Кальпурния Писона имели примерно одинаковые продолжительность и структуру, у Гн. Геллия мы встречаем совершенно другую схему: из работы Геллия цитируются 15‑я (fr. 25 P), 33‑я (fr. 26 P) и 97‑я книги (fr. 29 P). В любом случае размеры его сочинения значительно превосходили всех его предшественников. Геллий пришел к похищению сабинских женщин в третьей книге (fr. 15 P), описал в 15‑й книге события из 389 г. (fr. 25 p), а в 33‑й из 216 года (fr.26 P). Последний датируемый фрагмент (fr. 28 P) относится к 146 г.
Объем работы Геллия лучше всего сравнить с Antiquitates Romanae Дионисия. Дионисий написал римскую историю в 20 книгах до начала Первой Пунической войны. Он посвятил четыре книги временам царей, добравшись до децемвирата в десятой книге и к галльской катастрофы в тринадцатой. Событие 389 г., приведенное Макробием в 15‑й книге Геллия, было бы у Дионисия в тринадцатой или в начале четырнадцатой книги. Геллий в своей работе расширил все периоды римской истории: доримский период, вероятно, включал две книги, все царское время, вероятно, около пяти книг (то есть, возможно, на одну больше, чем у Дионисия, так как у Геллия похищение сабинских женщин происходит в третьей, у Дионисия во второй книге), раннюю республику занимало около 17 книг (десять книг до 389 года, который был в 15‑й книге, еще семь до 264 г., который достигнут в 22‑й книге [Дионисию также потребовалось семь книг]), Пунические войны занимали не менее 11 книг (216 год достигнут в 33‑й книге) и события 2‑го века изложены в неизвестном количестве книг. Это, однако, чистые гипотезы; более точные разделения невозможны.
Преемники Геллия ему не ровня [4]. Они часто отвергали традиционные формы римской историографии и пошли новыми путями. Целий Антипатр ограничился периодом Второй Пунической войной, Семпроний Азеллион продолжил работу Полибия и написал современную историю, и Клавдий Квадригарий начал свою работу только с галльской катастрофы. Все трое, однако, держатся в традициях Геллия, поскольку им требовалось как можно больше книг для более коротких периодов, чем их предшественникам для всей римской истории: Целий написал по меньшей мере семь книг, Азеллион, по крайней мере, четырнадцать, а Квадригарий — по меньшей мере двадцать две.
Последние датируемые фрагменты Клавдия Квадригария относятся к 87-82 гг. (frr. 81-84 P). Следовательно, мы дошли до жизни Макра, который, возможно, был современником Клавдия [5]. Содержание труда Макра очень плохо документировано. Как показывает обзор предыдущей римской историографии, у него были различные способы писать римскую историю. Он мог составить относительно краткий очерк всей римской истории как Пиктор, Катон, Гемина и Писон. Он мог сделать то же самое в большем масштабе, как и Геллий. Или, подобно Целию Антипатру, Азеллиону и Квадригарию, он мог выбрать раздел истории и описать его относительно подробно. Какой вариант выбрал Макр, остается только подозревать. Он отошел от своих непосредственных предшественников, возвращаясь к временам царей, о которых он говорил в первой книге (fr. 1.2 [= fr. 1 P]). Но продолжил ли он свою работу до настоящего времени, неясно. Ливий использует его в первой декаде (последний раз за 299 г.), но не в третьей. Так может быть его работа продолжалась до первой Пунической войны? В двух ссылках на работу Макра из Присциана также возникают некоторые проблемы (fr. 11 [= Fr. 22 P] и 29 [= fr. 20 P]). Согласно Присциану, уже во второй книге Макр обсуждал Пирра, но также написал 16‑ю книгу. В результате работа Макра, несомненно, охватила бы современную историю. Но почему Ливий перестает ссылаться на него с третьей декады? Более того, если бы Макр уже занимался Пирром во второй книге, его рассказ о ранней республике был бы необычно глубоким и сравнимым только с работой Кассия Гемины. Противное, однако, говорит о том, что Макр довольно широко сообщал о времени царей (по крайней мере, о легенде об основании). Frr. 1-7 показывают, что изложение Макра было обширнее, чем у Ливия, и что ему, вероятно, потребовалось более одной книги для времени царей. О ранней республике Макр также писал, очевидно, ежегодные доклады. Однако, доклады с 509 до 299 гг. вряд ли могли уместиться в книге или части книги.
Поэтому многие исследователи прибегают к решению об исключении одного или обоих указаний на книгу как поврежденных в тексте. Мюнцер считает оба утверждения непригодными для использования, а объем работы неизвестным. Огилви, Бэдиан и Фриер, по крайней мере, скептически относятся к заявлению Присциана по второй книге. Фактически по причинам, указанным выше, это количество книг, вероятно, не может быть устойчивым и не должно использоваться для определения содержимого работы.
Тем не менее, Фриер пытается объяснить, почему Макр больше не цитируется Ливием в третьей декаде. Он подозревает, что его работа была недоступна для того периода, потому что она включала только время до lex Hortensia 287 года и последующего подчинения Италии. Макр, как и Целий Антипатр, Семпроний Азеллион и Клавдий Квадригарий обсуждали только часть римской истории, в его случае — предысторию и раннюю республику. Фриер видит более тесную связь с работой Клавдия Квадригария: Квадригарий начал свою работу лишь с галльской катастрофы. Фриер же отождествляет с Клавдием Квадригарием процитированного Плутархом (Num. 1,2) Клодия, который сетовал на неполную и часто фальшивую традицию для времени до 390 года. Вот откуда сам Квадригарий начал только с 390 года. Работа Макра теперь понимается как реакция на критику и изложение Квадригария. Своей работой он хотел отразить нападки Квадригария на плебейские имена в фастах до 390 года и тем самым внести свой вклад в реаилитацию своих предков. Наконец, опровержение аргументов Квадригария служило обращению Макра к неиспользуемым ранее архаичным документам вроде foedus ardeatinum и libri lintei. Он хотел доказать, следовательно, достоверность анналистической традиции и для времени до галльской катастрофы. По словам Фриера, Макр намеренно выбрал именно тот период, который Клавдий Квадригарий пропустил.
Гипотеза Фриера очень привлекательна, но ее нельзя доказать. Следует также ожидать, что внезапная смерть Макра в 66 г. также могла означать преждевременный конец его труда. Следовательно, он, возможно, остался незавершенным. Запланированная конечная остановка нам неизвестна. Мы можем только догадываться из вышеизложенного, что работа включала по меньшей мере 16 книг и достигла как минимум 299 г., но, вероятно, не доходила до 218 г., поскольку в противном случае Ливий использовал бы ее в последующих декадах. Поэтому сообщение Макра было бы значительно более обширным для ранней истории Рима, чем у древних историков от Фабия Пиктора до Кальпурния Писона. Оно было бы больше похоже на работу Геллия, в 33‑й книге которой рассматривался 216 год. Это также подтверждается тем фактом, что Макр предположительно служил посредником между обширными работами Геллия и Дионисия, что свидетельствует о том, что его сочинение имело тот же объем.
Что касается названия работы Макра, то у всех она значится как annales, и только у Макробия стоит historiae (Sat. 1,10,17 (fr. 6 [= 4 P]). Однако термины annales или historiae являются произвольно взаимозаменяемыми среди авторов цитат. Более того, маловероятно, чтобы римские республиканские историки называли свои работы исключительно анналами. Вербругге заключает: «Отсюда ясно, что annalea, используемые в качестве ссылки на работу историка о Риме, означают не что иное, как историю, а не ссылку на название». Следовательно, название произведения нам больше не известно.

Анналистическая форма

Если Макр называется анналистом, это также подразумевает утверждение об официальном характере его работы. Современные термины «анналист», или «анналистика» создают впечатление независимого литературного жанра, который имеет конкретные характеристики. Анналистика формально ассоциируется с летописями, или ежегодными докладами и со стереотипными элементами, вроде выборов магистратов, чудесных явлений и т. д.
Эта типология основана на двух предпосылках: во–первых, предполагается, что римская анналистика это прочно утвердившийся литературный жанр, который происходит от Annales Maximi. Во–вторых, также предполагается, что анналистический стиль, каким мы его знаем из Ливия, также является репрезентативным для республиканской историографии.
Эти гипотезы будут критически рассмотрены в следующей главе. Однако расследование осложняется тем фактом, что римская анналистика до Ливия дошла до нас только в виде фрагментов, что очень мешает определению формальных элементов. Поэтому нужно быть очень осторожным в переносе анналистических элементов Ливия на его предшественников. Вербругге указывает, насколько мало мы знаем о римской анналистике как о литературном жанре. Тем не менее возникает вопрос: стоит ли нам останавливаться на этом отрицательном итоге, или мы попытаемся добиться позитивных результатов путем тщательного обследования фрагментов и свидетельств?
Чтобы сделать это, мы должны сначала пойти немного дальше, чтобы объяснить современные теории анналистики и изучить их содержание. В первом разделе будет исследовано влияние Annales Maximi на римскую историографию. При этом будет озвучена роль Фабия Пиктора, первого римского историка. Во втором разделе будет рассмотрено, можно ли объяснить анналистические элементы иначе, чем исходя из понтификальной хроники.
Рассмотрение анналистики как независимого литературного жанра основано прежде всего на следующей предпосылке: считалось, что в понтификальной хронике мы находим примитивный архетип литературного летописания, который сформировал его форму и содержание. Эта интерпретация в значительной степени основана на двух древних источниках:

Cicero De orat. 2,51-52: «когда–то и греки писывали так же, как наш Катон, Пиктор и Писон. Ведь история была не чем иным, как летописным сводом, который сохранял для общества память о событиях; и для того–то от начала Рима вплоть до понтифика Публия Муция великий понтифик вел запись всех событий по годам, заносил ее на белую скрижаль (tabula) и выставлял в своем доме для ознакомления с ней народа; эти записи и поныне называются Великой Летописью».

Servius In Aen. 1,373: «А анналы создавались вот как. Великий Понтифик каждый год получал набеленную доску, на которой, указав имена консулов и других магистратов, он записывал по дням достопамятные деяния, совершенные в мирное и в военное время, на море и на суше. Эти ежегодные комментарии древние (veteres) собрали в восемьдесят книг и назвали их Великими анналами из–за того, что они писались Великими Понтификами».

Согласно Цицерону, историография Катона, Пиктора и Писона была всего лишь производством летописей. Эти ежегодники стали возможными благодаря записям великого понтифика, которые он выставлял на доске. Совокупность этих записей, которые состояли из подробных заметок, восходящих к основанию Рима, называется теперь Annales Maximi, по словам Цицерона.
Сервий, который, как указал Фриер, основывается на Веррии Флакке, утверждает, что анналы восходили к tabulae великого понтифика. Подробнее, чем Цицерон, Сервий утверждает, что важные события регистрировались на табуле каждый день. Кроме того, он добавляет, что veteres опубликовали сборник комментариев в восьмидесяти книгах под названием Annales Maximi. У Цицерона этот переход от табул к Annales Maximi остается неясным.
Цицерон и Сервий теперь интерпретируются так, что литературные анналы Пиктора и его преемников основаны на табулах великого понтифика. Считалось, что отсюда была связь между римской историографией и официальными записями коллегии понтификов. Хотя эти табулы упоминаются в древней литературе очень разбросанно, они получили значительную известность в современных исследованиях.
Интерес к записям понтификов (начиная с девятнадцатого века) объясняется тем, что они были «кардинальным вопросом» для критики древнеримской истории. Следовательно республиканская летопись и ее развитие были интересны не как литературный жанр, но рассматривались лишь с точки зрения ее ценности как источника для римской истории.
Поскольку из Цицерона и Сервия было заключено, что табулы снабжали Пиктора и его преемникв историческим материалом, считалось, что они нашли архетип римской исторической традиции. Теперь нужно было узнать содержание и древность понтификальных записей, чтобы иметь возможность судить о ценности всей традиции.
Для этой теории, как это часто бывает, решающими и новаторскими оказались соображения Моммзена. Моммзен убежден, что римская историография основана на списках коллегии понтификов, и он видел в ней свидетельство того, что историческая традиция Рима держалась на прочной основе. Его модель представляет собой расширение и дополнение кратких набросков Цицерона и Сервия. С самого начала республики списки магистратов хранились у понтифика и в храме Капитолийского Юпитера. Однако фасты понтификов были уничтожены во время галльского пожара. Но с помощью капитолийского списка они были восстановлены. Со временем к именам консулов в фастах были бы добавлены заметки об исторических событиях. Отсюда позже вышла хроника (liber annalis), которую также вели понтифики. Моммзен заключает из Цицерона (De rep. 1, 25), что в 403 году до нашей эры впервые в этой хронике было зафиксировано солнечное затмение, из которого он установил terminus post quem для возникновения liber annalis. «Хроника», долитературный рассказ о римской истории, появилась между 350 и 300 годами до нашей эры. В течение этого периода, по словам Моммзена, в liber annalis было включено и царское время, поскольку литературная традиция со времен Фабия Пиктора настолько окрепла, что она должна была быть создана в долитературный период.
Поэтому Фабий Пиктор в глазах Моммзена полностью рассказал о римской истории. В своей интерпретации Моммзен фиксирует замечания Цицерона и Сервия в хронологическом порядке и помещает генезис исторической традиции в хронологические рамки (когда впервые были сделаны записи? когда пришло время царей?). Он также пытается согласовать два древних свидетельства с современной исторической критикой, которая считала записи с царского периода маловероятными и предполагали уничтожение многих документов в галльском огне. Кроме того, из комбинации мест Цицерона и Сервия Моммзен пришел к выводу, что П. Муций Сцевола самостоятельно опубликовал Annales Maximi, хотя источники прямо не заявляют об этом. Эта интерпретация также в значительной степени развилась в opinio communis.
В результате тезисы Моммзена были рассмотрены и распространены различными исследователями. Однако Зеек интерпретирует tabula apud pontificem прежде всего как календарную таблицу, а не как список магистратов. Но он ставит себя в традицию Моммзена, поскольку он не оспаривает источниковый характер понтификальных анналов для римской историографии. Он говорит о сборе и объединении всех известий до галльского пожара неким понтификом начала IV века до нашей эры. Позже было несколько других редакций. Цихориус в значительной степени согласен с интерпретацией табул Зееком как календарей и их функций как исторического источника. Хотя он также видит в календарях самый важный источник анналистов, он отвергает отредактированную хронику перед публикацией Сцеволы. Annales Maximi стали первым изданием табул и представляли собой их точную копию. Однако эта хроника (liber annalis) является важной опорой тезисов Моммзена, поскольку только так можно объяснить долитературное предисловие всей римской истории ab urbe condita.
Поэтому Зольтау возвращается к интерпретации, которая ближе к Моммзену. В отличие от Цихориуса, он решает, что Annales Maximi редактировали табулы, отфильтровывая исторически значимые и добавляемые дополнения. Сами табулы, начиная с 300 г. до н. э. и несмотря на то, что у них не было явно историографического характера, отвечали за типичные элементы понтификальной латинской анналистики вроде комиций, триумфов, игр, посольств и т. д. Параллельно с табулами с 249 года до нашей эры еще хранился ежегодник, который систематически собирал содержимое tabulae.
В своей более поздней книге «Истоки римской историографии» Зольтау снова говорит о генезисе долитературной традиции. Он интерпретирует табулы как повод постулировать против Паиса историческое ядро традиции анналистов также для ранней республики. Поскольку табулы вызывала в Риме исторический интерес, понтифики уже рано начали добавлять свои заметки в обратном порядке. В качестве основы послужили списки консулов и семейные архивы. Следовательно, первые римские историки имели краткое достоверное сообщение о более древней республиканской истории.
Энманн также возвращается к тезису Моммзена. Его реконструкция понтификальных анналов в значительной степени основана на нем: начало одновременных записей примерно с 400 г. до н. э., последующая реконструкция и объединение материала в период до Фабия Пиктора. Но Энманн идет еще дальше, полагая, что он может представить автора этого первого издания в лице Тиберия Корункания, консула 280 г. до н. э. Корнеманн также выступает в качестве верного сторонника этой ранней редакции. Важность хронологического вопроса для древних историков, даже в этот период, проявляется в следующем замечании: «В настоящее время невозможно писать римскую историю, не решив прежде проблему источника происхождения возникновения древнейших Анналов»
У Корнеманна можно проследить, как цель доказать, что понтификальные анналы должны стоять в начале римской летописи, направляет расследование. Источники интерпретируются очень свободно (табула у Катона [fr. 77 Ρ = 4,1 Chassignet] считается отличной от табулы у Цицерона, поскольку она обозначает не доску, а хронику [De orat. 2, 52]). И противоречию, что в якобы твердой традиции времен царей и особенно в отношении даты основания Рима нет единого мнения среди старших анналистов и у Энния, Корнеманн пытается противостоять словами, что этот хронологический ракурс в liber annalis все еще отсутствует. В результате модель Моммзена все более и более совершенствовалась и расширялась и стала представлять собой компактное теоретическое здание. Тем не менее вскоре возникла и фундаментальная критика. Гельцер сначала задает вопрос о зависимости Фабия Пиктора от понтификальной хроники. Он воздерживается от мнения, что Пиктор писал скудным, чисто хроникальным стилем анналов. Фабий Пиктор не был анналистом, и его сообщение не предварялось в понтификальной хронике. Для Гельцера анналистика определяется ее зависимостью от Annales Maximi. Хотя Гельцер не отрицает существования всеобъемлющей летописи еще до Сцеволы, он не придает табулам никакого политического характера. Анналы, возможно, были источником, но они не могли повлиять на мнение Пиктора о римском государстве и его политии. Гельцер впервые постиг, что Фабий Пиктор — независимый историк, чья работа — не просто копия liber annalis, а отдельная историческая интерпретация. Он также признает, что за разработанной Цицероном (в De oratore) схемой развития латинской историографии, которая на самом деле составляет основу модели Моммзена, стоит теоретическая конструкция, которую он приписывает греческим источникам. Следовательно, он первым подвергает сомнению источниковую ценность древней традиции о деятельности понтификов и их влиянии на историографию. Хотя относительно короткая статья Гельцера лишь намекает на многие вещи и не всегда убеждает в отдельных интерпретациях, он в новаторском ключе ставит под сомнение opinio communis о начале римской летописи. Действительно ли Пиктору был нужен шаблон для его изображения, или его политическая и светская работа была не его собственными исполнением, а лишь слегка испытала влияние от сакральных табул? Так Фабий Пиктор попадает в новый свет и удаляется из тени понтификов. Однако Гельцер не совсем исключает идею литературной анналистики, основанной на записях понтификов. Он делает исключение лишь для ранних римских историков и устанавливает начало фактической анналистики во 2-ом столетии до н. э. Она возникла после публикации табул Сцеволой.
Не отвергаемый полностью Гельцером моммзенов тезис о liber annalis столкнулся с критикой в дальнейших исследованиях. Крейк собрал основные свидетельства для анналов понтификов и вошел в конфронтацию с более ранними исследованиями. Он приходит к заключению, что в источниках упоминаются только две вещи: tabula apud pontificem и Annales Maximi. Понтификальная хроника нигде не упоминается и поэтому может быть легко разоблачена как фантом. Тем не менее, Крейк не сходит с традиционных путей в своей собственной реконструкции, поскольку он принципиально не отклоняет источниковую функцию табул примерно с 400 г. до н. э. Основываясь на одновременных записях, табулы сохранились до времени понтификата Сцеволы и доставили «непрерывную и неповрежденную запись». Тем самым Крейк в значительной степени согласен с Цихориусом.
Гельцер и Крейк были предшественниками ряда исследователей, которые отвергли теорию liber annalis и искали альтернативные объяснительные модели для работы Пиктора. В своей фундаментальной работе по аттидографии Якоби также говорит о римской анналистике. Он также отвергает римскую понтификальную хронику в качестве основного источника историографии в Риме. Надо признать, что были первые римские историки, Фабий Пиктор и Цинций Алимент, которые создали римскую традицию. Табулы понтификов были календарями, записи в которых касались только жреческой коллегии и не были сделаны ради исторического интереса. Замечания понтификов, возможно, были источником, но одним из многих. Легенду об основании, например, Фабий Пиктор взял у греческого автора Диокла из Пепарефа (см. Plut. Rom. 3,1). Первые римские историки, следовательно, в большей степени зависели от традиции «местных греческих историй» и в основном не черпали из родной хроники. Это также относится к форме и содержанию работы Пиктора.
Также Момильяно не видит анналы понтификов в качестве основного источника Пиктора. Он, правда, положил бы в основу Annales как костяк, но тогда удалился бы от них далеко. Пиктор миновал мелкие, религиозно ориентированные записи понтификов, и его работа была более сопоставима с работами греческих историков. Перл отвергает «здание литературной и исторической деятельности понтификов» и пытается дедуцировать Пиктора не из фантома, а из известных литературных моделей, на которых первый римский историк мог опереться. Он видит этот шаблон в греческих аттидографах: «Форма римской анналистики происходит от греческой местной истории на ее эллинистическом уровне развития».
Кроме того, Тимпе видит в табулах в лучшем случае бесплодную основу для ранней Республики, описанной Фабием Пиктором лишь κεφαλαιωδος (вкратце). Тимпе отвергает теорию о том, что Пиктор предоставил своего рода литературную редакцию анналов понтификов, и подчеркивает разнородность фабиевой работы, которая отражается в разных формах изложения. По его мнению, Фабий Пиктор не был зависим от видной модели для подражания, но сам по себе влиял на преодоление разрыва между основанием Рима и современной историей. Эта комбинация стала составляющей для римской историографии, особенно со 2‑го века до нашей эры. Непоследовательность Пиктора также является свидетельством для Тимпе, что не было первичного принципа римской истории в форме городской хроники. Тимпе рисует очень убедительную картину роли Пиктора. Однако работа Пиктора была не совсем образцовой. Фабий делает Рим полисом по греческой модели.
Фриер посвящает латинской понтификальной хронике целую монографию с целью тщательного анализа связанных с ней вопросов Заслуга его книги, прежде всего, в изучении древних свидетельств об Annales Maximi на предмет их важности и надежности. В центре его анализа стоят«драгоценные свидетельства» Сервия (In Aen. 1, 373), которые он прослеживает к Веррию Флакку и Цицерону (De orat. 2, 51-52). Фриер убедительно доказывает, что оба автора (Цицерон и Сервий) отражают теорию. Картина Цицерона создала впечатление римской историографии, формально развивающейся из табул через Annales Maximi к Фабию Пиктору, Катону и Писону. Как Цицерон, так и Веррий Флакк, по словам Фриера, уже не знали первоначальных табул, поскольку они велись лишь до второй половины второго века до нашей эры. Хотя начало римской традиции также оставалось для них в темноте, они предполагали, что римские анналы Пиктора, Катона, Писона и т. д. были основаны на римском источнике. Поэтому, по словам Фриера, древняя концепция функции Annales Maximi — всего лишь рационализаторское усилие, связанное с фиксированным древним взглядом на летописную традицию раннего Рима. Оспаривание Фриером этих древних концепций представляет собой самый большой плюс его книги [6]. Гельцер, однако, уже указал на искусственность этой теории. Он приписывает ее подобным греческим теориям, перенесенным на римское развитие. Эта концепция становится осязаемой в письме Дионисия о Фукидиде (Thuc. 5). Дионисий упоминает в качестве предвестников Геродота и Фукидида ряд историков, которые писали «местные хроники». Следовательно, представлена модель развития греческой историографии, которую Якоби приписывает сочинению περι Ιστορίας Теофраста. Цицерон также называет трех греческих авторов, которые он размещает параллельно с Фабием Пиктором, Катоном и Писоном: Ферекида, Гелланника и Акусилая (De orat. 2.53).
Последние двое также встречаются у Дионисия Галикарнасского, поэтому Цицерон адаптировал греческую схему, которая предполагала, что греческая историография началась с «местных историй». Гельцер продолжает говорить, что Annales Maximi, обозначенные Цицероном в качестве долитературной модели латинской историографии, соответствуют упоминаемым Дионисием писаниям, хранящихся в священных и светских местах (Thuc. 5). Соответственно, появление латинской теории можно объяснить так, что римские ученые в поисках первичного источника римской историографии в параллель греческим идеям, переосмысливали в своих целях скупые и прежде всего сакральные табулы понтификов и интегрировали их в свою концепцию. Согласно Гельцеру речь идет как для Греции, так и для Рима об ученых теориях без стоимости источников. На первый взгляд, два отрывка из Дионисия Галикарнасского, похоже, отражают идею о том, что в табулах понтификов содержатся материалы ab urbe condita:
Ant. Rom. 1,73,1: «Хотя можно привести мнения многих других эллинских писателей, которые по–разному именуют основателей города, дабы не показаться многоречивым, я перейду к писателям римским. Так вот, у римлян нет ни одного старинного писателя или логографа. Однако сохранились древние писания на священных таблицах, и каждый потом в своих сочинениях что–либо заимствовал из них».
Ant. Rom. 1,74,3: «К тому же я не счел оправданным, как Полибий (ώς Πολύβιος), ограничиться только заявлением, что убежден, будто Рим основан на втором году седьмой Олимпиады, и оставить без внимания доказательство, содержащееся в одной–единственной таблице, хранящейся у жрецов (τοις άρχιερεΰσι). Но я решил в центр внимания поставить свои обоснования, которые окажутся полезными для желающих разобраться в данном вопросе».
«Священные таблицы» (Dion. Hal. Ant. Rom. 1,73,1) или «таблица, хранящаяся у жрецов» (Dion. Hal. Ant. Rom. 1,74,3) по–видимому, содержали в глазах Дионисия легенду об основании Рима и дату основания. Как и Цицерон, Дионисий предполагает, что табулы велись ab urbe condita и включали изначальную версию римской истории. И можно предположить, что Дионисий, как Цицерон и Сервий (= Веррий Флакк), открыл это не из своего собственного изучения табул, но следовал теории, согласно которой опубликованные Annales Maximi были копией табул. Дионисий говорил о табулах, но на самом деле они означали бы Annales Maximi, которые в свое время, по–видимому, ходили в Риме.
Однако эта интерпретация имеет крючок. Относительно второго отрывка Дионисия (1,74,3) возникает вопрос, следует ли связывать ώς Πολύβιος с обоими утверждениями в предложении. Если связать с обоими, то нужно понимать отрывок так, что Дионисий, в отличие от Полибия, не хочет ссылаться на табулу. Тогда бы Полибий привел табулу в качестве ссылки на дату основания. Это понимание объясняется тем фактом, что в другом месте Полибий использует άρχιερεύς для обозначения pontifex (32,6,5,1), тогда как у Дионисия pontifex может переводиться как гиерофант. «Таблицу, хранящуюся у жрецов» у Полибия нужно было бы тогда приравнять к tabula apud pontificem у Катона, что значило бы, что доска с датой основания существовала, и записи понтификов были бы дополнены еще до публикации Annales Maximi. Однако, доску с логосами и датой основания, синхронизированной с датой греческого подсчета, трудно себе представить. Кроме того, Дионисий, по–видимому, отличает свой методологический подход от двух разных негативных примеров. Полибий просто заявил второй год седьмой олимпиады как дату основания, в то время как другие назвали табулу в качестве источника. Оба они неадекватны в глазах Дионисия, так как он хочет обосновать свою дату подробными расчетами. Более того, параллельное место в одном только Полибии еще не доказывает, что Дионисий использовал его здесь в качестве источника, даже если он иначе использовал другой перевод, потому что мы не можем сказать из–за отсутствия возможности сравнить (у грекопишущих римских историков), что άρχιερεύς — типичный полибиев термин для обозначения понтифика. Эти соображения приводят к выводу, что ώς Πολύβιος относится только к первому утверждению и что утверждения Дионисия о табулах также следует рассматривать как поздние теории.
Подведем итоги: В то время как более старые исследования предположили, что римская историография имела существенную и формальную структуру в хронологических записях pontifex maximus и тем самым определяла концепцию «анналистики», недавние исследования показали, что Фабий Пиктор создал на римской земле нечто новое, которое не было запечатлено в понтификальной хронике, но в большинстве случаев использовалось в формальном смысле во многих греческих моделях.
Реалистичная оценка роли жреческих таблиц для римской историографии лучше всего опирается на Катона, замечание которого имеет то преимущество, что оно основано на личном знании табулы: «Не хочется писать о том, что имеется в записях великого понтифика, — сколько раз дорожал хлеб, сколько раз тьма или нечто иное затмевали свет луны или солнца» (Cato fr. 77 Ρ = 4,1 Chassignet). Следовательно, не было ни необходимым, ни полезным ссылаться на таблицы, как историки.
Однако в древнем мире, очевидно, уже были теории, которые возводили работы Пиктора, Катона или Писона к Annales Maximi. Цицерон, Сервий и Дионис Галикарнасский отражают эти конструкции. Однако их следует рассматривать с большим скептицизмом, поскольку они представляют собой просто попытки интерпретации, основанные на греческих теориях. Латинская летопись не может быть понята как производная от понтификальных заметок.
Предыдущие высказывания показали, что Фабий Пиктор не просто принял наследие Annales Maximi. Но если римская «летопись» не определяется зависимостью от понтификальной хроники, возникает вопрос о том, следует ли отменить этот термин или его можно переопределить. Поскольку внешний мотив Annales Maximi опускается в качестве источника, в настоящее время необходимо учитывать особенности внутренней характеристики.
Что касается содержания, то, вероятно, все больше и больше следует думать о словесных способах передачи. Многочисленные рассказы о ранней республике, возможно, передавались в коллективной памяти или в кругу отдельных римских семей. Работа Пиктора не была копией понтификальных табул. Также сомнительно, что его «презентация» разделялась на ежегодные доклады. Фабий Пиктор описал ранний римский период только κεφαλαιωδώς, вкратце.
Однако излоение «в общих чертах» вряд ли может согласоваться с идеей строгой ежендной схемы. Типичные элементы представления анналистов, найденные у Ливия, также не подтверждены фрагментами Пиктора. Это также относится к более современным частям его работы. Даже относительно Катона возникает вопрос о том, имели ли его «Начала» ежегодные доклады. По словам Корнелия Непота, Катон рассматривал первые две пунические войны лишь capitulatim. Годовое изображение, однако, было типичной особенностью преемников Катона, о чем мы сейчас хотим рассказать.
Историки второй половины II века до нашей эры во многом находились под влиянием Фабия Пиктора. Вслед за ним они написали историю Рима ab urbe condita. Однако, как и Катон, они использовали латинский язык и тем самым освобождались в некотором отношении от Фабия Пиктора и его греческих моделей. Это, очевидно, также сочеталось со взглядом, в центре которого стоял Рим. С помощью постоянных ежегодных докладов было реформировано изображение римской республики. Тимпе и Петцольд более внимательно изучили эту «летописную ревизию» римской истории.
Тимпе понимает под этим заполнение краткого фабиева очерка о ранней республике постоянными ежегодными докладами. Однако фрагменты историков после Катона часто содержат имена консулов (эпонимные датировки можно найти впервые в фрагментах историков второго века до нашей эры вроде Кассия Гемины [fr. 25.26.37.39 P], Кальпурния Писона [fr. 26. 38.36.37.39 Ρ = 36.38.49.46.47 Forsythe] и Гн. Геллия [fr. 25.28 P]) [7], но это не доказывает никакой организации материала в ежегодных докладах. По крайней мере, произведения Гемины и Писона были слишком коротки для непрерывных ежегодных докладов. У Гемины все царское время и ранняя республика умещались во второй книге, у Писона книги вторая и третья содержали раннюю республику до 264 года до нашей эры. Только для обширной работы Геллия мыслима эта организация, которая затем, очевидно, была перенята следующими историками вроде Фанния, Лициния Макра, Клавдия Квадригария, Валерия Антиата и Элия Туберона.
Эти историки следовательно развили свои истории в летописном виде. Датирование по ежегодным должностным лицам было сознательным решением, поскольку Фабий Пиктор как первый римский историк, по крайней мере, для ранней республики, не писал постоянных ежегодных докладов. Соответственно, ежегодная схема не обязательно вытекала из зависимости этих историков от жреческой летописи, но представляла собой новшество. Факт, что табулы понтификов велись по консулам, кроме того, подтверждаются только Сервием, который, как уже упоминалось, вероятно, уже не видел табул сам. Однако, если мы примем, что некоторые историки sua sponte выбрали анналистическую форму изложения, мы можем затем спросить, какую функцию она имела для их работы. Каково было значение сегментации потока рассказов через устойчивую серию ежегодников?
Возможно, антикварные интересы многих историков II века до нашей эры являются ответом на это. Было бы не удивительно, если бы эти антиквары все чаще обращались к документам вроде записей понтификов, чтобы основывать на них свои исторические работы. Со взятия под контроль ежегодных докладов их сообщение носило формальный характер, поскольку оно опиралось на официальный год, который начинался с вступления в должность консулов. Сильный интерес к институтам Рима подтверждают нам различные историки того времени, будь то фрагменты их исторических работ или специальных трактатов о римском государстве. Благодаря сознательному выбору римского года в качестве основы исторического представления историки выражают особую привязанность к «государственному устройству» Рима. Тем самым анналистическая форма может быть понята как важный признак: она представляет собой функционирование res publica libera.
Вербругге также приходит к выводу, что ежегодные доклады имеют свои корни в природе римской политики, а не в сакральных таблицах. Однако он не рассуждает далее о важности этого наблюдения для римской историографии 2‑го века до нашей эры. Фриер также считает, что ежегодная структура не обязательно является результатом происхождения римской исторической традиции из понтификальной хроники. Он, однако, не приводит эту схему в связи с антикварно заинтересованными летописцами 2‑го в. до н. э, а считает Фабия Пиктора создателем этой формы. Схематическое распределение исторического изображения в ежегодном перечислении вступлений в должность, выборов, распределение провинции, чудесных явлений составляли бы его произведение. Фриер исходит из типичных ливиевых ежегодниках в книгах 21-45 и переносит их на Фабия Пиктора. Интересно, действительно ли римская историография с самого начала имела ту же прочную структуру и не претерпела каких–либо изменений. Как мы видели, сомнительно, что уже Фабий Пиктор использовал ежегодную схему. Однако, соображения Фриера и предложенная здесь интерпретация указывают прежде всего также на трудность из коротких и скудных фрагментов республиканской историографии делать заключения о формальных структурах. Мы в значительной степени зависим здесь от предположений.
Фриер приписывает Пиктору не только ежегодную схему, но и элементы, типичные для ежегодного доклада Ливия. Он переносит на первого римского историка не только сырую структуру, но и тонкую классификацию. Ежегодные доклады Ливия в третьей и четвертой декадах обнаруживают прочную структуру. Материал упорядочен хронологически и распределен по трем блокам. Каждый ежегодный доклад содержит типичные начальные и конечные главы. Между ними регулярно описываются военные походы. В начале года упоминаются вступления в должность консулов, распределение провинций и войск, чудеса и прием посольств. Конечные главы посвящены выборам на будущий год, играм, посвящениям и извещениям о смерти понтификов.
Филлипс предполагает, что Ливий сознательно выбрал эту форму изложения, так как она очень сильно дополняла политическую систему res publica libera. Она показывает посредством триумфальных заметок, что Ливий с его единообразными описаниями триумфов и предшествующих дебатов в сенате хотел выражать «регулярное повторение конституционных процессов». Формальные ежегодные доклады Ливия могут пониматься как историческая интерпретация, поскольку они вызывают образ хорошо организованного и функционирующего общества вызывается ими. Эта интерпретация основывается не в последнюю очередь на предположении, что Ливий осознанно выбирал эту форму, так как она традиционно была связана с республиканской анналистикой. Следовательно, Ливий не изобрел «анналистический стиль», а унаследовал от своих предшественников. Исследования стиля Ливия в большинстве случаев исходятиз того, что стереотипные ежегодные доклады сводятся в конечном счете к Annales Maximi.
Убедительно предположение, что Ливий воспринял анналистическую схему его предшественников, чтобы передавать вместе с тем своему произведению определенную ностальгическую окраску. Теперь возникает вопрос, когда этот типичный годовой ежегодный доклад развился. Здесь нужно избегать схематического представления стилистической зависимости от понтификальной хроники. Табулы понтификов не обязательно создавали анналистический стиль. В какой–то момент его создали предшественники Ливия. Также сомнительно, предлагал ли ежегодные доклады Фабий Пиктор. Похоже, что типичная анналистическая форма развивалась не спеша.
Вместе с тем становится очевидным, что этот стиль представлял сознательное решение. Создатели формы выбрали стиль хроники, хотя греческая историография предложила бы им и другие формы. Однако, и теперь было недостаточно воспроизводить заметки от понтификов. Ежегодный анналистический отчет с его подразделением на внутренние и внешние дела не был заложен в досках.
Стереотипные перечни и сакральный, официальный или юридический словарь могли снова служить антикварным интересам некоторых историков II века до нашей эры. По мере того как изложению передается официальный характер, оно приобретает значение и уважение. Следовательно, величие Рима, основанное на его стабильном состоянии, можно было проиллюстрировать формальными средствами. И Макр, очевидно, был в этой традиции, что также подтверждается антикварным характером многих других его фрагментов. В связи с анналистами 2‑го века до нашей эры, наконец, Семпроний Азеллион, который, как представляется, обсуждает в своем praefatio характеристики анналистической историографии, должен получить слово:
«Однако, основное различие между теми, кто хотел оставить анналы, — говорит он, — и теми, кто пытался описать деяния (res gestae), совершенные римлянами, состоит в следующем. Книги анналов излагали только то, какое деяние и в каком году было совершено, то есть подобно тем, кто пишет дневник, который греки называют ε̉φημερίς. Я считаю, что нам недостаточно только рассказать о том, что было сделано, но [необходимо] также показать, по какому замыслу и расчету это было совершено». Немного дальше Азеллион в этой же книге говорит: «Ведь книги анналов никак не могут побудить ни более ревностных к защите государства, ни более вялых к совершению неверного поступка. Выписывать же, при каком консуле война началась и при каком закончилась, и кто вошел с триумфом, из одной книги, что совершалось на войне <из другой>, не упоминая при этом ни о том, что тем временем постановил сенат, ни о том, какой закон или законопроект был внесен, и не указывая, по каким причинам это было сделано, — значит рассказывать мальчикам басни, а не писать историю» (frr. 1.2 Ρ = Gellius Noct. Att. 518,8f.).
Гельцер предполагает, что Азеллион использует annales (libri) как четко очерченное жанровое понятие и полемизирует против современной «анналистической» историографи. Следовательно, анналистика будет хроникальным ежегодным докладом с сухими перечнями войн и триумфов, которые не имели какой–либо исторической интерпретации. Тимпе и Петцольд присоединяются к этой характеристике. Тимпе критикует высокомерие летописцев, которые обращаются к «антикварным псевдо–проблемам.
Петцольд видит появление фактической анналистики в публикации Annales Maximi Сцеволой. То, что они были гораздо более подробными, чем настящие табулы, подтверждаются по мнению Петцольда комментариями у Цицерона и Сервия. Сцевола связал табулы со временем самих царей и пополнил записи табул своей собственной эрудицией. В результате возникла анналистическая схема с выборами, играми, прокурациями, военными призывами и т. д.
Будет проблематично после замечаний Фриера снова ввести Сцеволу в качестве редактора Annales Maximi и приписывать ему столь далеко идущие нововведения. Действия Сцеволы в связи с табулами слишком сложны для понимания, так что тезис Петцольда должен быть отвергнут как слишком гипотетический. Кроме того, влияние могло быть оказано и в обратном направлении: редакторы Annales Maximi, возможно, также взяли материал из литературных Анналов, чтобы тем самым отполировать свое произведение.
На основании новой интерпретации отрывка Азеллиона Гельцер приходит к выводу, что в Риме нельзя отделить анналистическую и прагматическую историографию и что современный термин «летописный» также должен включать прагматическую историографию в древнем смысле. В общем римском использовании ‘Annales’ не означало ничего, что отличалось бы от прагматической историографии Полибия. Если в древности анналы не понимались как литературный жанр, возникает вопрос, оправдана ли эта классификация с сегодняшней точки зрения. Это возвращает нас к тезису Вербругге, приведенному в начале главы, и термин «анналист» следует понимать просто как «историк».
Мы, конечно, можем согласиться с Вербругге, что жанровое понятие «анналистика» недостаточно описывает республиканскую историографию. Он подразумевает схематическое представление о том, что римская историография эволюционировала из понтификальных анналов и поэтому логически представляет ежегодные доклады, подобные летописям. Однако исследования Фабия Пиктора показали, что на это влияют различные стороны, и его работа представляет собой самостоятельное достижение. Преемники Пиктора стояли в основном в его традиции.
Тем не менее, существовала «анналистическая форма», которую ряд историков основывал на своем изображении республики, и которую Ливий взял себе. Хотя фрагменты мало что дают, кажется очевидным происхождение этой формы уже при республике, возможно, во II веке до нашей эры. Эта схема теперь должна восприниматься не как бремя, наложенное понтификальной хроникой, которое римские историки не могли отбросить, а как средство усвоения прошлого. Если историки того времени также использовали табулы понтификов, это не было пассивным актом, а предназначалось для того, чтобы дать своим работам «официальную» основу. Ежегодный анналистический доклад придавал представлению республики конкретное значение: непрерывность политической системы, которая истолковывалась как позитивная, была выражена описанием ежегодных вступлений в должность консулов и их деяний.
Кроме того, развитие республиканской историографии в большей степени свидетельствует о том, что анналистическое проникновение в римскую историю продолжает прогрессировать. В то время как Фабий Пиктор лишь кратко рассмотрел раннюю республику, она была расширена в дальнейшем и стала связана с современной историей. Более старые исследования видели древних историков прежде всего в качестве носителей информации и впоследствии были в первую очередь заинтересованы в том, чтобы оценить эту информацию и определить ее происхождение. Термин «анналистика» означал прежде всего коэффициент зависимости. Однако, если вы хотите понять римскую историографию как литературу, которая очень сложна из–за ее фрагментарного состояния сохранности, можно придавать большее значение ее анналистическому аспекту и тем самым лучше понять то, что предполагали древние историки.


[1] Это основано на столь же гипотетическом предположении, что Фабий для периода до конца царского времени или децемвирата заполнил две книги. Вербругге предполагает для Фабия следующую схему:
Книга 1: Доримский период до и после основания.
Книги 2-4: От основания до Пирровых войн.
Книги 5-7: Первая пуническая война до конца.
[2] Следующее содержание работы Катона кажется очевидным:
Книга 1: Римская предыстория до децемвирата.
Книга 2: 450 - 390 гг.
Книга 3: 390-261 гг.
Книга 4: 261-216 гг.
Книга 5: 216-167 гг.
Книги 6 и 7: 167 - 149 гг.
[3] Иначе Форсайт, который в первой книге Гемины помещает различные италийские основания и frr. 5-7 Ρ об Энее назначает во вторую книгу. Напротив свидетельствуют Origo gentis Romanae (6. 7), где речь идет о Геркулесе и fr. 8 P, где встречается альбанская царская династия.
[4] Лишь Валерий Антиат и Г. Элий Туберон снова написали римскую историю от первобытных времен до настоящего времени, Антиат, по крайней мере, в 75 книгах, Туберо, по крайней мере, в 14.
[5] Согласно Веллею Патеркулу (2,9,6), к тому же времени принадлежит и Валерий Антиат, что не бесспорно, и возможно, Антиат, а также Кв. Элий Туберон жили позже Макра. Работа Антиата традиционно охватывала всю римскую историю с самого начала города до его времени (fr. 64 P относится к 91 году). Она занимала, как и летописи Геллия, значительный объем (fr. 61 и 62 Ρ взяты из книг 74 и 75), предвосхитив тем самым работу Ливия. Охват сочинения Туберона не определишь так точно: последняя датируемая цитата относится к 250 г. (fr. 9 P), последняя переданная книга — 14‑я (fr. 10 P).
[6] Напротив, тезис Фриера о том, что Annales Maximi были опубликованы не Сцеволой, а при Августе, не убеждает в значительной степени. Он пытается доказать несовместимость Цицерона и Сервия (= Веррия Флакка) и опирается на тезис о том, что Цицерон и Веррий Флакк говорят не о тех же Annales Maximi. По его словам, Цицерон исходит из раннего переноса табул в хронику, Сервий — из книги, изданной в период Августа. Эта теория, однако, ставит больше проблем, чем решает. Действительно, публикация Сцеволы — это конструкция Моммзена, основанная на сочетании заявлений Цицерона и Сервия. Но дата публикации до Цицерона, тем не менее, должна поддерживаться по разным причинам. Фриер рассматривает, в первую очередь, фундаментальные различия между Цицероном и Сервием (= Веррием Флакком), с одной стороны, и замечанием Катона, с другой (Cato fr. 77 Ρ = 4,1 Chassignet: «Не хочется писать о том, что имеется в записях великого понтифика, — сколько раз дорожал хлеб, сколько раз тьма или нечто иное затмевали свет луны или солнца»): Описание Annales Maximi у Цицерона и Сервия имеет больше общего, чем различий. Оба говорят о табулах понтификов, которые послужили основой для Annales Maximi. У обоих эти записи охватывают царское время и раннюю республику и по содержанию гораздо шире, чем чудеса и рост цен, упомянутые Катоном. Термины annales conficiebantur (Сервий) или annalium confectio (Цицерон) может даже указывать на общий источник. Заявления Цицерона согласно Фриеру, должны были бы совпадать скорее с замечанием Катона, чего как раз, однако, не случается. Катон отвергает табулы, которые Цицерон также постулирует для него как образец формы и как источник, что указывает на то, что Цицерон, как и Веррий Флакк, следует теории, которая позиционирует Annales Maximi как архетип латинской историографии без учета конкретных связей с источниками. Во–вторых, если мы отбросим Сцеволу в качестве редактора Annales Maximi, то аргумент Фриера о том, что «древние» у Сервия не могли наначить Сцеволу, является излишним. В-третьих, опираясь на предположение, что Цицерон исходил из долитературного переложения табул, через лазейку у Фриера снова закрадывается идея ранней редакции liber annalis. Очень плодотворный анализ Фриером фрагментов книжной версии, сохранившихся в книге Авла Геллия (4.5) и в «Origo gentis Romanae» (17.3.5, 18.3), также хорошо уместился в контексте II века до нашей эры. Фриер показывает в них антикварные интересы, которые он справедливо приводит в качестве аргумента для их относительно небольшой древности. Если мы отсылаем молодую дату происхождения не к периоду Августа, как Фриер, а ко второму столетию нашей эры, Annales Maximi прекрасно вписываются в рамки антикварски находящейся под влиянием историографии с Кассия Гемины, Семпрония Тудитана и других. По этим причинам представляется очевидным объяснить различия между Катоном, с одной стороны, и Цицероном/Сервием, с другой, когда Катон говорит об изначальных табулах, а Цицерон и Сервий, напротив, об опубликованной книжной версии в конце II века до нашей эры. Строго говоря, комментарий Катона к табулам не позволяет делать каких–либо выводов о взаимосвязи между латинской историографией и записями понтифика. Катон говорит лишь, что он не хочет писать что–либо так, как это написано на досках. Он может просто ссылаться на табулы, которые только что были опубликованы, и отказаться от содержания своей работы. Но ничего не говорится о том, могут ли табулы быть источником, были ли они собраны и использовались ли ранее историками.
[7] Фрагмент Писона 26 Ρ (= 36 Forsythe) под 305 г. до н. э. предполагает, кроме того, что его работа имела непрерывную серию ежегодных докладов, так как Ливий цитирует из Писона две следующие друг за другом пары консулов. Это побуждает Форсайта увидеть в Писоне первого римского историка, который составил летопись ранней и средней республики. Опять же, следует возразить, что Гемина, вероятно, уже для 389 г. до нашей эры (fr. 2 P), но, безусловно, для 219 -181 гг. до н. э. (Fr. 26.37 P) регистрировал эпонимных консулов. У Геллия также предпринимаются попытки впервые включить время царей в подробные хронологические рамки (fr. 11 P: время похищения сабинянок, fr. 18 P: дата прибытия Тарквиния Приска в Рим).

Глава 5: Макр как историк

Антикварные исследования

В этой главе рассматривается вопрос о том, можно ли расширить наши знания о работе Макра на основе внутренних критериев после того, как внешние аргументы исследования источников часто не приводили к удовлетворительным результатам. Под внутренними критериями понимаются характеристики, которые можно выделить из сохранившихся фрагментов. Одна из возможностей возникает в области доисторической эпохи Рима, поскольку цитаты Макра из Origo gentis Romanae, в которых дается краткое описание событий ante urbem condendam, могут оказаться плодотворными при сравнении с параллельными изображениями Дионисия Галикарнасского, Плутарха и Ливия. Фрагменты, выявленные Петером из Origo, кажутся прямо–таки счастливым случаем для понимания того, как Макр справляются с традицией мифического раннего Рима.
В первой части этой главы описывается процесс, с помощью которого можно искать следы Макра у других историков, даже если нет прямых цитат. Полученные отрывки затем представлены и охарактеризованы. Вторая часть пытается поставить новые знания в отношении Анналов Макра в более широкую связь и взвесить их важность для республиканской анналистики.
Отправной точкой следующего исследования являются две цитаты из Origo fr. 1 (= Origo 19,5) и fr. 3 (= Origo 23,5). В fr. 1 Макр цитирует, что Рея Сильвия была соблазнена Амулием, а не Марсом, и что Нумитор передал близнецов после рождения Фаустулу, а у Амулия были другие дети. Поэтому у Макра Марс не считается отцом. Кроме того, передача новорожденных Нумитором Фаустулу исключает волчицу из истории основания Рима. Во втором фрагменте из Origo говорится о том, что Фаустул и Рем были убиты в столкновениях, последовавших за основанием Рима. К этим однозначно выделенным фрагментам у Дионисия Галикарнасского имеются интересные параллельные сообщения, которые он не присваивает ни одному конкретному автору: 1,77,1, 1,84 и 1,87,2. Совпадения между Дионисием и Origo открывают совершенно новый взгляд на источники Дионисия, к которым, очевидно, относится и Макр. Следовательно, изображение Origo, сильно сжатое в результате эпитоматрства, дополняется полностью сохранившимся Дионисием. В его лице у нас также есть автор, который необычайно широко воспроизводит свои источники и подробно описывает разные варианты. Однако эти часто злокачественные длинноты позволяют отделить источники с большей резкостью, поскольку отдельные описательные единицы отделены друг от друга промежуточными комментариями. Различные блоки можно проанализировать и сравнить в подробностях. Частично это объясняет особенность Дионисия в оценке его источников: он применяет в области раннего римского периода определенные «важные для критики источников» термины, которыми он характеризует и классифицирует различные варианты, которые ему представляются. Эти термины могут быть разделены на разные группы слов: μυθολογεΐν/μυθώδης/μυθικός, с одной стороны, и πιθανός или αληθής, с другой. Следовательно, он различает правдоподобные и сказочные изображения. Эта схема классификации может быть использована в первую очередь в первых двух книгах его археологии (Dion. Hal. Ant. Rom. 1,13,4; 1,27,1; 1,35,3; 1,36,2; 1,39,1; 1,40,6; 1,41,1; 1,48,1/4; 2,60,5; 2,61,1). Особенно интересны те места в конце первой и в начале второй книги, которые касаются Ромула, так как здесь возникают параллели с цитатами из Origo (Dion. Hal. Ant. Rom. 1,75,4; 1,77,2; 1,79,1.3; 1,84,1; 1,87,4; 2,8,3; 2,31,1.3; 2,45,2; 2,56,2-3).

Критика мифов у Макра

В 1,75,4, Дионисий начинает свое повествование о римской истории, которое простирается до 1,88. Дионисий сам говорит, что он предлагает несколько очень различных представлений. Затем повествование отталкивается с восхождения на престол Амулия (1,67,1). Дионисий продолжает без дальнейшего уточнения источников, как Амулий сначал убил сына Нумитора Эгеста, а затем сделал дочь Нумитора Рею Сильвию весталкой (1,76,2-4). В главе 77 Дионисий рассказывает о беременности Реи. Здесь впервые цитату Макра из Origo 19.5-7 (fr.1) можно сравнить с представлением у Дионисия (1,77,1). Речь идет об изнасиловании Реи Сильвии ее дядей Амулием и передаче близнецов Фаустулу, о чем сообщил в Origo Макр (и Марк Октавий). Хотя Дионисий упоминает эту версию анонимно, он сопоставляет ее с более сказочным сюжетом, согласно которому к Рее Сильвии явился Марс (1,77,2). Эта версия основана, как показывает сравнение с «Ромулом» Плутарха и с Origo, на Фабии Пикторе и может быть найдена у большинства римских историков (Dion. Hal. Ant. Rom. 1,77,2: oi δέ πλείστοι μυθολογοΰσι, «большинство плетет басни», см. Origo 20, Plut. Rom. 3ff.). Для Дионисия μυθολογείν (плести басни) совпадает с версией Пиктора. Следовательно, версия Макр неявно считается одной из наиболее достоверных. Дионисий, выходит, черпает здесь из двух очень различных типов источников — из придуманной Фабием Пиктором вульгаты и отклоняющегося от нее другого, рационализаторского варианта, поскольку его источник Макр ставится под сомнение. С помощью рационализаторства следует теперь проверить, можно ли завершить макров «портрет Ромула». Следовательно, параллельные соприкосновения и их среда должны быть рассмотрены внимательнее, чтобы проверить, где именно лежит в основе Макр. Затем исследуются характеристики этого способа представления.
Dion. Hal. Ant. Rom. 1,77,1: «Четыре года спустя Илия посещает как–то священную рощу Марса ради святой воды, которую она намеревалась использовать для жертвоприношений, и в этом святом месте подвергается насилию со стороны кого–то. Некоторые рассказывают, что это был один из женихов девушки, влюбленный в нее с детства. Иные же сообщают, что это был сам Амулий, скорее не из похоти, а по злому умыслу, прикрытый доспехами, в которых он собирался выглядеть устрашающе, так что смог сделать свою известную всем внешность неузнаваемой».
Во–первых, здесь следует отметить, что Дионисий еще рассказывает о втором варианте, который отличается от Пиктора и согласно которому насильником был жених Реи. Эта версия также сравнивается со сказочным сюжетом и неявно классифицируется как заслуживающая доверия. Поэтому давайте не будем предполагать, что Дионисий был обязан всем достоверным непосредственно Макру. Но он определенно является кандидатом на эти разделы. Версия о женихе, возможно, принадлежит Валерию Антиату, чье изображение Ромула также имеет рационализаторские черты (ср. Origo 21.1, fr. 1 P): автор Origo в 19.5 цитирует Макра и Октавия, тогда как ранее источником был Антиат. Цитата Макра относится к изнасилованию Реи Амулием и, по–видимому, противоречит Антиату. Однако у Антиата отсутствует указание на происхождение Ромула и Рема. Верятно, полная версия Origo содержала указание на того, кто, по словам Антиата, был отцом близнецов. Можно было бы подумать об анонимном женихе из Дионисия, поскольку Антиат, как настаиает Origo, не согласуется с версией Фабия Пиктора (Марс как отец, Origo 20f.). Следовательно, это означало бы, что «более вероятные» варианты у Дионисия были основаны на Макре и Антиате. Возможно, Дионисий использовал источник, который обобщил различные предыдущие сообщения, включая работы Макра и Aнтиата.
Где же Дионисий совпадает с фрагментом Макра из Origo? Дионисий и Макр сообщают, что Рея Сильвия отправилась в рощу Марса за водой и была изнасилована Амулием. Кроме того, Дионисий считает, что это произошло, когда Рея была весталкой уже четыре года. Точные даты для времени царей также засвидетельствованы для Макра по–другому: мы также находим их в frr. 12 и 14 (= 8,11 P). Это также указывает на то, что история Дионисия основана здесь, между прочим, на Макре. Дионисий также утверждает, что Амулий появился в доспехах и закрыл лицо, чтобы не быть узнанным Реей, в то время как Origo сообщает лишь, что облака закрыли зону видимости. Из этого можно предположить, что Макр и/или Антиат пытались объяснить, почему у кого–то была мысль, что Марс сделал Рею Сильвию беременной: Амулий замаскировался под Марса. Мы можем заключить, что Макр не создавал и не «активировал» каких–либо независимых вариантов, но его сообщение исходило от Фабия Пиктора и были попытки его «улучшить».
Следуя различным рассказам о беременности Реи, Дионисий продолжает изучать, как она была обнаружена и как родились близнецы (1,77,4-78,5). В этом разделе Дионисий не конкретизирует свои источники, но говорит в начале 79‑й главы: «До этого момента большинство писателей излагают почти одно и то же». Затем он добавляет две версии о дальнейшей судьбе Реи. Согласно одному из рассказов, она была убита, согласно другому Амулий оставил ее живой по просьбе своей дочери (1,79,2). Первая версия может восходить к Макру, как показывает сравнение с Origo (19,6 = fr.1): «Он (Амулий) велел убить жрицу». Затем следует длинный раздел (1,79,4-1,83), который Дионисий полностью берет из Фабия Пиктора, Цинция Алимента, Катона, Кальпурния Писона и «многих других писателей»[1]. Он занимается историей Ромула и Рема от их выбрасывания до возвращения в Альба–Лонгу и убийства Амулия.
В 1.84 есть еще один параллельный пассаж к fr. 1 Макра (Origo 19,7). Здесь при ближайшем рассмотрении можно выиграть еще больше для Макра. Речь также идет о судьбе близнецов после рождения. Это сообщение сопоставляется Дионисием с предыдущим фабиевым. Он назвал представителей этого варианта историками, изгнавшими из своих летописей сказки. Согласно Дионисию, авторы, ответственные за этот вариант, критиковали рассказ Пиктора о выбрасывании близнецов и кормлении их волчицей неправдоподобным, мелодраматичным и абсурдным[2]. Опять же становится ясно, что сообщение, приводимое Дионисием в 1.84, находится в активном взаимодействии с Фабием Пиктором. Из этого следует, что не только Дионисий применял эти критерии к своим источникам, но что даже его предшественники, к которым принадлежал Макр, относились к этой традиции с определенных точек зрения.
Раздел 1,84,1-4 можно сравнить непосредственно с Origo. Но другие части 84‑й главы противоречат предыдущей версии Фабия (здесь идет довольно громоздкая процедура дионисиева исследования, позволяющая устанавливать длинные части от разных авторов параллельно и без смешения). Только в главе 85 эти две повествовательные нити снова соединяются[3]. Поэтому имеет смысл понимать всю главу 84 как единую и приписывать ее рационализаторской летописи:
Dion. Hal. Ant. Rom. 1,84: «Так освещает события Фабий. Другие же, уверенные, что историческому сочинению не пристало ничего из мифологических россказней, утверждают, что выбрасывание младенцев так, как было приказано слугам, невероятно. Они насмехаются также над ручной волчицей, которая дала детям свои сосцы, как над полной нелепицей, свойственной драматургическому жанру. Возражающие против этого говорят, что, когда Нумитор узнал о беременности Илии, он, приготовив других новорожденных, подменил у роженицы младенцев. Затем он дал присутствующим при родах избавиться от чужого потомства, то ли купив верность за деньги, то ли замыслив подмену детей с помощью женщин. Амулий, взяв их, действительно каким–то способом избавился от них. А дед по матери, выше всего ставя спасение рожденных Илией, вручил их Фаустулу. Фаустул же этот, говорят, был родом аркадец из потомков тех, что прибыли с Эвандром, а жил он около Паллантия, опекая владения Амулия. И угодил он Нумитору взятием на воспитание детей, послушавшись своего брата по имени Фаустин, который пас около Авентина стада Нумитора. Добавляют, что выкормившая детей и давшая им сосцы была не волчицей, но, вероятно, женщиной — сожительницей Фаустула по имени Ларенция. Так как она предоставляла свое цветущее тело в общее пользование тем, кто проживал около Паллантия, то ей дали прозвище «Лупа». Это эллинское древнее наименование, которым наделяются те, кто получает плату за любовные утехи — ныне они называются более пристойным именем гетер. Некоторые же неосведомленные писатели сочинили миф о волчице, так как на языке латинского народа этот зверь зовется «лупой». Когда же дети были отняты от груди, они были отданы воспитателям в город Габии, расположенный недалеко от Паллантия, чтобы они усвоили греческое образование. И там у людей, которые были связаны узами частного гостеприимства с Фаустулом, они и росли вплоть до юношеских лет, изучая литературу, музыку и владение греческим оружием. А когда они вернулись к тем, кто считался их родителями, возникла у них ссора с пастухами Нумитора по поводу пастбищ. После они их даже побили как прогонявших стада. Сделано это было по указанию Нумитора, чтобы дать повод к обвинению и одновременно создать предлог для присутствия в городе толпы пастухов. Когда это случилось, Нумитор взывает к Амулию, заявляя, что терпит ущерб от его пастухов, и требует, что, если за ним нет ни в чем вины, следует пастуха и его сыновей передать ему, Нумитору, для суда. Амулий же, желая очистить себя от обвинения, приказывает не только тем, кто действительно виновен, но и всем прочим, обвиненным в участии в этих событиях, явиться пред Нумитором, чтобы тот все–таки произвел разбирательство. А когда многие пришли вместе с обвиненными под предлогом суда, дед по матери подробно рассказал юношам о доставшейся им судьбе и, сказав, что сейчас (или никогда) наступил удобный миг для воздаяния, внезапно вместе с толпой пастухов напал на Амулия. Вот что сообщается о рождении и воспитании основателей Рима».
Доклад Дионисия согласуется с Макром в следующих пунктах: Нумитор берет нворожденных близнецов к себе, подсунув Амулию вместо них других детей (1,84,2). Он передает внуков Фаустулу. Кроме того, обширный рассказ Дионисия добавляет много нового. Фаустул, согласно этой версии, был аркадцем и имел брата Фаустина, который попросил Фаустула принять детей. Предполагаемая волчица, которая кормила детей, была на самом деле женщиной, женой Фаустула, которую называли Лупой, потому что прежде она была лупой, проституткой (1.84,4). Затем близнецы были воспитаны по–гречески у знакомых Фаустула в Габиях. Позже Нумитор заманил братьев под неким предлогом в Альбу, где им было открыто их родословие, и Амулий был убит.
Брат Фаустула Фаустин вводится, чтобы объяснить, почему Фаустул, как пастух Амулия, пришел, чтобы получить внуков Нумитора. Фаустин, пастух Нумитора, выступал в качестве посредника между Нумитором и Фаустулом. С другой стороны, в этом рассказе отсутствует известная из Фабия Пиктора сцена узнавания между Нумитором и Ремом (ср. Dion. Hal. Ant. Rom. 1,81,3-5), и она также должна отсутствовать, поскольку в этом случае (ср. с фрагментом Макра в «Origo» 19,7) Нумитор отдал детей младенцами. Поскольку Нумитор знает, где находятся Ромул и Рем, рационализаторская версия приписывает ему уловку, чтобы привести их в Альбу, при сохранении контекста спора пастухов: спор между пастухами инсценируется Нумитором, чтобы потребовать выдачи близнецов от Амулия. В этом изображении тормозящий повествование момент сцены с Фаустулом перед Амулием (1.82,3-5) отсутствует, потому что у Фабия Фаустул узнается по несуществующей в рационализаторском изображении (где близнецы не выбрасываются) корзине.
В этом представлении, следовательно, фабиева версия постоянно изменяется. Но и здесь трудно различить между Макром и Антиатом: воспитание близнецов в Габиях в Origo явно приписывается Антиату (21,3)[4], как и цепочка лупа = блудница = Ларенция находится согласно Origo (21,1) у Антиата. Однако, кажется вероятным, что Макр заменил настоящую волчицу лупой Аккой Ларенцией. Во–первых, мы видели, что, по словам Макра Нумитор передал новорожденных непосредственно Фаустулу (fr. 1).
Следовательно, выбрасывание близнецов и их нахождение волчицей должны были быть опущены. Волчица также считалась зверем Марса (ср. Plut. Rom. 4,2). Поскольку у Макра Марс не был отцом Ромула и Рема, в обнаружении ею детей не было божественного промысла. Во–вторых, в fr. 2 Макра (Macr. Sat. 1,10,17) указано, что Ларенция была также женой макрова Фаустула. У Антиата, с другой стороны, согласно свидетельствам Origo (21, 1), она называется сожительницей (amica) Фаустула. Дионисий также говорит о жене (1.84.4), что может указывать на то, что его версия основана на Макре и Макр поэтому интерпретировал Акку Ларантию как «волчицу». Это само по себе еще не является убедительным свидетельством, но очевидно, что Макр также объяснил опущение волчицы также тем, что Акка Ларентия на самом деле была лупой.
Следовательно, рационалистическая версия Дионисия также собрана из различных источников. Тем не менее, мы можем кое–что открыть о методе Макра: Макр исходил из фабиевой версии и приспособил ее к своим собственным задачам. Все «невероятное» было исключено из истории и заменено более достоверными элементами.
В 85‑й главе Дионисий приходит к разговору об основании Рима. В 1.85-86 он рассказывает предысторию вплоть до ауспиций. В следующей главе он продолжает описанием ссоры, разгоревшейся между двумя братьями из–за толквания полета птиц. Здесь он приводит две разные версии: первую (1,87,1-3) он называет «наиболее убедительным из всех логосов» (1,87,4) и сопоставляет ее со второй (1,87,4), согласно которой Рем перескочил через стену и был убит Целером. Первое изображение частично параллельно fr. 3 Макра (Origo 23,5):
Dion. Hal. Ant. Rom. 1,87,1-3: «А от этого вражда разгорается пуще прежнего, так как каждый тайно преследуя цель получить преимущество, открыто присоединяется к законному равенству по следующим причинам. Ведь дедом по матери им было установлено: кому первому показался знак в виде большего числа птиц, тому и править колонией. Так как род птиц обоим явился одинаковый, то один утверждал, что победил тот, кто увидел их первым, а другой, что тот, кто насчитал большее число птиц. Остальной люд также ввязался в их ссору и, кое–как вооружившись, развязал войну без приказа вождей; и разразилась жестокая битва, и много крови пролилось с обеих сторон. Некоторые говорят, что во время этой битвы Фаустул, который вскормил юношей, желая покончить с враждой братьев, но ничего не в состоянии сделать, безоружным ворвался в гущу сражающихся, ища скорой смерти, что и случилось. Сообщают также, что каменный лев, который стоял на римском Форуме в самом лучшем месте около ростр, был воздвигнут над телом Фаустула, которого нашедшие погребли там, где он упал. Поскольку Ром погиб в этом бою, Ромул, одержавший несчастную победу над братом и соплеменниками, хоронит Рома на Ремории, потому что при жизни тот сам определил это место для поселения. Сам же Ромул с горя и раскаяния в содеянном, потеряв интерес к жизни, впадает в угнетенное состояние. Так как Ларенция которая, приняв новорожденных, вскормила их и любила не меньше чем мать, умоляла и утешала его, он, повинуясь ей, воспрял духом. Собрав латинов, всех, избежавших гибели в бою, числом чуть более трех тысяч из той, вначале весьма многочисленной толпы, когда он выводил колонию, Ромул строит город на Паллантии».
Дионисиево сообщение согласуется с Макром в том, что и Рем, и Фаустул умирают в борьбе после ауспиций. Во второй версии Дионисия, а также у Ливия (1,7,2) Фаустул вообще не встречается. Весьма укороченное представление в Origo также предполагает, что Рем у Макра, как и в первом варианте Дионисия, пал в ходе боев между приверженцами обеих сторон, а не был убит Целером (Origo 23,5: «ибо противящиеся Рем и Фаустул были убиты»). Поэтому мы можем предположить, что полное повествование Макра в основном соответствовало первой версии у Дионисия.
Представление у Дионисия в свою очередь намного более подробно. Изолированное замечание в «Origo» тем самым предоставило следующую описательную структуру: причина борьбы между Ромулом и Ремом заключалась в споре за исход ауспиций. Когда Фаустул, после того как его попытка уладить дело потерпела неудачу, бросился между бойцами, он нашел себе смерть. Рем также убит в ходе боевых действий. Ромула, который оплакивает смерть Рема и Фаустула и свою горькую победу, утешает его приемная мать Акка Ларенция.
Подведем итог основным особенностям этого представления: Ромул очищен от любой вины в смерти брата. Акка Ларенция играет важную роль, которая соответствует картине, где она изображена Макром как кормилица близнецов и жена Фаустула, у которой были близкие отношения с близнецами с детства. Это подводит нас к другому моменту: психология персонажей играет важную роль: Ромул, Фаустул и Акка Ларенция представлены как испытывающие человеческие чувства и страдания персонажи (Фаустул расстраивается из–за спора своих приемных детей, Ромул подавлен из–за смерти брата). Но отсюда миф теряет свой возвышенный тон и становится «приземленным»: мифические герои сводятся к формату «обычных» людей. Опять же, эта версия должна быть реакцией и иной интерпретацией традиционного повествования о братоубийстве и направлена на то, чтобы предложить более вероятное представление. Однако эта часть наименее четко связана с фрагментом Макра. Упоминание о смерти Фаустула и характеристика этой истории как наиболее достоверной (1,87,4) предполагают только то, что Дионисий также использовал здесь источник, в котором обрабатывался Макр.
В 1.88 Дионисий завершает свой доклад об истории основания Рима упоминанием о строительстве стены Ромулом и происхождении Парилий. В начале 89‑й главы он отмечает, что он обработал много разных источников. Мы можем заключить из до сих пор сказанного, что Дионисий, помимо вульгаты, основанной на Фабии Пикторе, имел вторую источниковую традицию, которая сильно отклонялась от этой вульгаты. Прежде всего из 1.84.1 мы видим, что эти варианты конкурировали с версией Фабия и критиковали ее мифичность и невероятность.
Изображение, отклоняющееся от вульгаты, также называется более достоверным в 1.87.4, в то время как в 1,77,2 повествование Фабия характеризуется как легендарное. Следующий обзор предназначен для иллюстрации распределения двух традиций у Дионисия. В дополнение к фабиевой и критической к мифу традиции, указаны те части, в которых Дионисий не упоминает своих источников. Можно предположить, что его авторитеты в этих разделах существенно не различались.

«Римские древности»

Ссылка на источник

События

1,76

Нет

воцарение Амулия; смерть Эгеста; Рея Сильвия становится весталкой.

1,77,1

критикующая миф традиция

Рея становится беременной от жениха/Амулия.

1,77,2.4; 1.78

Нет (oi πλείστοι μυθολογοΰσιν)

Рея становится беременной от Марса; Амулий обнаруживает беременность и хочет убить Рею; близнецы рождаются (как мы можем видеть в Origo gentis Romanae [20,1] и Plut. Rom. 4,2, Марс был отцом близнецов у Фабия Пиктора, поэтому перед нами версия Фабия).

1,79,2

критикующая миф традиция

Рея погибает<a href="#_ftn5" name="_ftnref5" title="">[5]</a>

1,79,2

Нет

Рея пощажена по просьбе дочери Амулия (согласно Plut. Rom. 3,3 Фабий Пиктор также упомянул дочь, поэтому источником Дионисия, вероятно, является Фабий).

1,79,4-14

Фабий Пиктор

выбрасывание близнецов; путешествие по реке; млекопитание от волчицы; обнаружение пастухами; Фаустул берет близнецов; дети подросли; ссора с пастухами Нумитора; Рем пойман.

1,80,1 -2

Экскурс Туберона о Луперкалиях

1,80,3-83,3

Фабий Пиктор

Фаустул исповедуется Ромулу; Рем перед Амулием; он доставлен к Нумитору; узнавание; Ромул и Рем у Нумитора; Фаустул арестован, Амулий убит.

1,84

критикующая миф традиция

Нумитор вручает новорожденных Фаустулу; Ларенция = волчица; воспитание в Габиях; убийство Амулия.

1,85-86

Нет

Ромул и Рем покидают Альбу Лонгу, чтобы основать новый город; ауспиции.

1,87,1-3

критикующая миф традиция

Фаустул и Рем погибают в столкновениях после ауспиций

1,87,4

Нет

Целер убивает Рема.

1,88

Нет

начало строительства стены; Парилии.

Полученную из Origo и Дионисия картину критической к мифу традиции доримской истории можно сравнить теперь с плутарховой биографией Ромула, особенно с Rom. 4,3-5: «Говорят, впрочем, что она была введена в обман Амулием, который предстал перед нею в доспехах и силой отнял у нее девство. Согласно же иному взгляду, в сторону чистой сказки повернула предание двусмысленность имени кормилицы. «Лупа» [lupa] по–латыни и самка волка, и женщина, занимающаяся ремеслом блудницы, но как раз этой женщиной и была жена Фаустула, по имени Акка Ларенция, выкормившая мальчиков. Римляне приносят ей жертвы, а в апреле жрец Марса совершает в ее честь заупокойное возлияние, и праздник этот зовется Ларентами».
Плутархова версия детства Ромула–Рема, как он сам говорит (Rom. 3,1), по существу следует Фабию Пиктору, который, в свою очередь, опирается на Диокла Пепарефского. Плутарх (Rom. 4,2-3) также знает вариант с Амулием в качестве отца и Аккой Ларентией в качестве кормилицы, которую перепутали с настоящим волчицей, а в главе 6 рассказывается о воспитании близнецов Фаустулом (с ведома Нумитора!) и в Габиях: «Некоторые говорят, однако, с большей вероятностью (των εικότων έχόμενοι μάλλον), что об этом знал Нумитор, который тайно отпускал пищу для малюток. Говорят даже, что их отправили в Габии учиться чтению и письму» (Rom. 6.1-2). Он также цитирует свой источник исходя из того, что двусмысленность слова lupa соблазняла превратить историю в сказочный сюжет (έπί το μυθώδες). Кроме того в замечании, что Нумитор знал о местонахождении близнецов (6, 1), Плутарх добавляет «των εικότων έχόμενοι μάλλον». Но затем Плутарх возвращается к своему основному источнику, Фабию. Здесь мы также встречаем уже знакомый критический к мифам словарь. Плутарх, помимо вульгаты Пиктора, очевидно, также знал другой вариант, сравниваемый со вторым источником Дионисия.
Петер предположил для этих вариантов в качестве источника Плутарха Дионисия, «который, возможно, обязан Писону». Отступление о второй Ларенции (в главе 5) Петер назначает Варрону. Плутарх фактически использовал Дионисия для своей биографии Ромула (он цитируется в Rom. 16). Однако упоминание о празднике в честь Акки Ларенции (Rom. 4,3) у Дионисия не найдено, поэтому Дионисий, возможно, выделяется здесь как прямой источник Плутарха. Почему Петер приписывает Писону «пустые рационализаторские замечания», он в этом месте не поясняет. Лишь в издании фрагментов он становится более подробным. Там он говорит о Писоне: «Colorem mythicum… detergere… maluit» (отказался от мифов) и приводит в доказательство три примера (Piso frr. 5.6.15 Ρ = 11.12.22A Forsythe). Однако, при более внимательном изучении этих писоновых фрагментов представляется сомнительным говорить о рационализациях: fr. 5 обсуждает предательство Тарпеи. Там Писон сильно изменяет сказание, но не для очищения его от мифического элемента, а ради морального оправдания Тарпеи (по словам Писона, Тарпея претендовала не на украшения, а на щиты, и поэтому действовала по благородным мотивам). История М. Курция (fr. 6 P), который дал свое имя Курциеву озеру, тоже не демифологизируется. Наконец, что касается fr. 15 Ρ, то Писон занимается здесь хронологическими вопросами, как и другие анналисты помимо него (Гн. Геллий, Макр). Опять же, речь идет не о критике мифов, с которой мы сталкиваемся у Плутарха. Скорее всего, из вышесказанного становится ясно, что в основе Плутарха лежит тот же тип источника, который использовал и Дионисий, но Петер заблокировался, так как он отказался от Origo в качестве источника. Origo дает понять, что Макр с целью критики мифа представил Амулия как отца Ромула и Рема, а Антиат (и, вероятно, также Макр) интерпретировал Акку Ларенцию как lupa.
Однако, использовал ли Плутарх самого Макра, сомнительно. Примечательно, что Плутарх применяет аналогичные с Дионисием критерии: Rom. 4,3: έπι τό μυθώδες; Rom. 6.1: των εικότων έχόμενοι μάλλον; Rom. 8,9: ΰποπτον μεν ένίοις έστί το δραματικόν και πλασματώδες. У Дионисия в качестве сравнения используются понятия μυθολογεΐν (1,77,2), μυθώδες (1,84,1), δραματικός (1,84,1) и απίθανος (1,84,1, 1,8,4). Это указывает на общий источник. Плутарх мог рассуждать о рационалистической версии в гл.4,2-3 и в гл.5, в которой сообщается другое повествование об Акке Ларенции, прямо или косвенно зависящее от Варрона, поскольку Варрон также приводил обе версии истории Акки в Antiquitates rerum divinarum (fr. 220b). Варрон обсуждал Акку Ларенцию в 15‑й книге среди dii incerti и знал ее, как и Плутарх, и в качестве кормилицы Ромула и бывшей гетеры, и как подругу Геркулеса. Возможно, именно Варрон встретил мифическую версию Ларенции как lupa в республиканской анналистике и сличил ее с другими версиями. Следовательно, Варрон стал бы промежуточным источником между Макром и Дионисием или Плутархом. Факт, что Макр действительно вошел в эту доксографическую традицию, также показан сравнением с сообщением Макробия о Ларенталиях (1,10,11-17). Макробий сначала рассказывает историю о Ларенции и Геркулесе (1,10, 11-15), затем следуют Катон (fr. 16 = 1.23 Chassignet) и цитата Макра (= fr.2 [= 1P]). Поскольку варроноведение предполагает, что Варрон принимается в расчет как (косвенный) источник Макробия, можно предположить, что Макробий был обязан всем разделом Варрону. Это означало бы, что Варрон прямо цитировал Макра.
В биографии Плутарха есть еще одно место, которое имеет параллель с Дионисием и представляет интерес для наших интересов. Речь идет о разделе, посвященном смерти Ромула (Rom. 27). Об этом говорит Дионисий во второй книге (2,56). Оба знают разные версии, причем одну можно охарактеризовать как критику мифа. Дионисий называет это представление более вероятным. Оно охватывает 2.56.3-4:
«А другие, излагающие более убедительную историю, сообщают, что его смерть была делом рук собственных сограждан. Передают, что причиной его убийства был отпуск заложников, которых он взял у вейян, что произошло без общего согласия и вопреки обычаю, а также то, что Ромул уже не относился одинаково к коренным гражданам и к позднее приписанным, но первых возвеличивал, а вновь принятых презирал. Передают и мнение о его суровости в наказании преступников — ведь он, единолично верша суд, приказал ряд римлян, обвиненных в грабежах соседних земель, людей заметных и в немалом количестве, сбрасывать со скалы. Но особенно тяжким казалось его своеволие и то, что он властвует не как царь, но, скорее, как тиран. (4) По этим основаниям, говорят, составили заговор против него патриции и замыслили убийство, а совершили они его в здании сената, затем, расчленив тело, чтобы никто не заметил труп, они вышли оттуда, каждый скрывая под одеждами какую–нибудь его часть, после чего зарыли в землю по скрытым местам».
Дионисий объясняет в 2.56.1, что у него было несколько вариантов смерти Ромула. Во–первых, он воспроизводит представление тех авторов, которые писали μυθωδέστερα (2,56,2). Речь идет об апофеозе (обожествлении). Ему он противопоставляет более правдоподобный сюжет, согласно которому Ромул был убит сенаторами или переселенцами из–за его все более тиранического поведения (2.56.3-5). В 27‑й главе биографии Ромула Плутарх читает лекцию о различных версиях смерти Ромула. Параграфы 1-6 можно сравнить с Дионисием:
«Когда дед Ромула Нумитор скончался, царская власть над Альбой должна была перейти к Ромулу, но, желая угодить народу, он предоставил альбанцам самим распоряжаться своими делами и только ежегодно назначал им наместника. Это навело и знатных римлян на мысль домогаться государства без царя, государства свободного, где они сами будут и управлять и подчиняться попеременно. Ведь к тому времени и патриции были уже отстранены от власти, почетными оставались только их имя и знаки оказываемого им уважения, но их собирали в Совет, скорее блюдя обычай, нежели для того, чтобы спросить их мнения: они молча выслушивали приказы Ромула и расходились, обладая единственным преимуществом перед народом — правом первыми узнать то, что решил царь. Впрочем все это было ничто по сравнению с тем, что Ромул один, по собственному усмотрению, распределил меж воинами отнятую у неприятеля землю и вернул Вейям заложников, не справляясь с мнением и желанием сенаторов — вот тут он, по–видимому оскорбил и унизил их до последней степени! И поэтому когда вскоре он внезапно исчез, подозрения и наветы пали на сенат. Исчез Ромул в ноны июля (или, по–старинному, квинтилия), и о его кончине не существует никаких надежных, всеми признанных за истину сведений, кроме указанного выше срока. В этот день и теперь исполняют многочисленные обряды, воспроизводящие тогдашние события. Не следует изумляться такой неопределенности — ведь когда Сципион Африканский скончался после обеда у себя в доме, оказалось невозможным установить и распознать, каким образом он умер, но одни говорят, что он был вообще слабого здоровья и умер от внезапного упадка сил, вторые — что он сам отравился, третьи — что его задушили прокравшиеся ночью враги. А между тем труп Сципиона был доступен взорам всех граждан, вид его тела внушал каждому какие–то подозрения касательно случившегося, тогда как от Ромула не осталось ни частицы праха, ни клочка одежды. Некоторые предполагали, что сенаторы набросились на него в храме Вулкана, убили и, рассекши тело, вынесли по частям, пряча ношу за пазухой».
Плутарх приписывал убийство Ромула (27.5) его введению ежегодной диктатуры в Альбе (27.1), что навело сенаторов на мысль о государстве без царя. Как и Дионисий, Плутарх упоминает, что Ромул все чаще утверждал себя как автократический тиран и поэтому вызвал недовольство сенаторов (27,2), которые, по одному из вариантов, убили его в храме Вулкана. Но Плутарх также знает второй вариант, согласно которому исчезновение Ромула объяснялось сенаторами апофеозом (27,6-7).
В настоящее время есть доказательства того, что критикующая миф версия, которая говорит об убийстве вместо апофеоза, связана с Макром. Интересна, прежде всего, связь убийства с введением диктатуры в Альбе, упомянутой Плутархом. Ибо мы знаем из Дионисия (5,74,4 = fr. 7 [= 10 P]), что Макр нашел происхождение римской диктатуры в Альбе. Это говорит о том, что вариант убийства был и у Макра, а также у него стояла цепочка «диктатура в Альбе — тирания Ромула — убийство Ромула». Во–вторых, здесь, очевидно, речь идет также о рационализаторской версии, которая отвергла апофеоз как нечто неправдоподобное и заменила его более достоверным представлением. Отсюда можно утверждать, что она была и у Макра.
Апофеоз также кажется более старой версией, от которой произошла критика мифа. Его можно возвести к Эннию (Ennius Ann. 54f., 110f.). О варианте с убийством мы знаем благодаря Плутарху, по словам которого в 67 году до н. э. консул Г. Кальпурний Писон предупредил Помпея, что он будет убит, как Ромул (Plut. Pomp. 25,4). Поэтому он должно быть уже присутствовал в республиканской анналистике. Даже вариант с апофеозом, похоже, изменился под впечатлением от этой новой презентации. Плутарх (Rom. 27, 6-7) больше изображает вхождение Ромула на небеса не как факт, а как выдумку сенаторов, которые хотели объяснить исчезновение Ромула и успокоить народ. Однако были голоса, которые усомнились в этом и обвинили сенаторов в убийстве (27.8). Эти сомнения могли быть устранены Юлием Прокулом (28: 1-3). Также у Цицерона (De rup. 2,20) и Ливия (1,16,4-8) Юлий Прокул усыпляет подозрения против сенаторов и свидетельствует об апофеозе Ромула. Можно предположить, что Прокул вообще был сперва придуман именно для этой цели, но затем ему нашлась роль и в варианте с убийством.
Наконец, давайте вкратце остановимся на трех дальнейших утверждениях, которые упоминаются Дионисием как πιθανότεροι (наиболее вероятные) и содержат типичные для Макра мысли, но не могут быть напрямую связаны с цитатой Макра, так что можно только предположить, что за ней стоял Макр.
Dion. Hal. Ant. Rom. 2,31,1: «Некоторые пишут, что случилось это событие в первый год правления Ромула, а Гней Геллий — что в четвертый, и это более вероятно. Ведь сомнительно, чтобы новый правитель заселяемого города предпринял такую авантюру, прежде чем установить государственный строй. Причину же похищения девушек одни усматривают в недостатке женщин, другие же — в поводе к войне. Но те, кто пишет наиболее убедительно — с чем согласен и я, — относят ее к завязыванию дружбы с близлежащими общинами, вызванной необходимостью».
32‑я глава начинается с цитаты из Гн. Геллия о времени похищения сабинянок в четвертый год правления Ромула[6] и приводит затем различные причины этого похищения. Дионисий отвергает варианты «дефицита женщин» (см. Liv. 1,9,1) и «жажды войны» (см. Plut. Rom. 14) и выбирает как«наиболее вероятную» ту, которая признает желание Ромула заключить союз со своими соседями (см. Plut. Rom. 14). Этот третий вариант приписывает Ромулу ярко выраженные политические мотивы. Похищение женщин интерпретируется как средство внешней политики. Тем самым Ромул модернизирован и сделан государственным деятелем, руководствующимся топовыми задачами. Эта позитивная картина Ромула и анахроническое предположение о правовом поведении во времена царей типичны для Макра (см. frr. 4.5.6.7 = 5.3.4.10 P). Близость с цитатой Геллия может быть не совпадением, так как Дионисий цитировал Геллия и Макра несколько раз вместе (frr. 14.15 = 11.12 P). Рационализация Макра, возможно, уже была проведена Геллием.
В главах 45 и 46 второй книги Дионисия говорится о прекращении войны между сабинами и римлянами. Эта война разразилась после похищения женщин и достигла критического момента, когда римские женщины сабинского происхождения во главе с Герсилией решили ее окончить. Опять же, сообщение Дионисия происходит из нескольких источников, и из 2.45.2 («пишущие наиболее убедительно») можно сделать вывод, что Дионисий снова применяет критерий достоверности, чтобы различить свои авторитеты. Согласно его докладу, женщины пришли в римский сенат, чтобы сенаторы и царь разрешили им отправиться к их родственникам сабинам и добиться примирения между двумя народами. Сенат принял решение (δόγμα), согласно которому сабинянки должны были быть отправлены посланницами в сабинское войско. Женщины с Герсилией во главе получили аудиенцию у царя Тация и просили о заключении взаимовыгодного мира. Затем сабины провели собрание и договорились о мире (2,46,1). Ливий (1,13) и Плутарх (Rom. 19) изображают этот инцидент совсем по–другому. В их сообщениях сабинянки с плачем замешиваются среди комбатантов, чтобы остановить их. Изображение Дионисия теряет в драме, но прибретает «цивилизованность». Все регулируется политическими путями, принимаются решения, отправляются посольства и проводятся собрания. Этот акцент на поведении, которое действует в рамках нормативных правовых норм и институтов, может в свою очередь указывать на Макра как на источник этих анахронизмов. Вероятно, уже Гн. Геллий представил вмешательство сабинских женщин в виде упорядоченной процедуры с переговорами и посольствами. Авл Геллий (Noct. Att. 13,23,13 = Cn. Gellius fr. 15 P) цитирует его, говоря, что Герсилия, лидер сабинянок, просила Тация о мире и, как дословную цитату из Гн. Геллия, он воспроизводит слова Герсилии. Присутствие Герсилии перед Тацием указывает на официальное посольство сабинянок к дуксу сабинов, как его также описывает Дионисий (Ant. Rom. 2,45,4-6). Дионисий также упоминает речь Герсилии. У Ливия официальная встреча отсутствует. Гн. Геллий, вероятно, анекдотизировал историю анахроничным способом. И поскольку Макр в Геллия, как полагают frr. 14 и 15 (= 11.12 P), часто заглядывал, он, возможно, следовал ему в этой переинтерпретации.
Относительно Нумы Дионисий также знает много разных представлениЙ, которые он разделяет на более сказочные и на заслуживающие доверия. В первую группу он включает легенды о нимфе Эгерии (Ant. Rom. 2,60,5-7, 2,60,5 μυθολογοΰσιν), которая уже была отвергнута одним из его источников (Ant. Rom. 2,61,1). Интересным является объяснение этого источника, по которому Нума придумал Эгерию с тем чтобы иметь возможность легче проводить свои законы. О ней говорит и Ливий: «Нума притворялся, что имел ночные встречи с Эгерией» (1,19,5). Нума не лишен здесь божественного ореола и изображен скорее как хитрый лис, руководствуясь политическими соображениями. Здесь снова встречаются знакомые критикующие миф понятия, которые, по–видимому, Дионисий извлек из своего источника (см. Dion Hal. Ant. Rom. 1,84,1). И опять же, было бы неудивительно, если бы Макр повлиял и на эту традицию.
В то время как Дионисий и Плутарх дают интересные новые сведения о работе Макра, у Ливия все по–другому. Несмотря на то, что в его сознании также есть рационалистическая интерпретация мифа, в целом он сильнее смешивает различные версии и очень кратко рассматривает отдельные спорные моменты. Как показывает 1.4, он также знал версию отцовства близнецов, которая была менее божественной, и скептически относился к Марсу как к отцу. После рождения детей Ливий также кратко добавляет, что по одной из версий Акка Ларенция была «волчицей». В 1.7.2 он также вводит версию, по которой Рем погиб в суматохе после ауспиций. Однако, как на «общую молву» он ссылается на представление, что Ромул убил своего брата после прыжка через стену. В качестве показаний он, наконец, упоминает убийство сенаторов Ромулом, но описывает это как «темное дело». В принципе, Ливий следует традиционной фабиевой версии. Однако изображение Ливием царского времени в целом было более сжатым, чем версии многих его предшественников. Одной ливиевой книги было достаточно для дореспубликанской истории Рима, в то время как Гн. Геллий, Антиат и Дионисий отдали ей больше места. Если мы ищем причины, то Ливий, кажется, дает ответ в своем praefatio. Он, очевидно, дистанцировался от работавших до него анналистов и антикваров, которые уделяли гораздо больше внимания римским первобытным временам. Для него римские мифы больше не были интересны как предмет исследования. Ему было все равно, имеют ли легенды историческое ядро ​​или нет. Ливий также отличается от своего современника Дионисия, который, очевидно, очень интересовался римскими легендами и их критической мифологией, как показано в разделе его книги De Thucydide (6.5).
Интересным в этом контексте является вопрос о том, в какой степени Ливий ссылается на Августа с целью узаконить его правление, когда он обратился к Ромулу в своем изображении римского царства. Октавиан сознательно перенял вместе с завещанием его приемного отца Цезаря и наследование Ромулу. Известно, с одной стороны, намерение Октавиана принять имя Ромул (от которого он потом отказался в пользу титула Август (Dio 53,16,7, Suet. Aug. 7,2), с другой стороны, поэзия при Августе предлагает многочисленные примеры изображения Ромула в виде прообраза Августа (Horat. carm. 3,3, Vergil. Aen. 6,777ff., Ovid. Fasti 2,133-144). С помощью рационалистических тенденций своих источников Ливий выражает некоторый небрежный скептицизм к претензиям Августа, когда в вопросах вроде божественного происхождения Ромула и Рема, или апофеоза Ромула, и скорее не признает явно идеологию Августа.
Еще один вопрос, который необходимо решить, касается начала и распространения рационализации мифологии в анналистике. Как уже было сказано выше, Валерий Антиат, по–видимому, двигался аналогично с Макром: как видно из Origo, Антиат утверждал, что легенда о волчице связана с путаницей с лупой Аккой Ларенцией, где Акка является подругой Фаустула, а не как у Макра, женой. Акка как проститутка также встречается в цитате Антиата у Геллия (fr. 1 P). Кроме того, по словам Origo, воспитание в Габиях восходит к Антиату, элементу, который встречается у Дионисия в более рациональной версии. Так что Дионисий восходил не только к Макру. Можно также предположить, что указание Дионисия, что Рея была изнасилована одним из ее женихов, также основано на Антиате. Следовательно, в своих «более достоверных» представлениях Дионисий, похоже, уже переплетал разных авторов друг с другом или использовал источник, который уже это сделал. Поэтому тексты Дионисия, обсуждаемые выше, не должны рассматриваться как прямые фрагменты Макра. Следует говорить скорее об историографическом направлении, в котором Макр был широко представлен. Дионисий, возможно, уже использовал антикварные собрания, которые предоставили материал. Как было сказано выше, Варрон может считаться автором этого произведения.
Каковы были зависимости в случае с Макром и Антиатом? Можно ли определить по внутренним или внешним критериям, зависит ли один от другого? Внешних критериев в этом случае очень трудно достичь, поскольку время жизни Антиата почти не определишь, и, возможно, Макр писал после Антиата, и наоборот. Помогают ли внутренние критерии дальше? Полученные в результате антиатовы фрагменты имеют ненормальность, требующую объяснения. Хотя те фрагменты, которые связаны с Ромулом, не лишены рационалистического тона, цитаты, касающиеся Нумы и Сервия Туллия, носят совершенно иной характер. Антиат рассказал, как Нума с помощью нимфы Эгерии перехитрил Фавна и Марсова Пика, чтобы заманить Юпитера на землю (fr. 6 P). Он также предположил, что Нума был пифагорейцем (fr. 9 P). Рождение Сервия Туллия Антиат объясняет соединением Окрисии с божественным фаллосом, появляющимся в огне (fr. 12 P). Эти фрагменты трудно укладывать в рамки непрерывного рационалистического мифа. Напротив, Антиат, кажется, зафиксировал замечательные легенды с божественными участниками вместе с представлениями с сильно рационализирующими тенденциями. С другой стороны, у Макра среди сохранившихся фрагментов нет отрывков, которые будут противоречить фундаментальной критике мифа. Это скорее указывает на то, что Антиат был вдохновлен этими частями Макра, но не слепо следовал ему. Зависимость была больше для Антиата, чем для Макра. Возможно, у Антиата уже была презентация, в которой представлены разные варианты бок о бок.

Макр как антикварный историк

Вернемся к собственному опыту Макра. Сравнение пассажей, обсуждавшихся с другими фрагментами Макра из среды римской предыстории, покажет, вписываются ли они в общий контекст. Это подводит нас к общему вопросу о том, что в Риме означали мифы и кто к ним обращался. Макр, как показывают цитаты из Origo и другие фрагменты (frr. 2.4.5.6.7 [= 1.5.3.4.10 P]), интенсивно занимался мифическим временем царей. И он делал это не как политический пропагандист или риторический новооформитель, а занимался собственными исследованиями и был заинтересован в мифической традиции самой по себе. И он наложил свою печать на своих интерпретациях.
Мы можем сосредоточить внимание Макра на римских мифах под общим термином «антикварные исследования». Этот важный аспект римской летописи долгое время вел призрачное существование в современных исследованиях, хотя антикварные интересы можно найти у многих римских историков. Для современных историков этот вопрос пребывал во многом вне поля зрения, потому что для них на первом плане стояла критика источников, а не интеллектуальное достижение отдельного историка и его положение и значение в контексте его собственного времени. Исследования по истории римской культуры продвигались совершенно разными путями, которые почти не соприкасались. В качестве исключения мы можем упомянуть Петера, который предоставляет место антикварно–историческому направлению наряду с риторикой. В частности, Момильяно признал общую важность антикварных исследований древности и современности и поставил под сомнение четкое различие между политической историей и антикварными исследованиями. Важный вклад также принадлежит Роусон, которая занималась отдельными антикварными историками, и Пуке, который в целом анализировали антикварный метод.
Если вы хотите понять римскую анналистику, нужно прежде всего узнать, посредством чего римская историография пыталась сделать прошлое понятным и усвояемым. В результате можно получить рамки, в которых интерпретации Макра обретают живой смысл и актуальность как выражение времени, интеллектуального потока и духовного климата.
Макр — не единственный антикварный историк в ряду доливиевых анналистов. Во втором веке до н. э. антикварно–историческое исследование переживает первый расцвет. Из фундаментальных исследований Роусон мы знаем, что среди летописцев того времени, к которым относят Кассия Гемину, Семпрония Тудитана, Гн. Геллия и Писона, исторические и культурно–исторические исследования все еще тесно соседствовали вместе. Однако Роусон проектирует слишком схематическую картину дальнейшего развития антикварных исследований. По ее словам, в конце второго века до н. э. антиквары отделились от историков и создали специальные дисциплины (например, Стилон и Юний Гракхан). Анналисты 1‑го века до н. э. не могли сохранить стандарт своих предшественников, и их раздутые исторические работы были зациклены на стиле и моральных наставлениях. Только в области антикваров все еще были реальные исследования; серьезная же историография была возможна только в области современной истории. В отличие от нее, в 50‑х годах антикварная литература вновь расцвела, о чем свидетельствуют Варрон, Аттик и цицероново De republica. Фрагменты Макра теперь ясно показывают, что это резкое разделение у историков и антикваров для 1‑го столетия до н. э. не допускается. Макр очень интересовался антикварными вопросами. Однако возникает вопрос, насколько оригинальны его замечания и в какой степени он опирался для антикварных подробностей на своих предшественников, на Гн. Геллия, например. Антикварный материал, похоже, стал важной частью у всех анналистов II и I веков до н. э., которые касались древнеримской истории и ранних времен.
Наконец, есть даже признаки того, что даже по–гречески написанные Анналы первого поколения историков конца 3‑го века до н. э. характеризовались как антикварные. Даже Фабий Пиктор, похоже, обогатил свою работу антикварной эрудицией (см. fr. 1 Ρ = 2 Chassignet: происхождение алфавита, fr. 2 Ρ = 22 Chassignet: этимология слова Vulsci). Тем самым, он стоял в традиции греческих историков вроде аттидографов и Тимея. Вербругге также показал, что некоторые фрагменты, приписываемые Петером грамматику Цинцию, вероятно, принадлежат скорее историку Л. Цинцию Алименту. Петер выделил фрагменты антикварного толка, поскольку их содержание лучше подходит грамматику, нежели историку. В настоящее время Вербругге дает понять, что методологически это выделение очень сомнительно, поскольку республиканская историография, как показали Кассий Гемина, Писон, Геллий и другие, кроме всего прочего часто затрагивала и культурно–исторические проблемы. Поэтому он выступает за то, чтобы различные фрагменты были снова интегрированы в работу Цинция Алимента: Mar. Vict. Art. Gram. I p. 23 Κ = fr. 1 Ρ и Serv. ad. Ge. 1,10 = fr. 2 . Эти цитаты посвящены происхождению алфавита и этимологии слова fanum. Викторин цитирует Цинция наряду с Фабием Пиктором и Геллием, что предполагает, что под Цинцием тоже подразумевается историк. У Сервия Цинций также упоминался вместе с историком, Кассием Геминой. Вербругге заметил, что Ливий приводит антикварное известие историка Цинция о летоисчислении вольсинийцев посредством вбитых гвоздей (7,3,7). Наконец, антикварные интересы Цинция также выражены в двух цитатах в Origo gentis Romanae, которые Вербругге также справедливо потребовал «вернуть» историку Цинцию (Origo 17.3, 18.1). Они отображают события, связанные с основанием Альбы Лонги (где Цинций назван вместе с Анналами понтификов, Цезарем и Тубероном) и этимологический рассказ о наименовании Тибра в честь Тиберия Сильвы. Так что уже у Цинция вы найдете типичные элементы антикварных исследований.
Следовательно, Макр стоит в длинной традиции римских историков, которые в своих летописях ab urbe condita в изобилии обрабатывали антикварный материал. Это, похоже, не было специальностью определенной группы историков в определенное время. Для римской историографии этимология и этиология были по крайней мере столь же определяющими, как и «анналистическая» схема.
Как выглядел этот антикварный материал? Антикварные исследования в Риме означали активную разработку и интерпретацию «мифической» традиции. Были сохранены несущие элементы традиции (Ромул и Рем, смерть Рема, основание Рима, Нума и т. д.), Но этот основной состав постоянно развивался и расширялся. Следовательно, независимо от спорного вопроса, первоначальны ли римские мифы или вторичны, можно исходить из того, что мифы были чрезвычайно эффективны в Риме и оформлялись снова и снова по–новому[7]. Это приводит нас к римским летописцам, которые своими антикварными исследованиями создавали эти опорные точки.
Вот некоторые из методов, которые римские историки использовали для своих культурно–исторических исследований.
— Этиология
— Этимология
— Искусственное состаривание легенд
— Анахронизмы
— Юрисдикция
— Рационализации
Римские анналисты уже знали этиологические рассказы из греческой литературы, особенно из аттидографии и эллинистической поэзии (самым известным примером является Aitia Каллимаха). Этиология была очень популярным инструментом в римской историографии. Уже с Кассия Гемины существует множество фрагментов, связанных с началом или первым появлением этой вещи (frr.14.15.18.20.21.26 P)[8]. Цель состояла в том, чтобы объяснить римские реалии вроде политических институтов, фестивалей, обычаев, религиозных праздников и обрядов, статуий, храмов, названий населенных мест и т. д., т. е. выводить их происхождение из определенного события, которое было занесено в историю. У Макра этот подход также можно отнести к различным фрагментам: fr. 2 (= 1 P) Паренталии для Акки Ларенции; ffr. 5.6 (= 3.4 P) происхождение календаря; fr. 7 (= 10 P) начало диктатуры в Альба–Лонге; fr. 13 (= 9 P) первая овация. Тем самым знакомые вещи закреплены в истории и связаны с персонажами и событиями раннего периода. И поскольку время царей имеет в сознании римлян большой авторитет, ему приписывают начало многих фундаментальных и основополагающих элементов римского общества.
На то, что этиологические рассказы римских историков обычно носили чисто гипотетический характер, указывают многочисленные дуплеты: объект часто связывается с весьма разбросанными во времени рассказами, причем этот образ действия не опирается на научные в нашем понимании критерии. Особо следует отметить рассказы, связанные с Черным камнем, а также различные варианты истории Курциева озера.
Этиология — это самое важное средство антикварного исследования, а этимология, искусственное состаривание и анахронизмы — действительно только подгруппы. Тем самым, распространенная в Риме этимология также входит в первоначальное значение понятий для постижения смысла определенных институтов. Этимологии встречаются у Катона в Origines (frr. 9.11.14 Ρ = 1,9a. 11.15 Chassignet), у Кассия Гемины (fr. 2.3.4 P), Гн. Геллия (fr. 10 P), Писона (frr. 1.44 P) и Антиата (fr. 2 P) и были частыми в работе Варрона. О Макре нам ничего неизвестно.
Искусственное состаривание реалий, которое было важно для римлян, имело целью прежде всего придать достоинство описываемому. Чем древнее вещь была, тем более почтенной она казалась. Например, Макр систематически связывал некоторые цивилизационные или политические достижения с первым римским царем Ромулом: опять Паренталии для Акки Ларенции (fr. 2 [= 1 P]), введение двенадцати месяцев и високосного месяца (fr. 5.6 [= 3.4.P])[9] и учреждение диктатуры (fr. 7 [= 10 P]). Другой пример можно найти у Дионисия Галикарнасского (2.45): Дионисий упомянул здесь версию, согласно которой Ромул, а не Нума построил храм Веста. Мы можем назвать эту процедуру в целом «ромулизацией»[10]. Ромул как герой–основатель привлекал множество этиологических описаний. Особый акцент на этом аспекте у Макра показывает, что он представлял Ромула в основном положительным. Это подтверждается и тем, что он пытался очистить его от обвинения в братоубийстве (fr.3) и от соучастия в смерти Тация (fr. 4 [= 5 P]). Тем не менее, Макр также, похоже, признает, что его фигура Ромула имеет развитие: как показывает комментарий к fr. 7 (= 10 P), Ромул у Макра к концу своего царствования выродился в тирана.
Вообще, анахронизм означает изображать вещи так, как они вовсе не могли произойти в действительности. В этом отношении вся римская историография является анахроничной, поскольку она представляла себе время царей похожим на свое собственное. Но есть также довольно преднамеренные анахронизмы, которые анналист вводит для легитимизации современных учреждений. Это средство также можно назвать подформой этиологии. Например, по случаю Луперкалий, в которые был похищен Рем, Туберон говорит о трех разных луперках (fr.3 P). Луперки Юлия были созданы только в честь Цезаря. Туберон проецирует луперков Юлия во времена царей. М. Красс у Макра удостоен во время овации лаврового венка, хотя для оваций был положен миртовый (fr. 13 [= 9 P]). В качестве аспекта анахроничного изображения можно было бы также назвать «законное право» римского раннего периода. Рим Ромула у Макра имеет вполне развитую политическую систему с устоявшимися нормами. Это отражено в frr. 4,5,6 и 7 (= 5.3.4.10 P), где Ромул выступает как истинный гарант конституции. Мы также видели этот аспект в параллелях с фрагментами Макра из Origo gentis Romanae у Дионисия. Ромул, очевидно, преформатирован Макром во вдохновленного греками законодателя.
Наиболее интересным моментом касательно Макра является рационализация мифических повествований. Современный термин «рационализация» характеризуется тем, что пытается уменьшить миф до «разумного уровня». Макр радикально переработал легенду о Ромуле и очистил ее от «невероятного». Марс как отец близнецов и волчица исчез с места происшествия, как и апофеоз Ромула (см. fr. 7 [= 10 P]). Особенно интересно, когда Макр пытается объяснить читателю, до чего, по его мнению могли дойти ошибочные представления: Амулий появился в доспехах и поэтому был принят за Марса (Dion. Hal. Ant. Rom. 1,77,1); Акка, кормилица близнецов, раньше была проституткой, которые в Риме также называлась lupae: отсюда путаница с настоящей волчицей (Dion. Hal. Ant. Rome, 1.84.4, Plut. Rom. 4.3); Ромул исчез бесследно, что было ложно истолковано как апофеоз, в то время как на самом деле он был убит и расчленен и, следовательно, пропал (Dion. Hal. Ant. Rom. 2.56,4, Plut. Rom. 27: 5). Своей интерпретацией Макр реконструирует «первоначальную форму» происходящего, тогда как мифическое повествование формирует для него ошибочное представление об исторических событиях. Здесь он сохраняет миф для истории, поэтому у нас есть очень интересный для интерпретации подход, который, хотя он и обходит суть дела для нашего современного понимания, был в то время, для которого он был предназначен, очевидно, вполне правдоподобным. Макр писал для требовательной публики, которую наивные легенды Пиктора больше не удовлетворяли. Однако теоретическая основа для этой процедуры уже существовала: перипатетик Палефат разработал этот принцип в 4 веке до н. э.. Он утверждает в прооймии своей работы, что сказочные истории основаны на реальных событиях и поэтому могут быть развенчаны. Полученный метод можно назвать «исторической экзегезой мифов». Объяснение волчицы, вероятно, также находившейся у Макра, посредством синонимичности lupa и hetaera имеет многочисленные параллели у Палефата. Он рационализирует гибридов вроде кентавров или минотавра, и разоблачает рассказ о том, как Актеон был растерзан своими псами. При этом он как и позже Макр часто использует значение слова, чтобы напасть на след смысла басни (например, «кентавр» по его мнению состоял из κεντάω + ταύρος). Здесь мы можем говорить о лингвистической критике мифов.
Вслед за Макром легенды демифологизировал и Туберон, который интерперетировал троянского коня как военную машину (fr. 2 P). Однако, и у Макра был предшественник в лице Кассия Гемины: согласно ему, не Геракл, а некий Трикаран, прозванный Гераклом за свою физическую силу, пришел со своим скотом в Италию, где он был ограблен Каком, рабом Эвандра (Origo gentis Romanae 6,1-7; Кассий называется в 7,1 автором этого варианта, который противопоставляется традиционному рассказу). Здесь приведен аналогичный объяснительный шаблон, который мы знаем от Макра: чтобы устранить богов из легенд, их появление объясняется недоразумением. Трикаран называется за свою силу Гераклом, поэтому его перепутали с ним. Амулий у Макра замаскировался под Марса, поэтому его можно было принять за Марса. Эта цитата Кассия также имеет другую общность с Макром: Как, который является рабом Эвандра в версии Кассия, после раскрытия кражи был предан суду и наказан. Поединок между Каком и Гераклом выпадает. Здесь также существует форма «цивилизационного рационализма», при которой конституционные нормы переносятся в ранние времена. Вероятно, Гн. Геллий также изменил историю Кака. В его седьмом фрагменте Как изображен как человек, который применил силу против Геркулеса. Если бы Геллий рационализировал традиционные повествования, это было бы особенно интересно для нас, поскольку Макр, очевидно, использовал Геллия.
Для Макра освободить мифическую историю от невероятного означало сделать ее правдоподобной. Достоверность в качестве критерия исторического представления не является римским изобретением и восходит к Гекатею из Милета, а также очень четко наблюдается у Фукидида (1,21,1,22,4). В его археологии, обзоре греческой предыстории (1,1-1,23), видно, что в то время ему был доступен только поэтический материал. Однако это не означает, что он изгнал Миноса, Атрея, Агамемнона и других из своей истории. Их историчность принципиально не ставится под сомнение. Ахиллес или Минос рассматриваются как обычные смертные и очищены от чудесного. Аттидографы, которые писали историю Афин с конца 5‑го века до 263/2 до н. э., также предлагаются в качестве сравнительного примера. Они очень интересны, потому что даже римские летописи по этой причине были всего лишь «местными хрониками». В своей фундаментальной работе об аттидографах Якоби также рассматривает «рационалистическую историзацию» как важную особенность Аттид: начиная с Гелланика, аттидография пыталась сделать мифический греческий ранний период понятным, то есть историзированным. Следовательно, в историзации «мифического» раннего периода можно увидеть прямо–таки главную задачу исследователя.
Макр же явно применил этот критерий достоверности и вероятности, чтобы оправдать свою презентацию. Изображение, освобожденное от мифа, для него было более правдоподобным и более соответствовало исторической «истине». Обратившись к этому средству, он придал авторитета и серьезности своей версии ранней римской эпохи и отделил ее от других. У читателя должно сложиться впечатление, что его работа ближе к «истине». Это также связано с тем, что вероятность как качественная характеристика представления была концепцией, знакомой римлянам. В риторике важную роль играл случай. Этот термин имел положительную занятость и поэтому мог использоваться Макром в историографии. В некотором смысле это противоречит нашему современному пониманию, которое резко отделяет «истинное» от «вероятного» и, скорее всего, будет враждебно вероятному. Однако это понимание истины может быть частично перенесено на древность. В римском понимании нарратив, вероятно, в риторическом смысле, несомненно, может претендовать на правдивость. В дополнение к устранению мифов легализация ранней римской эпохи и включение хронологической структуры служили у Макра той же цели: элементы, знакомые читателю, должны сделать презентацию более достоверной. Раннее время было более понятным и, следовательно, более приемлемымпо мере того, чем больше оно напоминало настоящее. За этим стоит странное чуждое сознание, которое не рассматривает более ранние эпохи как принципиально разные. Однако это понимание, как правило, характерно для римской анналистики.
Избегание прямых контактов между божественным и человеческим миром, которое также встречается у Макра (Марс не отец Ромула и Рема), было прокомментировано и обосновано Дионисием в интересном отступлении в связи с различными версиями, касающимися отца Ромула и Рема (1,77,3). Он указывает, что философская проблема заключается в объяснении легенд, в которых боги и люди взаимодействуют друг с другом: можно либо отвергнуть эти мифы, которые недостойны богов, либо интерпретировать этих божественных существ как демонов. Варрон, как показывает фрагмент из книги «De gente populi Romani» (fr. 18 Fraccaro), выступал против бесславных изображений богов в легендах. За Варроном стоит теория theologia tripertita, которая делит религию на три аспекта: genus fabulosum, genus naturale и genus civile. Первый включает в себя легенды и сказания, как они рассказываются в поэзии, второй — философское исследование божественного мира, а третий — государственную религию. Дионисий тоже, кажется, знал theologia tripertita, как видно из Ant. Rom. 2,18-21. Собственные теоретические соображения Макра выходят за рамки нашего понимания, и нельзя определить, ссылался ли Макр, помимо аргумента вероятности, на философское обоснование, поэтому он отвергал Марса как отца близнецов и апофеоз Ромула. Но поскольку theologia tripertita была широко распространенной формой античного мышления, можно также предположить ее знание.
Так как мы выделили более длинные части критической для мифов традиции, ставится вопрос, можем ли мы также сказать кое–что об их литературном аспекте. Различались ли критические к мифам части в их повествовательной технике от фабиевой вульгаты? Находилось ли это историографическое направление, в конфликте с предшественниками? Если мы попытаемся прояснить эти вопросы, следует иметь в виду, что вряд ли какой–либо конкретный стиль повествования отдельного летописца можно дистиллировать из анналистической традиции, возникшей на стольких этапах и сохранившейся для нас только на ее заключительной стадии. В случае с Макром рекомендуется проявлять особую осторожность, поскольку прямые цитаты из его работы из–за их краткости ничего не дают повествованию, поэтому мы не имеем точки опоры. Здесь также верно, что более длинные части Дионисия — это не чисто макровы, поэтому мы можем говорить самое большее об определенной повествовательной традиции, которая отличается от той, что была у Фабия Пиктора. Однако для Фабия Пуке поставил под сомнение возможность на основе Дионисия и Плутарха заключать о его способе изображения. Версия Фабия была охотно воспринята (согласно Ant. Rom. 1,79,4, Пиктору здесь следуют Катон, Цинций Алимент, Писон «и большинство других» авторов) и, следовательно, также может быть изменена. Хотя Фабий был «шеф–поваром», Пуке считает более вероятным, что Дионисий следовал более позднему источнику. Поэтому было неправильно видеть в Фабии Пикторе эллинистического автора, у которого уже присутствовали все драматические элементы повествования. Так драматизировалась ли презентация Фабия Пиктора только по традиции? Пуке показал, какие методологические проблемы возникают, если вы хотите сделать вывод из существующих работ о способе повествования их источников. Тем не менее, его скептицизм можно рассматривать по–разному. Конечно, первое предположение состоит в том, что мы обычно не имеем дело с буквальными цитатами[11]. Стилистические наблюдения могут относиться только к автору ссылок, а не к автору–источнику. Однако описательный стиль должен быть отделен от него, то есть «сюжет» повествования, отдельные элементы действия или повествовательный элемент, вероятно, будут одной из констант. Вербругге показал это в своем ответе Пуке, говоря о сравнении параллельных цитат Фабия у Дионисия и Плутарха. По его словам оба эти текста могут рассматриваться как фабиевы. Там, где «сюжет» был коренным образом изменен, Дионисий прямо заявляет об этом (Ant. Rom. 1,77,1; 1,80,1-2, 1,84). Поэтому драматическое действие и стилистическую разработку следует рассматривать отдельно: первая, вероятно, передается относительно верно (с индивидуальными приукрашиваниями, но, вероятно, она также учитывается здесь), последняя подверглась значительно большим изменениям, обусловленным всем развитием древней литературы.
Есть еще одна причина, по которой Пуке полагает, что Фабий Пиктор не был затронут эллинистической литературой. Плутарх говорит, что Фабий ссылался на рассказ, который также было обнаружен у Диокла из Пепарефа[12]. Диокл как эллинистический автор вполне мог бы его драматизировать, и в этом случае было бы вероятно, что Фабий принял бы эти нарративные приемы. Плутарх (Rom. 8, 9) также знает суждения, которые описывали представление Фабия как δραματικόν και πλασματώδες. Это еще один аргумент в пользу того, что Фабий Пиктор писал в эллинистическом стиле.
Сюжет фабиевой традиции о детстве Ромула и Рема, представленный нам Плутархом (Rom. 3-8) и Дионисием (Ant. Rom. 1.76-83)[13], очень запутан и драматизирован. Дионисий дает самый подробный отчет, Плутарх опускает самые сложные сюжетные элементы[14]. Рассказ Фабия о рождении близнецов до убийства Амулия полон перипетий: драматические, роковые события (младенцы в корзине, похищение Рема) и сцены узнавания (Нумитор и Рем; слуга Амулия узнает корзину) двигают действие вперед до убийства тирана Амулия. Поскольку различные нити действия (Рем и Нумитор, Ромул, Фаустул и Амулий) соединились только в конце, напряжение сохранялось до последнего. Персонажи сильно дифференцированы и психологизированы. Следовательно, изображение Фабия Пиктора сильно зависит от эллинистических тенденций. Итак, «трагическая» историография обитала в Риме с самого начала; в области римской предыстории преобладала драматизирующая повествовательная техника, представленная Фабием, но в конечном счете основанная на греческих моделях.
Обратимся теперь к рационализирующим частям Дионисия. Для этих разделов он не называет источников, и мы видели, что Макр не может быть единственным источником. Возможно, Дионисий использовал более поздний шаблон (Варрона, Aнтиата?). Итак, кто отвечал за презентацию? Верного ответа здесь нет. В отличие от изображения Фабия, одной из особенностей рационализации летописей является избегание роковых поворотов и событий, направленных богами. Отсутствуют чудесное плавание близнецов, млекопитание волчицей, похищение Рема, которое приводит к узнаванию друг друга Нумитором и Ремом и к роковой сцене с Фаустулом перед Амулием. Это соответствует необходимости представлять историю более правдоподобным образом. Однако презентация теряет напряжение и драму. То, что оно предназначалось для создания менее мелодраматического сообщения, чем у Фабия Пиктора, однако, предполагает замечание у Дионисия (1,84,1): согласно Дионисию, критики мифов высмеивали рассказ Пиктора о волчице как «драматическую нелепицу». Следовательно, критическая к мифам версия с точки зрения содержания и формы дистанцировалась от фабиевой вульгаты. Мы можем заключить, что рационализаторский подход этих историков сопровождался более трезвым представлением по сравнению с Пиктором.
С другой стороны, эти историки также стремились точно охарактеризовать своих персонажей. Кроме того, тираническая природа Амулия иллюстрируется изнасилованием Реи Сильвии с намерением удовлетворить свою похоть и навредить племяннице. В Нумиторе подчеркивается аспект направленных против его брата ловких и умных действий: посредством трюка он скрыл от Амулия новорожденных детей и со временем заманил их в Альбу, чтобы отомстить Амулию. Ромул — очень сложная фигура: после смерти Рема он был очищен от всякой вины и изображен как страдалец. В последние годы правления он проявлял все более тираническую природу. Также незначительные фигуры вроде Фаустула и Акки Ларенции появляются неоднократно и тем самым получают более дифференцированное обозначение.
В этом изображении люди направляют свои собственные судьбы. Судьбоносные события и элементы, не связанные со смертным человеком (Марс как отец), со спасением близнецов или с сценой узнавания, намеренно опущены. В повествовании также отражено стремление отделить традиции римской предыстории от царства чудесного и легендарного. При этом персонажи иногда изменяются почти до предела. Амулий сановится презренным сладострастником, Акка Ларентия играет роль бывшей гетеры, а Ромул жалуется на свое горе после смерти Рема.
При сравнении изображения Фабия Пиктора с драмой, критический к мифам вариант с повествовательной точки зрения скорее напоминает исторический рассказ, который предлагает читателю достоверную и психологически дифференцированную историю. Поэтому в случае с Макром метод рационализации служил не только историческим знаниям, но и литературному aemulatio с его предшественниками. Это в целом соответствует тому факту, что римская историография прежде всего стремилась удовлетворить литературные требования. Достоверное представление также было в риторическом смысле лучше и убедительнее, так как в риторике probabile (вероятное) было также важным критерием.

Laus propriae familiae.

Ливий судит о ценности Макра как источника только в одном месте: 7,9,5 (= fr. 20 = 16 P): «Но здесь Лициний — ненадежный источник, потому что он ищет славы собственному роду (propriae familiae laus)». У Макра выборы диктатора в 361 году до н. э. истолкованы так, что консул К. Лициний Кальв назначил диктатора comitiorum habendorum causa (для выборов), чтобы помешать его коллеге Г. Сульпицию продлить консульство (7,9,4). Ливий рассматривает это как попытку Макра показать своих предков в лучшем свете.
Что побудило Макра приукрасить образ предка? Здесь затрагивается конкретная особенность римской аристократии, которая придает особое значение своей семейной истории, тем самым стремясь подтвердить претензию на свое собственное превосходство[15]. Ссылка на успешных предков составляла важную часть аристократического самовыражения. У нас есть различные примеры этого: на погребениях римских нобилей произносились знаменитые laudationes funebres (хвалебные речи), в которых прославлялись дела умершего и его предков (см. Polyb. 6,53,1-54,3, Cic. Brut. 62). Первый этот случай засвидетельствован в 221 году до н. э. для Л. Метелла. Гипсовые маски предков выставлялись на церемонии и в остальное время висели в домах нобилей[16]. Они также носили titili с описанием карьеры умершего. Память о предках также поддерживалась путем сохранения погребальных речей в семейных архивах (Cic. Brut. 61, Plin. Nat. Hist. 35, 7). С помощью статуй нобиль также мог указать на свою уважаемую родословную: М. Клавдий Марцелл воздвиг в 150 до н. э. статую себе самому, своему отцу и деду (Ascon. Cic. Pis. 44). Наконец, важной средой самооценки язычников была чеканка монет: на которых со времен Гракхов часто отражались деяния легендарных и исторических предков соответствующего чеканщика.
Поскольку эта семейная пропаганда заключалась в том, чтобы показать предков в особенно хорошем свете, очевидно, была опасность фальсификации[17]. Древние авторы также знали об этом.
Цицерон и Ливий ссылаются на фальсификации истории в хвалебных речах и tituli:
Cic. Brut. 62: «Эти–то речи, конечно, сохранились, поскольку их как драгоценное воспоминание сберегают сами семьи — и для того, чтобы использовать, если умрет еще кто–то из членов семьи, и для того, чтобы похвастаться знатным происхождением. Из–за этих похвальных слов даже наша история полна ошибок, так как в них написано многое, чего и не было: и вымышленные триумфы, к многочисленные консульства, и даже мнимое родство: например, говорится о переходе предка из патрициев в плебеи, когда люди низкого происхождения производят себя от знатного рода, носящего то же имя, — вот как если бы я сказал, будто происхожу от патриция Мания Туллия, который был консулом вместе с Сервием Сульпицием на десятый год после изгнания царей».
Liv. 8,40: «Я думаю, предание искажено из–за надгробных хвалебных речей и лживых подписей к изображениям предков, ибо каждое семейство старается с помощью вымыслов присвоить себе и подвиги, и должности; отсюда, конечно, и эта путаница в том, кто какие подвиги совершил, и в том, что значится в государственных записях (publica monumenta)».
Цицерон и Ливий тем самым предполагают, что погребальные речи, хранящиеся в частных архивах «нобилей», попали в римскую историографию и фальсифицировали ее. Цицерон, по–видимому, предполагает, в частности, что позже плебейские семьи ошибочно приписывались одноименным патрицианским родам, которые занимали консульство в первой половине пятого века. Этот тезис также является предпосылкой для утверждения некоего Клодия, которого цитирует в жизни Нумы Плутарх.
Numa 1,2: «Но некий Клодий в «Исследовании времен» (так, кажется, называется его книга) решительно настаивает на том, что первоначальные записи исчезли, когда город был разрушен кельтами, те же, которые показывают ныне, лживы, ибо составлены в угоду некоторым людям, вознамерившимся без всякого на то права протиснуться в древнейшие и самые знатные дома».
Клодий отличает древние записи от тех, которые были доступны в то время. Первые были уничтожены в галльской катастрофе и плохо заменены последними, поскольку в них, как это, очевидно, следует понимать, некоторые плебейские роды ошибочно принимались за патрициев. Вероятно, здесь также подразумевается, что некоторые плебейские семьи утверждали, что их прародителями являются одноименные патриции ранней республики. Признавая это утверждение, плебейские семьи получали удовольствие. Опять же, подразумевается, что publica monumenta искажается семейными интересами и традициями. У Макра также была фальшивая семейная традиция.
В первой декаде Ливия, в которой он, как оказалось, использовал Макра, есть шесть разных Лициниев; наиболее известны П. Лициний Кальв, первый плебейский трибун с консульской властью (Liv. 5, 12-20) и Г. Лициний Столон, один из двух основные персонажей в связи с законами Лициния–Секстия (Liv. 6,34,5-42). Первым Лицинием у Ливия назван Г. Лициний (2,33,2), член первого народного трибуната 493 года до н. э.. Он занимает первое место, за ним следует Л. Альбин. Затем добавили трех других коллег, включая Сициния. Хотя Лициний был также назван Дионисием (Ant. Rom. 6, 89) в качестве одного из трибунов этого года, на первом месте стоят Юний Брут и Сициний. Старая традиция, о чем свидетельствует Писон (fr. Ρ = 30 Forsythe), знает в этом году лишь двух трибунов, вероятно, это Сициний и Альбиний. В конце концов, позже были добавлены три других трибуна, и два изначальных должны были изменить свое имя, в зависимости от семейных интересов, в случае с Макром, вероятно, Г. Лициний, что все еще очевидно у Ливия.
Второй Лициний — трибун 481 до н. э. Сп. Лициний (Liv. 2,43,3-4). Лициний пытается здесь подстрекать людей к отказу от военной службы, но без успеха. Если мы возьмем laus propriae familiae в качестве руководства, нет ничего, что могло бы предположить, что за этой презентацией стоит Макр, поскольку роль Лициния не приукрашена. Однако этот Сп. Лициний представляет интерес в связи с речью, которую Саллюстий вставляет Макру в уста в «Истории», как показано в первой главе.
Более показательным является третий Лициний, П. Лициний Кальв, который согласно Ливию (5, 12-20) в 400 г. до н. э. был первым плебеем, который стал трибуном с консульской властью. Есть несколько причин, по которым изображение Ливием этого Лициния зависит от Макра: сам Макр дал своему сыну Лицинию Макру Кальву когномен Кальв. В случае с Г. Лицинием Кальвом, вероятно, внуком упомянутого, Ливий также прямо упрекает Макра, как мы видели выше, в том, что он восхваляет семью.
Во–вторых, хотя Кальв описывается Ливием как первый плебейский военный трибун (5, 12, 9), плебейские должностные лица (в 444 г. до н. э. Атилий, в 422 г. до н. э. Антоний) и даже среди трибунов с консульской властью 400 г. до н. э. перечислены другие плебеи (Титиний, Мелий, Попилий, Публилий). Поэтому, кажется, его источник сознательно скрыл этих плебеев от представления Кальва как пионера. Это было бы еще одним прекрасным примером laus propriae familiae.
Кальв в целом был очень позитивно представлен Ливием. Он выступает в качестве посредника между плебсом и патрициями, ратует за сoncordia ordinum (Liv. 5,12,12; 5,18,3) и выделяется своей moderatio (Liv. 5,18,1), что приводит к его переизбранию в 396 году до н. э.. Он также заявляет о себе в речи против Аппия Клавдия, снова выступая за примирение сословий (5, 20,7-9).
Все эти причины указывают на то, что за изображением Кальва стоит Макр. Однако ситуация с источниками не совсем ясна. Кажется, что Ливий смешал как минимум два источника. Это, с одной стороны, связано с тем фактом, что он фактически привел два разных источника, объясняющих, почему Кальв был первым плебеем, избранным трибуном с консульской властью (5,12,12). Согласно первой версии, он обязан своим избранием поддержкой своего патрицианского frater Гн. Корнелия Косса. Согласно второй он стал популярным за речь о согласии между сословиями. В 5,18,1 Ливий также сообщает, что П. Лициний Кальв был с теми же коллегами в 400 году до н. э. переизбран в 396 году до н. э. Имена, которые он затем перечисляет, не согласны с теми, кого он назвал в 400 до н. э. Поскольку Ливий указывает в другом месте, что Макр не был свободен от похвалы семье, очевидно, что те секции, которые подчеркивают moderatio Кальва, должны быть назначены Макру. Другая традиция, которая объяснила успех Кальва в его отношениях с патрицианским домом Корнелиев, может исходить из другого источника.
Страсбургер также предполагает, что Макра в этом разделе следует рассматривать как источник Ливия, и поэтому призыв Лициния к согласию надо отнести к сообщению Макра. Он заключает, что Ливий также может зависеть от Макра в других местах, где упоминается гармония между сословиями[18]. Если у Ливия термин concordia уже встречается в ранней республике, это использование явно анахронично: по словам Скарда, концепция внутренней гармонии и примирения впервые может быть воспринята во втором веке до н. э. Полибием и Сципионами. Позже термин concordia был понижен до политическb модного слова. В речах Саллюстия стало ясно, насколько популярны и оптимизированы инструменты concordia для собственных целей. На этом фоне отчет Макра о его предке также должен быть понят, если мы соответствующе истолкуем пассаж у Ливия. Concordia ordinum было политически заряженным термином, и если Макр использует стремление к согласию для Лициния Кальва, то, вероятно, он также представлял его не как мятежного плебея, а как умеренного и ответственного политика.
По предположению Страсбургера и другие отрывки Ливия, в которых упоминается concordia, произошли из Макра, но здесь необходимо соблюдать осторожность. Лозунги поздней республики были хорошо известны и могли быть перенесены различными историками в ранние дни. В частности, критика мятежных трибунов как противников concordia уходит корнями в конфликты поздней республики (ср. Liv. 2,39,7, 3,67-78,44,12; 5,3-69,4). Только один отрывок также связан с цитатой Макра: в 4,7,1 Ливий пишет, что в течение срока полномочий первых военных трибунатов с 444 года до н. э. царила concordia, и в 4,7,5 он продолжает, что были назначены просители из Ардеи, потому что ради concordia референдум не мог быть отменен. Как и в комментарии к fr. 16, Ливий, вероятно, зависит от Макра для всей главы 4, 7. Поэтому можно предположить, что Макр использовал термин concordia чаще, в том смысле, что он пытался показать, что достижения плебеев в государственной борьбе вроде создания трибуната с консульской властью в 444 году до н. э., который также был открыт для плебеев, и избрания первого плебея на эту должность в 400 году до н. э. привели не к беспорядкам, а наоборот — к согласию и примирению.
Четвертый Лициний у Ливия — Г. Лициний Столон. Вместе с Л. Секстием он играет важную роль в конце шестой книги в качестве соучредителя так называемых законов Лициния–Секстия, которые дали плебеям доступ к консульству после длительной борьбы (Liv. 6,34,5-42). Эта тема, безусловно, представляла для Макра особый интерес, но это не означает, что Ливий следовал ему и здесь. Однако общее сравнение с Liv. 4,7, где Макр, вероятно, был главным авторитетом Ливия, может суммировать как источник изображения законов Лициния–Секстия: общая черта заключается в том, что здесь, как и в случае с трибунатом с консульской властью, произошла смена состава верховной магистратуры (переход от консулов к трибунатам с консульской властью в 444 г. до н. э. Переход от трибунатов с консульской властью к консулам в 367 г. до н. э. интерпретируется в связи с государственными баталиями. В 6,35 Ливий заявляет, что народ, наконец, хотел иметь плебея в качестве консула для решения проблемы с долгами[19]. Тем самым плебеи провели кампанию за повторное избрание консулов после нескольких лет трибунатов с консульской властью. В Liv. 4,6,8 учреждение трибуната с консульской властью было объявлено как уступка плебеям, которым был предоставлен доступ к топовой должности.
Как насчет фигуры Г. Лициния Столона? был ли он также представлен особенно позитивно? Кажется, это не так. Лициний не особо подчеркивается в сравнении с Секстием, и даже описывается скорее как пассивная фигура. В 6,36 10 оба трибуна были описаны как «поднаторевшие за столько лет в умении влиять на настроения простого люда», в результате чего их работа была осуждена как демагогическая. Также в 6,39,5ff. они оказывают давление на плебс, притворяясь, что они больше не хотят переизбираться в качестве трибунов, раз они больше не получают народной поддержки. Аппий Клавдий называет их в речи «тарквинствующими трибунами» (6,40,10). Хотя Лициний и Секстий наконец провели свои законы, они не полностью свободны от критики[20].
Эта нехватка laus propriae familiae не исключает Макра в качестве источника с самого начала. Однако предположение о том, что Ливий, возможно, следовал Макру для законов Лициния–Секстия, остается гипотетическим.
Подводя итоги, следует отметить, что laus propriae familiae Макра ​​должна рассматриваться в свете аристократической семейной гордости, распространенной в Риме. В поисках других хорошо представленных Лициниев мы столкнулись с П. Лицинием Кальвом, первым плебейским трибуном с консульской властью, очерк о котором Ливия, вероятно, был основан на Макре. Мы видели, что Макр также оперировал термином concordia ordinum. Касательно второго выдающегося Лициния раннеримской республики, Г. Лициния Столона, роль Макра у Ливия не так ясна и до сих пор ограничена предположениями.

Резюме

Историк Г. Лициний Макр во многом опирается на традиции римских анналистов II века до н. э. Он сам был активным политиком и, подобно Фабию Пиктору, Цинцию Алименту, Катону, Кальпурнию Писону и Фаннию, принадлежал к сенатской аристократии. Во время своего трибуната он выступал в роли популяра, как утверждает Саллюстий в своей «Истории». Однако речь, которую Саллюстий вставляет в уста Макру (Hist. 3,48), может лишь частично рассматриваться как исторический источник, поскольку Саллюстий, прежде всего, выражает свой взгляд на историю.
Историческая работа Макра, как и труды его предшественников, фокусируется на истории Рима и рассматривает ее с самого начала. Царскому времени уделяется относительно много места, и ранняя республика получает подробное описание. Республиканский период Макр ставит в анналистические рамки, с ежегодными докладами, представляющими как бы функционирование государства. Работа также пронизана антикварными записями, которые также характерны для римской анналистики. Макр выявляет причины, aitia (frr. 2.5.6.7.13), исследует хронологию царей и ранней республики (frr. 12.14.15) и опирается на внелитературные документы, вроде полотняных книг, списков магистратов и текстов договоров (frr.16.16a., 17.18.19). Неясно, занимался ли Макр, как и большинство его предшественников, также современной историей, или его работа закончилась раньше.
Макр не создал нового типа историографии. Тем не менее становится ясно, что во многом он ставит свою печать на приобретенную форму и придает своей работе новый характер. Его презентация основывается на достоверности и вероятности. Он распространяет этот критерий на весь обработанный им период, по–видимому, пытаясь освободить раннюю римскую историю от мифических и легендарных элементов.
Из frr. 1-3, видно. что Макр переосмысливает всю римскую легенду основания города в рационалистическом смысле. Это особенно заметно в параллельных пассажах у Дионисия Галикарнасского и в жизни Ромула Плутарха. Макр заботится о том, чтобы избежать невероятностей вроде видения Марса в качестве отца Ромула и Рема вместе с кормящей их волчицей. Он стремится предоставить более достоверный отчет, поэтому он заменяет Марса Амулием и волчицу лупой Аккой Ларенцией.
Из сравнения fr. 7 с Plut. Rom. 27, более того, вполне вероятно, что Макр говорит об убийстве сенаторами Ромула вместо его обожествления. Тем не менее, Макр не разработал эту процедуру самостоятельно. У него были как греческие, так и римские предшественники. Но в первую очередь он мог следовать критической к мифам тенденции, которая, вероятно, также была обоснована теоретически. В Ant. Rom. 1.84 Дионисий приводит свои источники, говоря, что рождение близнецов и млекопитание волчицей неправдоподобны. Поскольку Макр является одним из источников Дионисия на этом этапе, он, вероятно, уже явно задал эти критерии. Дионисий использует критический к мифам словарь, который уже использовали его предшественники.
Также стремясь дать убедительный отчет, Макр применяет верховенство закона к ранней римской эпохе. В его работе время царей и ранней республики функционировало в соответствии с законами и обычаями, которые Макр проецирует из более поздних времен в первые дни, применяя знакомые читателю объяснения. Примеры можно найти, с одной стороны, в связи с Ромулом: В frr. 2.4.5.6.7 Ромул изображается как основатель и опекун важных религиозных и политических институтов вроде Ларенталий, календаря, посольств и диктатуры. Мы можем говорить здесь о «ромулизации». С другой стороны, Макр также адаптирует раннюю республику к более позднему периоду: во fr. 17 Минуций продвигается до praefectus annonae, а Сервилий Ахала до magister equitum, в то время как в представлениях древних анналистов они, по–видимому, не имели политической должности. Также Гн. Флавий, по словам Макра, занимает должности, о которых остальная часть традиции ничего не знает (fr. 22). Из fr. 21 можно увидеть, что Макр заменяет частную кампанию Фабиев на Кремере официальной войной. Он также использует, как показывает fr. 21, ярко выраженную терминологию для объяснения конституционных процедур и подробно объясняет институты и выборы (frr. 13.16.21.23).
Благодаря передаче современных условий, ранние дни также анахронически адаптируются к настоящему. Это становится понятным в frr. 11.16.16a. 17: Модели поведения персонажей (Мелий, Минуций) и социальных групп (плебеи, сенаторы) находятся в контексте, подобном тому, который предлагает поздняя республика: Антагонизм между плебсом и трибунами, с одной стороны, и сенатом с другой аналогичен оппозиции между популярами и оптиматами: популярские демагоги воссоединяют плебеев, в то время как высокомерные оптиматы сопротивляются их требованиям и ссылаются на patrum auctoritas. Так что читатель сталкивается со знакомыми механизмами и типами политиков; ранняя республика становится более понятной и, следовательно, более заслуживающей доверия. Тем самым представление Макра имеет многочисленные анахронизмы и обратные проекции. Общество и политика раннего римского периода существенно не отличаются от настоящего. Очевидно, он не занимается разработкой специфических и различных аспектов прошлого, а объясняет историю, с одной стороны, по аналогиям и делая ее понятной для читателя, а с другой стороны, отражая текущие проблемы и напряженность на основе исторических сравнительных примеров. Результатом является континуум римской истории, в котором Ромул и политик 5‑го или 4‑го века до н. э. не ведут себя иначе, чем политик 1‑го века до н. э.
В более ранних исследованиях эти ретроспекции часто интерпретировались как предвзятые фальсификации. Этот вывод оказался необоснованным. Во–первых, анализ фрагментов показал, что анахронизмы следует объяснять не как политическую пропаганду, а как интерпретацию прошлого в свете настоящего. Во–вторых, политическая система поздней республики не состит из фактических политических партий, имеющих фиксированную программу. Поэтому нельзя полагать, что политическая идеология была перенесена в историю. Однако в какой–то момент, когда дело дошло до его собственной семьи и его предков, Макр впал в эйфорию, чтобы заставить их появиться в особенно хорошем свете: fr. 13 указывает, что Макр построил исторический прецедент на претензии Красса в связи с его овацией и в fr. 20 Ливий сам предполагает, что он искал laus propriae familiae. Подобно монетам или laudationes funebres, историография может также использоваться как средство для аристократического самовыражения. Престиж его собственной семьи и предков был явно более важен для продвижения римского политика, чем идеологические позиции и партийные программы.


[1] Он прерывается только коротким вариантом из Туберона о Луперкалиях (1,80,1-2).
[2] «Другие же, уверенные, что историческому сочинению не пристало ничего из мифологических россказней, утверждают, что выбрасывание младенцев так, как было приказано слугам, невероятно. Они насмехаются также над ручной волчицей, которая дала детям свои сосцы, как над полной нелепицей, свойственной драматургическому жанру» (1,84,1).
[3] Дионисий заключает сообщение о юности близнецов до восстановления Нумитора на альбанском троне замечанием: «Вот что сообщается о рождении и воспитании основателей Рима» (1.84.8).
[4] Пребывание Ромула в Габиях также является очень недавним элементом традиции, который дает основателю Рима надлежащее воспитание и стремится освободить его от имиджа подпаска.
[5] Этот момент сам по себе не является мифологическим. Тем не менее, он соответствует концепции Макра, поскольку история, следовательно, освобождается от еще одной чудесной и поэтому недостоверной для критиков мифов перемены судьбы. Неожиданное спасение Реи Сильвии так же отвергалось, как и спасение близнецов из Тибра.
[6] Следовательно, Геллий противоречит Фабию Пиктору, у которого похищение женщин произошло на четвертый месяц после основания города (Plut. Rom. 14).
[7] Когда Рим упрекают в отсутствии у них мифологии, обычно это означает, что имелись только недавние этимологии и легенды по греческому образцу. Но можно также противостоять этому, ссылаясь на устную традицию. Факт, что многие римские легенды имеют типичные элементы, напоминающие греческие мифы (выбрасывание близнецов, кормление диким зверем, пастушескую жизнь и т. д.), мог бы происходить также от того, что в устной традиции далекое прошлое все более затуманивается и стандартизируется, откуда освобождаются лазейки для проникновения так называемых «бродячих сказаний».
[8] Другие примеры у Семпрония Тудитана (frr. 2.4.7 P), Гн. Геллия (frr. 2.3.5.6.16.25 P), Писона (frr. 6.7.9.21.31 P) и Антиата (frr. 2.4.5.6 P).
[9] Макр также создает здесь дуплеты, поскольку Паренталии были учреждены Анком Марцием, а введение календаря обычно приписывалось Нуме.
[10] Унгерн–Штернберг наряду с Макром упоминает Фабия Пиктора (fr.4a и 4b Ρ = 5a.b Chassignet), Семпрония Тудитана (fr.2 P), Кальпурния Писона (fr. 7 P) и Г. Ацилия (fr. 2 P) как дальнейших представителей этой тенденции.
[11] Несколько исключений можно найти у Авла Геллия: Noct. Att. 11,14 (Piso fr. 8 P); Noct. Att. 7,9 (Piso fr. 27 Ρ = 37 Forsythe); Noct. Att. 13,23,13 (Cn. Gellius fr. 15 P); Noct. Att. 5,18,7 (Sempronius Asellio frr. 1.2 P); Noct. Att. 9,13,4ff. (Claudius Quadrigarius fr. 10a P); Noct. Att. 3,8 (Claudius Quadrigarius fr. 40 P); Noct. Att. 2,2,13 (Claudius Quadrigarius fr. 57 P); Noct. Att. 9,1,1 (Claudius Quadrigarius fr. 85 P).
[12] Rom. 3.1: «Самую правдоподобную и подкрепленную наибольшим числом свидетельств версию в главных ее чертах впервые передал грекам Диокл с Пепарефа. Ее принял почти без изменений Фабий Пиктор». У Плутарха неясно, сообщал ли Фабий версию вообще, или использовал Диокла. Хотя оба они придерживались одного и того же шаблона, большинство исследователей отстаивают зависимость Пиктора от Диокла.
[13] Ant. Rom. 1, 76-78. Дионисий не ссылается на Фабия Пиктора напрямую, но обозначает представление как communis opinio с незначительные вариантами (1,79,1: «досюда большинство писателей излагают одинаково или чуть–чуть расходятся»),
[14] Ant. Rom. 1.78: переговоры Нумитора с Амулием и сенатом по поводу беременности Реи; Ant. Rom. 1.81-82: Нумитор привлекает Рема к плану свержения Амулия.
[15] Из–за своей традиции и ее требований римская знать всегда была вынуждена сохранять свою легитимность в умах всех римских граждан, но особенно у современников. Облечения в должности, а также успехи и заслуги перед res publica не могли быть преданы забвению. Выполнение норм в виде активизации пропаганды общего дела, стажировки в государственных учреждениях и правительственных задачах не только реализовывалось, но и углублялось на выборах, в политических конфликтах и не в последнюю очередь на погребениях и в эпитафиях. Только так можно было сохранить политический и социальный престиж. Отсюда на первый план выходили часто вымышленные родословные и нередко односторонне преувеличенные и фальсифицированные семейные традиции, которые стали частью поздней анналистики.
[16] Ср. Plin. Nat. hist. 35, 6. Плиний также сообщает, что на стенах висели spolia hostium, которые были захвачены предками владельца. По его словам, накопление заслуг перед res publica, представленных imago, служило количественной оценке престижа семьи. Это было важно и для аристократии в целом, потому что семейные навыки, которые стали видны в образах предков, подтверждали стандарты знати как социального класса.
[17] Однако Люс видит опасность фальсификаций особенно в современной истории, поскольку в более старой истории не хватает повода, а именно пристрастности к «актерам». Прошлое «полностью мертво». Впрочем, это не совсем так, поскольку предки самого раннего времени для римской знати все еще были очень живыми ориентирами и тем самым сильно влияли на настоящее.
[18] Concordia у Ливия: 2,1,11 (Брут требует согласия); 2,31,9; 2,32,7-33,11 (Агриппа истолкователь и арбитр согласия между гражданами), 2,39,7. 48,1; 3,1,6. 33,8 до 10. 57,7. 58,4. 65,7. 67. 68. 69.4 (речь Квинкция Капитолина); 4,7,1. 7,5. 10,8. 43,12. 60,3; 5,3,5. 3.10 (речь Аппия Клавдия). 7,10. 9.4. 18,3; 6,42,12; 7,21,4. 21.5. 22,7. 27,1. 40,4. 41,7. 42,5. 42,6; 9,19,7. 46, 6; 10,22,4. 24,2.
[19] Аналогичное требование появляется снова в речи Секстия и Лициния в Liv. 6,37,1-11, что, похоже, сомнительно.
[20] В Liv. 6,35,8, Секстий угрожает наложить вето на выборы.

Приложения

Время жизни Валерия Антиата

Для оценки так называемых «младших анналистов» представляет большой интерес вопрос, когда эти авторы жили и как они следуют в хронологическом порядке. Хотя на это сравнительно легко ответить в отношении политически активных историков Макра и Кв. Элия Туберона, подробности о Клавдии Квадригарии и Валерии Антиате почти полностью отсутствуют. Здесь доступно только одно свидетельство: Согласно Веллею Патеркулу, Квадригарий и Антиат были современниками Рутилия Руфа и Сизенны. Однако эта информация хотя бы частично неточна. Рутилий Руф был значительно старше Сизенны, так как он уже провел консульство в 105 г. до н. э., а Сизенна только в 78 году до н. э. был претором. Следовательно, не может быть никаких упоминаний, что они были сверстниками. Квадригарий и Антиат могли бы также быть на поколение старше или моложе Сизенны. Макр же как претор 68 г. до н. э. был фактически современником Сизенны. Поэтому показания Веллея не позволяют точно определить хронологический порядок «младших анналистов». Тем не менее, датируемые фрагменты позволяют разграничить время действия у Квадригария и Антиата. Fr. 84 Ρ Квадригария описывает событие из 82 года до н. э., fr. 64 Ρ Антиата выдает факт из 91 года до н. э. Соответственно, два историка писали самое раннее в 80‑е годы и были либо современниками Сизенны и Макра, либо младше.
В современных исследованиях особенно оспаривается время жизни Aнтиата. В то время как Петер, Огилви и Бэдиан следуя Веллею считают этого историка современником Сизенны, другие голоса хотели поместить его во второй половине 1‑го века до н. э. Были выдвинуты три аргумента. С одной стороны, Цицерон не упоминает его в своей работе «О законах» (1, 6-7) в конце 50‑х годов, в отличие от Квадригария и Макра, что привело к предположению, что Антиат не был опубликован в то время и может быть подразумевается среди «тех, которые еще ничего не выпустили в свет» (De leg. 1, 7). С другой стороны, в фрагментах Антиата были заподозрены упоминания о более позднем времени, и, в-третьих, Дионисий и Ливий как считали, признавали намеки на консульство Цицерона и Цезаря, которые прослеживались у Антиата.
Хольцапфель первым стал утверждать, что работа Антиата охватывала еще время Цезаря. Он исходит из frr. 57, 60 и 62 Ρ, в которых указаны номера книг 22, 45 и 75.
Fr. 57: «Тот же Проб заметил, что Валерий Антиат в двадцать второй книге «Истории» написал speponderant и привел его слова: «Тиберий Гракх, бывший квестором у Гая Манцина в Испании, и прочие, которые обещали (speponderant) мир» (Gell. 6,9,12)
Fr. 60: «Также peposci, а не poposci написал Валерий Антиат в сорок пятой книге «Анналов»: «Наконец, народный трибун Лициний назначил ему время [для разбирательства дела] о государственной измене и попросил (peposcit) претора Марка Марция [указать] день для комиций» (Gell. 6,9,9).
Fr. 62: «Валерий Анциат в семьдесят пятой книге «Истории» написал следующее: «Затем, после совершения погребения, он взошел на форум» (Gell. 6,9,17).
Fr. 57 P показывает, что в книге 22 Антиат обсуждал событие из 137 года до н. э. Мюнцер считает номера книг, однако, поддельными и неуместными, если fr. 60 Ρ относится к 204 году до н. э., а fr. 62 Ρ к 111 г. до н. э. Номера книг должны быть исправлены с XLV на XV и с LXXV на XXV. Однако следует добавить, что Присциан (9, p. 489 H = fr. 61 P) также упоминает 74‑ю книгу Антиата, независимо от Геллия. Трудно представить, что Антиат закончил бы 75 книг, если бы он уже работал в 80‑е или 70‑е годы. В своих расчетах Хольцапфель предполагает, что Ливий сообщает об этом событии, которое Антиат рассказывает в 22‑й книге, в своей 55‑й, и приходит к выводу, что 45‑я книга Антиата соответствовала бы 112‑й Ливия и 75‑я 196‑й. Следовательно, Антиат представил современную историю более обширно, и подробности его изложения были ближе к ливиевым. Здесь Хольцапфель хватается за судебный процесс против Рабирия (Cic. Rab. perd. 7), на котором Лициний Макр был обвинителем. Что касается преступлений, вменяемых Рабирию Макром, Цицерон говорит только в общих чертах о нарушении loci religiosi ac luci, но Хольцапфель считает вполне возможным, что речь идет о процессе по обвинению в государственном преступлении. Поскольку антиатов Лициний называется трибуном, фрагмент будет поэтому относиться к 73 году до н. э. Позже должен быть установлен фрагмент из 75‑й книги. Хольцапфель думает здесь о погребении Цезаря и тем самым получает terminus post quem 44 г. до н. э. на время анналов Антиата.
Однако, это значило бы что Антиат потратил тридцать книг на период от 73 до 44 до н. э., а Ливий только двадцать. Более того, быстрое расширение изложения после 73 г. до н. э., что будет составлять один годовой доклад на книгу, кажется маловероятным и только путем причисления fr. 60 Ρ к 73 году до н. э. Идентификация процесса, связанного с обвинениями Лициния Макра в адрес Рабирия едва ли вероятна в этом свете. Если мы предположим, что рассказ Антиата о современной истории был подробно описан, по крайней мере, в пятидесяти трех книгах, но, вероятно, не шире, чем у Ливия, то 45‑я книга Антиата будет соответствовать 78‑й Ливия (88 год или немного позже), 75‑я Антиата — 108‑й Ливия (52-50 до н. э. или немного позже). Однако это на самом деле означает, что Антиат был намного моложе Сизенны и Макра. В противном случае придется изменить номера книг.
Согласно Асконию (p. 55 St.), в первой речи за Корнелия (65 г. до н. э.) Цицерон использовал Aнтиата в качестве источника. Его работа должна была быть уже опубликована в 65 до н. э. Однако Унгерн–Штернберг показал, что это всего лишь гипотеза Аскония, что отнюдь не убедительно. Использование Цицероном анналов Антиата в 65 году до н. э. не было доказано.
Зохрен, Корнелиус, Клауд и Уайзмен спорили о поздней датировке Валерия Антиата из предполагаемых упоминаний о времени у Цицерона, Дионисия и Ливия. Зохрен предполагает, что упоминание Ливия, Дионисия и Плутарха (Liv. 2: 1, 9, 2, 4, Dion. Hal. Ant. Rom. 5: 1, 5; Plut. Pobl., 2), что Брут заставил римлян поклясться никогда не терпеть больше царей, является фальсификацией, потому что этого нет у Цицерона и у Auctor ad Herennium. Эта предпосылка недействительна. Тезис Зохрена, что эту клятву придумали убийцы Цезаря, чтобы оправдать свой поступок, также неубедителен. В самом деле, можно представить себе, что политическая пропаганда того времени прибегала к этой клятве, но фальсификация не доказывает этого. Кроме того, эти потенциальные ссылки на время обычно не могут быть надежно связаны с конкретным событием и подходят для гракханского, сулланского и цезарева времени. Поэтому даже вывод Зохрена несостоятелен, и фальсификация происходит только от пишущего после 44 года до н. э. Валерия Антиата (позднюю версию представляет Зохрен из–за отсутствия упоминания Антиата в De legibus Цицерона). Тем самым аргументация Зохренса не убеждает ни с какой стороны и не может доказать позднюю датировку Антиата.
По тем же причинам, датирование Корнелиусом анналов Антиата в 46 году до н. э. должно быть отвергнуто как слишком гипотетическое. Корнелиус считает. что в приписываемых им Антиату частях Дионисия и Ливия надо признать намеки на заговор Катилины и на Цезаря, и называет работу Антиата «современной историей в древнеримских масках». Это было антицезарианское тенденциозное сочинение, которое было издано для камуфляжа как происходящее из сулланского периода. Тем не менее, как методы исследования Корнелиуса, так и его тезис о тенденциях не могут быть устойчивыми, и вряд ли эта почти пародийная история была бы признана Ливием. Обвинение в необоснованных гипотезах также попадает в эссе Клауда, в котором тот рассматривает судебный процесс над одним из Горациев (Liv. 1,26) как более позднее добавление и интерпретирует как обоснование затеянного Цезарем в 63 году до н. э. процесса против Рабирия. Автором фальсификации он считает Антиата, который в этом случае должен быть датирован поздно. Опять же, ни вывод о тенденциозной выдумке, ни необоснованнон назначение ливиева места Антиату не убеждают.
Уайзман исследует происхождение антиклавдиевых тенденций в работе Ливия и других историков. Поскольку эта тенденция до цицеронова «Брута», то есть до 46 года до н. э., не является ощутимой, она должна быть относительно поздним изобретением. Теперь взгляд Уайзмена падает на Антиата, потому что в его работе Валерии, безусловно, представлены позитивно, а высокомерные Клавдии часто изображаются как негативные коллеги доброжелательных к народу Валериев. Это говорит о том, что Антиат является автором этой тенденции; поэтому его работа должна датироваться периодом между 52 и 44 годами до н. э. Как мы видели, большие номера книг указывают на относительно позднее время разработки. Подробный анализ каждого фрагмента мог бы быть изучен, но это не может быть сделано в настоящей работе.

Смерть Ромула

Как мы видим во fr. 7 (=10 P), Макр перенес введение института диктатуры в Альбе во времена Ромула. Плутарх (Rom. 27, 1) также в контексте правления Ромула упоминает реформу власти в Альбе. Ромул после смерти Нумитора в качестве меры, благоприятной для народа, заменил там монархию на ежегодную должность. И здесь, как и в макровой цитате у Дионисия мы встречаемся с назначением «ежегодного архонта», который стал преемником царствования в Альбе. У Плутарха не хватает лишь названия этого магистрата в качестве диктатора. Сравнение этих двух положений говорит о том, что уже Макр приписывал создание этой должности Ромулу.
В изображении Плутарха, учреждение длжности в этом году в Альбе тесно связано со смертью Ромула. Об этом Плутарх сообщает в двух версиях. Первая интерпретирует исчезновение царя как убийство сенаторами, которые расчленили и унесли тело (Plut. Rom. 27,6; ср. Dion. Hal. Ant. Rom. 2,56,3; Liv. 1,16,4, Val. Max. 5,3,1, Cassius Dio [Ioannes Antiochenus fr. 32 Μ]): «от Ромула не осталось ни частицы праха, ни клочка одежды. Некоторые предполагали, что сенаторы набросились на него в храме Вулкана, убили и, рассекши тело, вынесли по частям, пряча ношу за пазухой». Вторая версия сообщает об апофеозе Ромула (Plut. Rom. 27, 6-9), и она уже стояла у Энния (Ann. 54-55 Skutsch). Дионисий также знает о третьем варианте, согласно которому Ромул был убит поселенцами (Dion. Hal. Ant. Rom. 2,56,4).
Как и в случае с рождением Ромула и Рема или со смертью Рема, мы имеем перед собой различные конкурирующие варианты относительно смерти Ромула. По трем причинам можно предположить, что первая версия Плутарха связана с Макром:
1) У Плутарха линия рассуждений идет прямо от установления диктатуры в Альбе Ромулом до его убийства. Ромул стал тираном. Поэтому после введения «более демократичной» формы правления в Альбе у политически развитых сенаторов также возникло желание создать новую форму государства. После исчезновения Ромула возникло подозрение, что он был убит сенаторами. Если это причинно–следственная связь уже происходит из Макра, а не только из Плутарха, то здесь была бы прямая ссылка на Макра как на автора варианта с убийством. Если бы это было так, то это могло бы иметь последствия для временной расстановки фрагмента. Затем Дионисий удалил бы цитату из своего первоначального контекста (истории Ромула) и вставил бы ее в первую диктатуру. Следовательно, фрагмент должен быть скорректирован в хронологическом порядке. Так как контекст у Плутарха говорит об этом предположении, фрагмент в данной работе был перемещен.
2) В рационализирующую тенденцию Макра, как мы видели при рождении близнецов Ромула и Рема (frr. 1.2.3), замена апофеоза убийством хорошо вписывается. То, что вариант с убийством не является главным, показывает, что и здесь происходит бесследное исчезновение Ромула. Это исчезновение «объясняется» расчленением тела. А именно, если Ромул и Рем не были рождены Марсом, то Ромул не мог быть принят последним к богам. Дионисий (Ant. Rom. 2,56,3) также называет эту версию в отличие от «сказочного» апофеоза «более убедительной». То же самое различие он применял уже при рождении близнецов.
3) Третья ссылка на авторство Макра может лежать в наблюдении Гигона. Он высказывает предположение о том, что Амулий предвосхищает тиранические стороны фигуры Ромула. Если мы представим себе, что в представлении Макра Амулий является отцом близнецов, можно представить себе, что так была сконструирована и объяснена тираническая черта в сущности Ромула. Однако это должно оставаться гипотезой.
Макр, также при смерти Ромула будет применять типичную для него критику мифа. Он рационализировал традиционное представление об апофеозе. Апофеоз, воспринимаемый как мифический, отбрасывается в пользу более достоверного убийства. Как и в случае с Марсом, который как отец Ромула и Рема заменяется Амулием (fr. 1), Макр также нашел здесь неприемлемым смешивать человеческую и божественную области. В этом случае здесь также налицо радикальное переосмысление Макра.
Тем не менее, это противоречит толкованию, представленному Буркертом. Тот в своем анализе двух различных представлений о смерти Ромула и Рема отмечает, что апофеоз Ромула и его приравнивание к Квирину должно быть относительно молодым изобретением, так как мифы о богах были чужды римской государственной религии. Обожествление было основано на греческих моделях, и только Цезарь приравнял Ромула к Квирину. Вариант с убийством, напротив, следует рассматривать как более древний. Речь идет о «мифе о расчленении тела», который имеет параллели в других культурах. Ромул подвергся «космогоническому» жертвоприношению, символизирующему творение социального и космического порядка: «Разлагая первобытного царя на члены, государство возникает в своем порядке, структуре и необходимой связи». Буркерт приходит к выводу, что «миф о расчленении» — это более древняя версия и предшествует апофеозу.
Как оценивать «миф о расчленении» у Буркерта? Уже Классен справедливо обратил внимание на то, что убийство должно объяснять исчезновение Ромула рационалистически, то есть во вторую очередь. Поэтому нет необходимости приписывать эту версию древнему обряду. Бреммер подчеркивает гипотетический характер интерпретации Буркерта и также отвергает ее.
Преследует ли Макр с его новой версией другие цели, чем чисто критические к мифу? Кох и Классен видят в ней, прежде всего, антисулланскую пропаганду. У Плутарха и Дионисия Галикарнасского Ромул описан как тиран, что объясняет недовольство сенаторов (Dion Hal. Ant. Rom. 2,56,3). Последующее убийство тирана должно было служить предупреждением современным «тиранам». Классен также приводит место из «жизни Помпея» Плутарха (Pomp. 25,4) и речь Лепида у Саллюстия (Hist. 1,55 M), чтобы доказать, что тиранический Ромул и его убийство произошли в политической пропаганде поздней республики. Г. Писон угрожает плутархову Помпею, что он закончит как Ромул, а Лепид называет Суллу горе-Ромулом. В месте Плутарха, безусловно, упоминается версия убийства. Это позволяет получить 67 до н. э. как terminus ante quem для этого варианта. При сравнении Суллы с Ромулом, однако, не обязательно упоминаются тиранические стороны Ромула. В отличие от Суллы, Ромул был «настоящим» царем. Тем самым у нас есть лишь один пример того, что убийство Ромула взялось из политической пропаганды. Для того, чтобы сделать вывод, что Макр изобрел или принял эту версию с тенденциозным намерением, отсутствует методическая основа. Несмотря на то, что убийство Ромула в политике было мобилизовано в пропагандистских целях, это еще не означает, что оно истолковывалось так и в историческом произведении. Буркерт также справедливо указывает, что даже вариант с убийством едва преследовал популярскую тенденцию, так как сенаторы становятся главными действующими лицами свободы. Кроме того, тезис о том, что поздние республиканские историки преследовали в своих работах политическую направленность, обычно следует считать недоказанным.
Но может ли современная политика повлиять на интерпретацию Макра в более общем смысле? Изображение Ромула как тирана, безусловно, анахронично. Сюда проецируются более «молодые» представления о тирании. При этом Макр мог быть затронут как теоретическими дискуссиями, так и конкретными римскими политиками.
Роль сената в судьбе человека, наделенного чрезвычайными полномочиями, была в конце республики большой проблемой. Тиб. Гракх, Сатурнин, Помпей и другие вступили в конфликт с сенатом. Но даже диктатура Суллы была опасна для сената, хотя Сулла хотел снова укрепить власть сената. Но если это было невозможно для сената, это также было признаком его слабости. На этом общем фоне следует понимать и тираническую сторону Ромула, подчеркнутую Макром, и его убийство сенаторами. Интерпретация Макра должна была бы рассматриваться не как пропаганда, а как обратная проекция актуальных проблем.
Макр переосмыслил смерть Ромула в критическом к мифу ключе, при этом политическая ситуация поздней республики дала ему мотивы и окраски.

Комментарии к фрагментам

Frr. 1, 2 и 3: Римская легенда основания
Три хронологически первых фрагмента Макра тесно связаны между собой. Первый имеет дело с отцом, второй — с близнецами Ромулом и Ремом, а третий со смертью Рема и Фаустула. Следовательно, мы находимся в области римской легенды основания. Эти фрагменты резко контрастируют с тем, что мы впервые читаем в версии Фабия Пиктора, где Марс показывает себя как отец близнецов, волчица кормит новорожденных, а Ромул совершает впервые засвидетельствованное Эннием братоубийство (Fabius Pictor bei Dion. Hal. Ant. Rom. 1,79-83; OGR 20; Ennius Ann. 94-95 Skutsch). Несмотря на то, что Макр идет по той же базовой схеме, он очищает историю от маловероятного и сверхъестественного. Поэтому дядя Реи Амулий заменяет Марса, и волчица удалена из истории. Если сравнить фрагменты 1 и 2 (= 1 P), то, вероятно, можно выиграть еще больше для Макра. В fr. 1 видно, что у Макра близнецы не подвергаются от кого–либо воздействию и, следовательно, не сосут волчицу. Отсутствие же волчицы предполагает, что Акка была проституткой до своего брака с Фаустулом, что, поскольку scorta (блудницы) назывались в Риме lupae, приводило к путанице с настоящей волчицей. Эта версия может быть найдена уже у Варрона (в Tert. Ad nat. 2,10), затем у Ливия, Дионисия, Плутарха, Кассия Диона и в Origo gentis Romanae (Liv. 1,4,6-7; Dion. Hal. Ant. Rom. 1,84,1-4; Plut. Rom. 4-5, Quaest. Rom. 34-35; Cassius Dio ар. Eustathius in Odyss. p. 1961, 13-16; Origo gentis Romana 21,4). В Origo это заявление, однако, явно приписывается Валерию Антиату (OGR 21). Тем не менее, есть признаки того, что Акка заменила волчицу у Макра в качестве nuper meretrix. В контексте fr. 3, в котором говорится о смерти Рема и Фаустула, вероятно, ставилась цель очистить Ромула от уродливого обвинения в братоубийстве. Шмидт также проводит убедительную связь между смертью Фаустула и браком Акки Ларенции с Тарутием, о котором свидетельствует Макр у Макробия (fr.2 = 1 P). Смерть Фаустула стала предпосылкой для Акки вступить в новый брак во время правления Ромула. Поэтому она должна была освободить место для Тарутия. Основываясь на трех фрагментах, римская легенда об основании, представленная у Макра, может быть реконструирована следующим образом: Амулий стремился к альбанскому трону. Он изнасиловал Рею Сильвию, которая затем родила близнецов. Амулий требует новорожденных себе, но Нумитор подсовывает ему других детей и передает внуков пастуху Фаустулу. Жена Фаустула Акка Ларенция, бывшая проститутка, воспитывает детей. Нумитор заманивает своих подросших внуков под каким–то предлогом в Альбу, где они вместе убивают Амулия. Нумитор возвращается на трон. Близнецы уходят, чтобы основать новый город. Фаустул и Рем погибают в спорах. Ромул становится царем. Акка выходит замуж за богатого этруска Тарутия и назначает Ромула наследником имущества.
1. Origo gentis Romanae 19,5-7
Контекст:
В главах 19-21 Origo gentis Romanae озвучены различные версии рождения и юности близнецов Ромула и Рема. О воцарении Амулия на троне сказано в 19.1-4 со ссылкой на Валерия Антиата. Затем следует сообщение Макра и Марка Октавия о беременности Реи и рождении близнецов. В 20.1 следует цитата из Фабия Пиктора. Изображение Пиктора — это вариант изложения Макра. Третья версия добавляется в 21.1-3 опять по Валерию Антиату. Глава 21 заканчивается кратким рассказом о свержении Амулия.
Параллельные места: Dion. Hal. Ant. Rom. 1,77,1; 1,84.
Марк Октавий: Этот автор цитируется в Origo в 12.2 и 19.5. Это предположительно М. Октавий Херсенний, который жил в конце римской республики и написал произведение De sacris saliaribus Tiburtium (см. Macrob. Sat. 3,12,7).
2 (1 Peter). Macrob. Sat. 1,10,17
Контекст:
Цитата Макра находится у Макробия в реферате об Акке Ларенции и Ларенталиях (Sat. 1,10,11-17). Макробий сообщает о трех этиологических рассказах о происхождении этого праздника: Первый помещает Акку Ларенцию, в честь которой был установлен праздник, во времена царя Анка Марция. Она была гетерой, которая из–за ставки храмового служителя провела ночь в храме Геркулеса, по чьей воле вышла замуж за богатого этруска и завещала свое наследство римскому народу. Во второй версии, происходящей из Origines Катона, Ларенция приобретает свое состояние от доходов со своего ремесла. Макр у Макробия приводит третью версию, согласно которой Акка была кормилицей Ромула и Рема и завещала свое состояние, унаследованное от Карутия, Ромулу.
Параллельные места: Valerius Antias fr. 1 Ρ (Aulus Gellius Noct. Att. 7,7,5-7) и в Origo gentis Romanae 21; Varro Ant. rer. div. fr. 220ab Cardauns (ар. Aug. Civ. Dei 6,7 und Tert. Ad nat. 2,10); Liv. 1,4,6-7; Dion. Hal. Ant. Rom. 1,84,4; Livius 1,4,6-7; Verrius Flaccus (Fasti Praenestini CIL I2,338); Plutarch Rom. 4-5; Quaest. Rom. 34-35; Cassius Dio (ар. Eustathius in Odyss. p. 1961, 13-16); Lactantius Inst. div. 1,20,2.4; Serv. In Aen. 1,273.
Акка Ларенция: этиологические рассказы о ней встречаются в латинской литературе от Катона до Августина снова и снова. В принципе, можно различить две разные версии. С одной стороны, Макробий приписывал Макру представление, которое помещало ее во времена Ромула и изображало как жену Фаустула и кормилицу Ромула и Рема. Тем самым Макр является самым древним информатором для этой версии. Вторая версия также может быть найдена у Макробия, который привел анонимную лекцию. Акка — известная в городе распутница во времена Анка Марция, которую служитель храма Геркулеса поставил на кон, сыграв с ним в кости. Геркулес выиграл, и Акке привиделось, что бог посетил ее ночью и отпустил с напутствием воспользоваться первой предложенной ей возможностью. Потом Акка встречает богатого Тарутия, который влюбляется в нее, она выходит за него замуж, наследует его имущество, и со своей стороны делает римский народ наследником. Это повествование впервые доступно для нас у Варрона, который, похоже, знал версию Макра (Varro Ant. rer. div. fr. 220ab у Aug. Civ. Dei 6,7 и Tert. Ad nat. 2,10; что Варрон знал обе версии, ясно из цитаты у Тертуллиана). Обе версии приводят аition (причину) для Ларенталий, и в обеих Акка Ларенция завещает унаследованное от Тарутия имущество Ромулу или римскому народу. Сочетание двух aitia можно найти наряду с Варроном и Макробием у Веррия Флакка, Плутарха, Тертуллиана и Сервия. У Макробия (Sat. 1,10,16) есть еще одна версия, которую он приписывает Катону (fr. 16 Ρ = 1,23 Chassignet). Здесь Акка также упоминается как meretrix, но разбогатевшая от торговли телом и завещавшая свое богатство римскому народу.
В какое время поместить катонову Акку? Шредер выступает за правление Анка Марция. В частности, аргумент о том, что Ларенция у Катона не как у Макра Ромула, но как и в истории с Геркулесом назначает римский народ своим наследником. Факт, что Акка, по словам Катона, стала богатой благодаря своей деятельности в качестве проститутки, Шредер объясняет тем, что Тарутий, вероятно, был у Катона любовником Акки, а не супругом. Тарутия также называют Веррий Флакк, Плутарх и Августин. Однако сомнительно, первым ли Макр связал Акку Ларенцию с Ромулом. В Origo gentis Romanae 20.3 упоминается, что выступала в роли жены уже у Энния: «Но свинопас той местности, Фаустул, подсмотрел, как их (т. е. близнецов) спустили в реку, а потом, когда вода начала спадать, увидел, как корыто, в котором были дети, зацепилось за дерево фикус. Крики младенцев были услышаны неожиданно появившейся волчицей; сначала она принялась их лизать, а потом дала им свои соски, отягощенные наполнившим их молоком. Фаустул спустился вниз, взял корыто и передал младенцев на воспитание своей жене Акке Ларенции. Так об этом пишут Энний в книге I и Цезарь в книге II». В дошедшем стихе Энния (Ann. 65 Skutsch) волчица тоже появляется внезапно. Это означало бы, что у Энния и волчица, и Акка Ларенция стояли в связи с близнецами. Однако Акка Ларенция Энния, вероятно, еще не интерпретировалась как lupa = scortum, так как у него также была настоящая волчица. Это толкование произошло только позднее. Вероятно, оно вдохновлено ​​историей Геракла, потому что там Акка Ларенция является проституткой и являет двойной смысл слова lupa. В случае с Макром ясно, что он изъял волчицу из повествования, поскольку у него Нумитор согласно fr. 1 передал детей непосредственно Фаустулу. В этом разрыве у Макра, вероятно, Акка интерпретировалась как бывшая проститутка. То, что Макр смешал две истории, также ясен из факта, что он берет Тарутия из истории о Геркулесе.
Однако Акка Ларенция явно засвидетельствована как lupa только у Валерия Антиата (см. OGR 21.2, fr.1 Ρ (= Gellius Noct. Att. 7,7,5 и далее). Из этого следует, что интерпретация Акки Ларенции в легенде об основании как lupa является вторичной.
Религиозную историю Ларенталий и Акки Ларенции трудно понять. По словам Макробия, речь шла о празднике мертвых в честь Акки Ларенции 23 декабря. Это был праздник Юпитера, потому что в вероучении «древних» души исходили от Юпитера и возвращались к нему же. Согласно Веррию Флакку в Ларенталиях речь шла также о «звере Юпитера». Макробий также сообщает, что Акка была погребена в Велабруме, и именно поэтому там было место ее поклонения (а также Varro De ling. Lat. 6,24; Plut. Rom. 5,4). Цицерон также свидетельствует о том, что Ларенции приносили жертвы у Велабрума (Ad. Brut. 1,15,8). С другой стороны, Плутарх в другом месте описывает празднование в честь кормилицы Ромула и Рема как обязанность жреца Марса и устанавливает его в апреле (Plut. Rom. 4,5; Quaest. Rom. 35). В декабре он ставит празднование в честь Фабулы Ларенции, которое он приравнивает к истории геркулесовой Ларенции (Plut. Quaest. Rom. 34). Как праздник мертвых также мог отождествляться с праздником бога–светоча Юпитера, стало предметом спора в современных исследованиях. Моммзен признал противоречие, но считал решение невозможным. По его словам, более поздние легенды не предлагают решения этой проблемы и представляют собой молодые этиологии, не имеющие никакого отношения к культу. При этом Моммзен следует тенденции, которая лишает римлян истинных древних мифов и понимает Рим как безмифичный. Виссова предполагает, что нет никакой внутренней связи между случайными праздниками Юпитера и Ларенции в один и тот же день. Как и Моммзен, он считает, что саги не имеют ничего общего с религией. По словам Латте, Ларенталии не могли быть церемонией смерти. Он интерпретирует Ларенции как Mater Larum, в честь которой 23 декабря приносили жертвы. Радке, с другой стороны, выводит «Ларенталии» из гипотетических larentes, которые он интерпретирует как доброжелательные силы. Ларенцию также можно хорошо представить в связи с Юпитером. Отто также прилагал усилия, чтобы доказать привязанность рассказов о Ларенции к культу. Он интерпретирует Ларенцию как «мать ларов» и подчеркивает связь между Аккой Ларенцией, Геркулесом, Фавном и Луперкалиями. Она была lupa как принадлежавшая к богу–волку Фавну и к «празднику оплодотворения» Луперкалиям. Этому тезису противоречит особенно Момильяно, который возвращается к точке зрения Моммзена и отвергает культовые связи. С другой стороны, Коарелли пересматривает идею ритуальной связи и понимает историю Геркулеса как aition для ежегодного ритуала в конце года. Этот аспект также подчеркивает Саббатуччи. Эти усилия, направленные на прослеживание повествований об Акке Ларенции к ритуалу, кажется, проходят долгий путь. В случае с кормилицей Ромула Акки Ларенции в роли бывшей проститутки вместо настоящей волчицы, из вышеизложенного можно предположить, что здесь налицо молодая конструкция без ссылки на культ.
Carutio — уникальная форма. Петер хочет изменить ее на Tarutio, потому что это обычное имя (как у Веррия Флакка, Плутарха и Августина), и поэтому предполагает опечатку. Но у Макробия стоит Carutius, и Maкробий, вероятно, действительно прочитал так и не должен исправляться (Sat. 1,10,14).
3. Origo gentis Romanae 23.5
Контекст:
Последняя глава OGR посвящена планам Ромула и Рема о создании нового города и ауспициям по поводу основания. Макр цитируется в ходе этого сообщения, как заявляющий, что ауспиции закончились ссорой, в ходе которой были убиты Фаустул и Рем. Однако это представление противоречит свидетельствам Эгнатия, согласно которому Рем жил даже дольше, чем Ромул.
Параллельные места: Liv. 1,7,2; Dion Hal. Ant. Rom. 1,87; Cassius Dio (bei Joh. Zonaras 7,3); Serv. In Aen. 6,779.
По словам Макра, Фаустул и Рем погибли в ходе вооруженных столкновений, вспыхнувших после основания Рима. Это противоречит другим версиям, согласно которым Рем был убит самим Ромулом или Целером, когда он пересекал новую стену Рима. То, что Ромул сам убил своего брата, есть уже у Энния (Ann. 94-95 Skutsch). Так что это, вероятно, самая древняя версия. Она также найдена у Ciс. De off. 3,10,41; Hör. Ep. 7,18ff.; Liv. 1,7,2; Plut. Rom. 10,2; Serv. In Aen. 6,779.
Целер встречается у Диодора (8, 6, 3), Дионисия (Ant. Rom. 1,87,4), Овидия (Fasti 4,837ff.; 5,469ff.), Плутарха (Rom. 10,2) и Сервия (In Aen. 11,603). Из другого отрывка Сервия (In Aen. 11,603) и замечания Дионисия (Ant. Rom. 2,13,2) можно было также заключить с Петером, что Целер убил Рема уже у Валерия Антиата.
4 (5 Ρ). Dion. Hal. Ant. Rom. 2,52,4
Контекст:
В главах 2.51-52 Дионисий описывает, как умер Татий, сабинянин, соправитель Ромула.
В шестой год их совместного правления произошло следующее: друзья Татия совершили ограбление на территории Лавиния, после чего лавинийское посольство в Рим потребовало удовлетворения. В то время как Ромул склонялся к выдаче преступников, Татий настаивал на процессе в Риме. Послы, которые ушли ни с чем, подверглись по дороге домой нападению и были жестоко избиты сабинами. Когда второе лавинийское посольство в Рим пожаловалось на это нарушение священного права, Ромул выдал преступников. Но Татий последовал со своими воинами и похитил уводимых. Лавинийцы отомстили Татию и убили его по одной версии во время визита в Лавиний. Татий хотел принести там жертву с Ромулом. Дионисий же добавляет вариант Макра, согласно которому Таций пришел в Лавиний один и не из–за жертвоприношения. Он хотел попросить пострадавших лавинян простить его людей, но был убит родственниками убитых.
Параллельные сообщения: Liv. 1,14,1-3; Plut. Rom. 23.1-3.
У Дионисия есть два варианта относительно убийства Татия. Первый найден также у Ливия (1,14,2) и Плутарха (Rom. 23.3), второй — у Макра. Формулировка Дионисия в начале макровой цитаты ставит вопрос о том, ссылался ли также Макр на другую версию и отверг ее, или же здесь комментарий Дионисия. В тексте Макра Татий отправляется к лавинийцам независимо от Ромула, чтобы договориться с ними. Лавинийцы разочарованы тем, что Татий не выдал виновных, но вместо этого просид прощения, и убили его. По–видимому, убийство должно быть лучше мотивировано. Макра, возможно, беспокоил тот факт, что Татий так легко отправился на убой в Лавиний, хотя должен был знать, как там к нему настроены. Казалось более правдоподобным, что Татий хотел достичь дружеского соглашения в Лавинии. Он признает, что его люди были виноваты и просит прощения. Прежде всего, Ромул также выглядит в лучшем свете. Поскольку он не присутствовал в Лавинии, он не мог говорить за Татия. Становится ясно, что он не несет ответственности за смерть своего соправителя. В ответ Макр отреагировал на упрек в другой версии, что Ромул не особенно горевал о смерти Татия (Liv. 1,14, 3, Plut. Rom. 23, 5).
Вероятно, Макр как и в fr. 3 создает как можно более позитивный портрет Ромула. Приказ о выдаче Ромула и сената стал постановлением, на которое ссылаются лавинийцы. В другом варианте (Ant. Rom. 2,52,3) лавинийцы действуют на основе заговора. Скорее спонтанное убийство ножами и шампурами, готовыми для жертвоприношения, замещается камнями. Побивание камнями в качестве кары за сакральные правонарушения использовалось главным образом в Греции, но в Риме не было известно. Сторонники Татия также нарушили священное право, убив послов. Поэтому Макр, возможно, выбрал этот метод убийства на основе антикварных исследований и тем самым доказал свою эрудицию. Также предыдущая глава Ant. Rom. 2.51-52.2 полна схожих конституционных анахронизмов: Есть разговоры о посольствах, выдачах, процессах, священном праве и законах. Если интерпретировать это как типичный для Макра подход, можно предположить, что Дионисий взял главу 2,51-52 полностью из Макра и только в 2,52-3 записал вариант. Поэтому Макр будет не второстепенным, а главным источником. Однако это должно оставаться гипотезой.
Как насчет исторической оценки этой легенды? Сабины играют в традиции раннего римского царского периода значительную роль (похищение сабинских женщин, предательство Тарпеи, двойное царствование Ромула/Татия, Нума, Анк Марций). Однако известные современные исследователи предполагают, что эти нарративы не имеют какой–либо исторической основы и представляют собой обратные проекции. В самом деле литературные и внелитературные источники не могут ни доказать, ни опровергнуть влияния сабинов в раннем Риме.
Frr. 5 и 6
Фрагменты 5 и 6 тематически близки друг другу: Оба относятся к учреждениям Ромула относительно римского календаря и имеют этиологический характер. Макр отклоняется здесь от обычной традиции, поскольку основателем двенадцатимесячного календаря антикварные исследования перед ним обычно считали не Ромула, а Нуму. Фульвий Нобилиор (189 г.) первым приписал введение 12‑месячного года Нуме (Cens. 20, 4). См. также Liv. 1,19, 6; Plut. Num. 18,6; Solinus I, 34ff.; Macrobius Sat. 1,13,1-3; Юний Гракхан приписал это нововведение Тарквинию (Cens. 20, 4). Интеркаляция также по словам Цицерона (De leg. 2.29), Валерия Антиата (fr. 5 Ρ = Macrob. Sat. 1,13, 20), Ливия (1,19,6) и Плутарха (Num. 18,3) возводится к Нуме. Однако Юний Гракхан назвал ее автором Сервия Туллия, Семпроний Тудитан и Кассий Гемина — децемвиров, а Фульвий Нобилиор — М. Ацилия, консула 191 г. до н. э. (Macrob. Sat. 13, 20-21). Это преобладающее в древности мнение предполагало, что во времена Ромула год составлял всего десять месяцев, всего 304 дня, а месяцы январь и февраль отсутствовали (Cens. 20, 2-3, Solinus, 34, Plut. Numa 18, 6, Macrob. Sat. 1, 12, 3, 4, 38-39). Но Плутарх (Numa 18,2-5) также знает источники, согласно которым год Ромула знал двенадцать месяцев, но ни одного дополнительного. Можно было бы подозревать за этим источником Макра, но последний и интеркаляцию приписывал царю–основателю. Календарь, назначенный Макром Ромулу и другими историками и антикварами Нуме (или более поздним царям или магистратам), упоминается в современных исследованиях как доюлианский или республиканский. Он насчитывал 355 дней и имел дополнительный месяц из 22 дней каждые два года. Эта интеркаляция была попыткой скорректировать итоги двенадцати месяцев с 355 дней до солнечного года, который составляет 365 1/4 дня. Тем не менее, древние возведения этого доюлианского календаря ко временам царей современными исследованиями подвергаются сомнению. Они ставят начало этого календаря в основном в децемвират. Что касается десятимесячного года Ромула, то Бринд‘Амур и Рюпке настроены скептически. С другой стороны, Гиттард думает, что это можно сделать, расширив его до 360 дней и не фиксируя длину месяцев. Правдоподобное объяснение, почему римские антикварные исследования выбрали в качестве реформатора календаря Нуму, предлагается Майклс:
В своих исследованиях она предполагает, что древние источники упоминают Фульвия Нобилиора как первого свидетеля реформы календаря Нумы и пытаются объяснить, почему Фульвий мог так выразиться. Нума, по преданию, был мудрым, ученым и мирным царем, который ввел множество религиозных институтов. Кроме того, он долго считался учеником Пифагора (что впервые оспаривается Цицероном в De Republica, 2.28). В 181 г. до н. э. у подножия Яникула были найдены две коробки, одна из которых, предположительно, содержала книги Нумы (ср. Liv. 40,29,9-14). Согласно Кассию Гемине (fr. 37 P), Писону (fr. 11 Ρ = 19 Forsythe) и Валерию Антиату (fr. 9 P) они были пифагорейского содержания. Майклс же приходит к выводу, что эти якобы пифагорейские книги, свидетелем находки которых был Фульвий, побудили Нуму стать создателем доюлианского календаря.
Фульвий цитируется Цензорином (20, 4) не только в той связи, что Нума распределил 355 дней вместо 354, но и для указания, что число 355 было более счастливым. Это согласуется с доктриной Пифагора, которая считает нечетные числа благоприятными. Поэтому, по словам Майклс, близок тот факт, что Фульвий подкрепил факт, что год был 355 дней, заявлением что Нума устроил его так, потому что он был пифагорейцем, что он обосновал содержимым коробки. В результате могла возникнуть традиция, согласно которой Нума ввел доюлианский календарь. Как же объясняется датировка этого календаря Макром временем Ромула? Повторная передача Макром 12‑месячного деления и високосного месяца должна рассматриваться в контексте с его другой тенденцией изображать Ромула основателем важных римских праздников и учреждений (fr. 2 [= 1 P]: Ларенталии, fr. 7 [= 10 P]: диктатура). Можно говорить вместе с ним о фактической «ромулизации». Мифическая фигура первого царя, очевидно, была им значительно расширена.
5 (3 P). Censorinus De die natali 20,2
Контекст:
В главах 19-20 своей книги «О дне рождения» Цензорин занимается годом и его разделением в разных культурах. В 20,2 он говорит о годе у римлян. Он указывает на показания Макра и Фенестеллы, согласно которым римский год с самого начала насчитывал двенадцать месяцев, но предпочитает верить более достоверной по его мнению точке зрения о первоначальном десятимесячном годе по альбанской модели. В подкрепление Цензорин цитирует Юния Гракхана, Фульвия Нобилиора, Варрона и Светония. В 20,6ff. Цензорин говорит о введении високосного месяца и его неправильном использовании до реформы Цезаря.
Фенестелла: антикварный историк (около 35 лет до нашей эры — 35 н. э.). Его история включала как минимум 22 книги и продолжалась, по крайней мере, до 57 года до н. э. (fr. 21 P).
6 (4P). Macrob. Sat. 1,13,20
Контекст:
Макробий в главах 12.2-14.15 первой книги своих Сатурналий приводит описание порядка года и месяцев у римлян, прежде всего ссылаясь на 10‑месячный год Ромула (1,12, 2-39), а затем (1,13,1-7) сообщает об инновациях Нумы. Необходимой мерой Нумы, согласно Макробию, также был дополнительный месяц, введение которого он рассматривал в 1,13,8-21. Что касается создателя интеркаляции, Макробий добавляет в 1.13, 20-21 другие варианты, включая версию Лициния Макра, которая приписала доплнительный месяц Ромулу. Показания Макра он противопоставляет заявлениям Валерия Антиата, Юния Гракхана, Семпрония Тудитана, Кассия Гемины, Фульвия Нобилиора и Варрона. В главе 1,14 Макробий продолжает календарной реформой Цезаря.
7 (10 Ρ). Dionys. Hal. Ant. Rom. 5,74,4
Контекст:
По случаю назначения первого римского диктатора Ларция в 498 г. до н. (5.70-72) Дионисий в 5.73-74 рассказывает о названии и происхождении этой должности.
В главах 5,73,3-74,3 он приписывает учреждение греческим образцам, так как понятие «избираемый тиран», которым Дионисий определяет диктатуру, уже Феофрастом была преобразована в эсимнета. Затем в качестве варианта он упоминает точку зрения Макра, согласно котрой римская диктатура была альбанского происхождения. В конце главы 74 он, кажется, хочет уступить Макру в том, что хотя имя может быть альбанское, образец, однако, должен быть греческий.
Параллельное место: Plut. Rom. 27.
Эта цитата Макра находится в государственно–правовом экскурсе, который Дионисий всталяет в рассказ о первом римском диктаторе. Если Дионисий цитирует здесь Макра, это не значит, что он использовал его для исторического описания этой диктатуры. Для своего отступления он, возможно, использовал дополнительные источники. Как показано в приложении 2, можно предположить, что Дионисий цитирует Макра совершенно в другом контексте, царствовании Ромула. Высказывания Макра показывают, что диктатура в свое время породила дискуссии о ее природе и происхождении. Макр вмешался в эту антикварную дискуссию, спроецировав римскую диктатуру в альбанскую и связав ее с мифическими фигурами, Амулием и Нумитором. После смерти обоих царская власть в Альбе была заменена на ежегодную должность, диктатуру. Аналогичную версию можно найти и у Плутарха (Rom. 27,1), с добавлением, что Ромул сам ввел эту должность в Альбе. По словам Макра, диктаторы в Альбе были ежегодными чиновниками с царскими полномочиями. Попытки объяснить происхождение диктатуры не утихают до сих пор.
Интерпретация Макра нашла особенно непреклонного защитника в лице Розенберга. Розенберг предположил, что Рим следует понимать как латинское сообщество из институтов латинян, и поэтому он встретился в этом случае с Макром. По его словам, как римская, так и альбанская диктатура представляют собой «введение монархической царской власти в республиканский государственный порядок». Тем самым римская диктатура стала новым учреждением республиканской конституции в соответствии с моделью латинской диктатуры. Эта интерпретация вскоре столкнулась с противоречием Рудольфа, который на основе критичных к источникам аргументов отвергает тезис Макра как недавнее изобретение. Как конструкцию древней «латинской диктатуры» во времена Ромула и в эпоху царей (см. Liv. 1,23,4.24,9.27,1; Dion. Hal. Ant. Rom. 3,5,3.7,3.23,3) основанную исключительно на летописных свидетельствах, его следует рассматривать скептически. Тем более, что, по словам Макра, эта диктатура связана с легендарными альбанскими царями. Заявление Макра представляет собой лишь его собственную интерпретацию. Рудольф видит в доримской албанской диктатуре обратную проекцию, которая была мотивирована, с одной стороны, тем, что альбанская царская семья угасла согласно легенде со смертью Нумитора, с другой стороны тем, что альбанский диктатор был даже во времена анналистов. Этот альбанский диктатор впервые был представлен римлянами в латинских муниципалитетах. У него была задача обеспечивать житиё латинских городов в сакральном смысле. Получается, что диктатор был сакральным лидером сообщества. Рудольф также добавляет, что термин «диктатор» для римского магистрата также является копией латинского муниципального диктатора. Название было получено от одной из специальных функций более поздней римской диктатуры, dictator Latinarum feriarum. Этот диктатор представлял римский народ на латинском национальном празднике - Latiar. Рудольф считает, что диктатура является созданием самих римлян. Как интерпретировать эту римскую диктатуру? Где ее происхождение? Если исключить объяснения Макра, то следует полагаться на современные интерпретации. Уже Моммзен видел в соответствии с римской традицией (кроме Макра) в диктатуре новшество, у которого не было предшественников. Рудольф, Ставели и Вернер присоединяются к нему, подчеркивая, что диктатура уступала по значимости консульству. Они также предполагают, что это изначально было чисто военной должностью, которая также выходит из рамок первоначального magister populi. Другая интерпретация исходит от Коэна, который признает сакральные элементы в природе римской диктатуры. Диктатор обладал особыми «магическими» полномочиями, максимальным максимумом, и поэтому назначался во времена нужды.
Frr. 8,9,10 и 11
Хотя эта первая группа грамматических цитат содержит ссылки на книги Макра, они, однако, не дают никакой информации об организации работы, поскольку сами цитаты не могут быть упорядочены по времени. Fr. 8 из первой книги упоминает auspicia pulchra et luculenta. Здесь можно было бы предположить ауспиции Ромула. Fr. 9 относится к войне. Поскольку и он из книги 1, то также должен принадлежать к временам царей. В случае с frr. 10 (из 2‑й книги) и 11 (из 16‑й книги) определить что–либо невозможно, но оба они, вероятно, взяты из речей.
8 (6 P). Nonius p. 63 Μ, p. 87/88 L
LUCULENTUM, pulchrum et bonum et perspicuum: dictum a luce. Licinius Macer annali lib. I: auspicia pulchra et luculenta conmemorat.
pulchra и luculenta: Ноний цитирует здесь Макра для использования luculentum в значении pulchrum et bonum et perspicuum. Комбинация luculentus и pulcher встречается также у Плавта (Cornicula fr. 3).
9 (7 Ρ). Priscianus 6, p. 243 H
Nam INQUIES, cuius extremam corripi dicit Probus, INQUIETIS declinatur, quod trium factum est generum, ut supra ostendimus. cuius etiam simplex in usu invenitur trium generum…. Licinius Macer in I annali: non minimo opere milites quietes volebant esse.
quietes: Присциан обращается сперва к существительным quies и requies, а затем говорит о прилагательных inquies и quies. Для адъективного употребления quies он цитирует наряду с Макром также Невия (fr. 24 Strzelecki). Еще один пример находится у Апулея (Pl. 2,5).
10 (21 P). Nonius p. 52 Μ, p. 73 L
LUES a rebus solvendis proposita. Licinius Macer annalibus lib. II: nequaquam sui lavandi reluant arma lue.
nequaquam sui lavandi reluant arma lue: По крайней мере, существует вероятность того, что Макр сознательно выбрал архаичную конструкцию. Очевидно, Мюллер хочет сделать предложение более понятным, но слишком сильно вмешивается в текст. Его перевод, вероятно, будет гласить: «Ни в коем случае, к их облегчению, они не обмоют свое оружие». Если сохранить традиционный текст, понимание будет сложнее, но перевод по–прежнему возможен: «Ни в коем случае они не должны очищать свое оружие от осквернения ради собственного очищения» или «сами по себе они не должны очищать свое оружие от осквернения», чтобы очистить себя.
Arma lue reluere означает либо «очиститься от осквернения», либо «смыть загрязненной водой». В первом смысле, однако, возникает более четкий смысл: Очищение загрязненного оружия не приводит к очищению носителей этого оружия. Эта полемика почти наверняка указывает на речь, в которой оратор обвиняет противников в внешней или внутриполитической борьбе в том, что они осквернили свое оружие преступными действиями. Если бы они были противниками войны, это, вероятно, было бы нарушением международных норм, а на внутренней арене речь шла, возможно, об убийстве политического соперника.
11 (22 P). Priscian 10, p. 525 H
Excipiuntur mutantia simplicis significationem, quae superius posuimus: NEGLEGO NEGLEXI, DILIGO DILEXI, INTELLEGO INTELLEXI, quamvis Licinius Macer in XVI annalium ‘omnium nostrum neglegerit auctoritatem’ pro NEGLEXERIT ait.
В настоящей цитате есть определенная путаница с Анналами Лициния Макра. Поэт Эмилий Макр жил во времена Лукреция и был предшественником Вергилия (Quint. Inst. Or. 12,11,27). Его перу принадлежат Ornithogonia, Theriaca и Alexipharmaca. Два Макра часто смешивались в источниках.
auctoritatem: Термин omnium nostrum auctoritatem указывает, что этот фрагмент происходит из речи. Оратор жалуется на то, что «auctoritas всех нас» недооценивается. Теперь очевидно думать о сенаторе, который жалуется на потерю patrum auctoritas (власти сената). Можно представить здесь контекстом дебаты в сенате, когда речь идет о том, что человек пытается отвергнуть волю сената. Однако определить время фрагмента точнее не представляется возможным, поскольку мы не знаем, какой период Макр рассматривал в 16‑й книге. Конфликт между сенатом и влиятельными отдельными политиками представлял собой серьезную проблему, особенно в поздней республике. Но цитата не обязана появляться в современности, потому что Макр переносит обстоятельства своего времени во времена царей и ранней республики. Как показывают и fr. 7 (= 10 P) и 17 (= 27 P), Макр рассматривает проблему patrum auctoritas еще в ранней римской истории. В этом фрагменте также можно было бы представить себе, что он описывал в красках сенатские разговоры ранней или средней республики.
12 (8 Ρ). Dion. Hal. Ant. Rom. 4,6,4
Контекст:
В главах 4,6-7 содержится отступление, в котором Дионисий объясняет, почему он назвал Аррунса и Луция, позднее Тарквиния Суперба, в предыдущем представлении, вопреки обычной традиции, не сыновьями, а внуками Тарквиния Приска. Он подсчитал, что Приску во время его смерти было около 80 лет, и его сыновья уже не могли быть детьми, как того требует традиция (4,6). Более того, если бы Луцию было около 27 лет, когда умер его отец, он лишил бы власти Туллия в возрасте 70 лет, и в свою очередь был бы изгнан с трона 95-летним. Чтобы избежать этих нелепостей, Дионисий добавляет поколение, причем, как он сам говорит в 4, 7, 3, он был вдохновлен на эти соображения Л. Кальпурнием Писоном (Piso fr.15 Ρ = 22A Forsythe). В рамках этого аргумента Макр цитируется вместе с Геллием для общего утверждения, а именно, когда Тарквиний Приск приехал в Рим и принял участие в латинской войне Анка Марция.
Дионисий показывает особое предпочтение хронологическим вопросам. До «Римских древностей» он уже написал специальную хронологию, результаты которой он представил в Ant. Rom. 1.74-75. По словам Клемента Александрийского (Strom. 1,102) сочинение называлось περί χρόνων. Хотя он принимает информацию, предоставленную римскими историками о правлениях царей, он производит от них поправки из внутренних разногласий. По словам Дионисия, Геллий и Макр уже указали точное время прибытия Тарквиния (Приска) в Рим: у Геллия в первом году правления Анка, у Макра в восьмом. У обоих в девятом году правления Анка Тарквиний участвует в качестве командующего конницей в войне против латинян.
Исходя из этой информации, разумно предположить, что Геллий и Макр обычно пытались собрать фиксированную ежегодную структуру о времени царей. Каким образом Макр изобразил хронологию последних четырех царей в целом, вряд ли можно реконструировать. Мы можем лишь предположить, что он не принял поправки Писона, согласно которой Тарквиний Суперб был внуком Тарквиния Приска, но, как и Фабий Пиктор (у Dion. Hal. Ant. Rom. 4, 6, 1), обозначил Тарквиния Суперба как сына Тарквиния Приска, а также поддерживал (исторически неправдоподобно длинные) сроки правлений (24 года для Анка Марция, 38 для Тарквиния Приска, 44 для Сервия Туллия и 25 для Тарквиния Суперба). В этом экскурсе Дионисий доходит до того момента царствования Анка Марция, когда Тарквиний Приск приехал в Рим. Информация, которую он приводит из Геллия и Макра, также относится к этому времени. Дионисий удалил ее из своего первоначального контекста и ввел в свое отступление.
Теперь возникает вопрос, действительно ли Дионисий в своем собственном рассказе о событиях, окружающих царствование Анка в Ant. Rom. 3.36-45 и прибытие Тарквиния в Рим в Ant. Rom. 3,46-48 использовал в качестве источника также Геллия и/или Макра. Стоит проверить, есть ли параллели между цитатами из Геллия и Макра и сообщением Дионисия касательно латинских войн. Фактически Дионисий упоминает Тарквиния в 3,39,2, 3,40,4 и в 3,48,3 в качестве полководца Анка Марция. В 3,40,4 он также прямо ссылается на него как на командующего кавалерией, что согласуется с цитатой Макра в 4,6,4. Однако эти параллели, вероятно, недостаточно понятны, чтобы идентифицировать Макра в качестве источника Дионисия, поскольку именно специфика представления Макра, то есть точные данные о годах, у Дионисия отсутствует.
13 (9 Ρ). Dion. Hal. Ant. Rom. 5,47,2-3
Контекст:
В 503 году до нашей эры два консула П. Постумий Туберт и Агриппа Менений были удостоены триумфа после победы над сабинами. Менений получил «больший» триумф, Постумий — «меньший», который Дионисий называет ούαστής и который, очевидно, означает овацию. Дионисий производит термин из греческого εύάζειν , потому что слово первоначально звучало как εύαστής. Он также нашел это этимологическое объяснение у латинских авторов. Далее он говорит, что эта форма триумфа по словам Макра была предоставлена в Риме впервые. Затем он приводит описание различий между овацией и триумфом, которые в основном относятся к предметам церемониала: средствам передвижения, одежде и венков.
Параллельное место: Plin. Nat. hist. 15,125.
ούαστήν: Эта форма триумфа, которую Дионис также упоминает как έλάσσων θρίαμβος, относится к овации, которая у Плиниия Старшег (Nat. Hist. 15,19) и Сервия (In Aen. 4, 543) называется minor triumphus. Древние знали две этимологии слова ovatio. Та, которую также упоминает Дионисий, производит этот термин от победного клика возвращавшихся домой солдат. Однако Дионисий преобразует эту этимологию, создавая из εύαστής связь с εύάζειν. Поэтому слово было получено из основного действия, то есть ликования. Это соответствует объяснению его римских источников, и ovatio, очевидно, также вытекает из ликования. Фактически ovare в смысле «праздновать победу», вероятно, не должно быть отделимо от ovare, «радоваться». Поэтому Роде присоединяется к этой интерпретации и обозначает римский возглас в соответствии с греческим εύοΐ в качестве основы.
Другая интерпретация находится у Плутарха (Маrc. 22,8), Сервия (In Aen. 4,543) и Иоанна Лида (De mens. 4,3 р. 67 W): ovare происходит здесь от ovis, потому что победоносный генерал жертвовал овцу на Капитолии. Производил ли Макр, как и Дионисий, ovatio от ликования, неясно. Особенности овации, описанные Дионисием в сравнени с настоящим триумфом, также встречаются у других авторов (Plin. Nat. Hist. 15, 125, Plut. Marc. 22, 1-4, Gell. Noct. Att. 5,6,20ff.; Paul. Fest. 195 M): На овации победоносный полководец движется по Риму пешком, а триумфатор едет на колеснице. Он также облачен в тогу–претексту вместо триумфального наряда и не несет с собой скипетр. Вместо труб звучат флейты. Наконец, миртовый венок заменяет лавровый триумфатора. Тем не менее, Дионисий находится в противоречии со всеми другими источниками, поскольку он говорит о лавровом венке в связи с овацией. Однако он также согласно с Ant. Rom. 2,34,2 сообщает, что триумфатор украшался лавром. Интересно, однако, что Плиний (Nat. Hist. 15: 125) говорит, что после победы над Спартаком в 71 году до нашей эры Красс на овации также был в лавре вместо мирта. Цицерон (In Pis. 58) и Авл Геллий (Noct. Att. 5, 6, 23) также свидетельствуют о том, что Красс решительно невзлюбил свой лавровый венок.
Красс и Макр принадлежали к одному роду, и Красс в 66 г. до н. э. был защитником Макра в процессе о вымогательстве. Выходит, между ними обоими были интенсивные отношения. Мюнцер уже связал фрагмент Макра с Крассом и предположил, что Красс, возможно, предоставил Макру возможность уделить особое внимание овации в его работе. Здесь можно было бы пойти дальше и предположить, что Макр уже перенес лавровый венок в первую овацию, чтобы подтвердить требование Красса, и что Дионисий взял этот элемент из Макра. В этом случае Макр антикварно инициировал и легимитизировал бы нововведение Красса. Также Постумий носил лавр в первой овации. Дионисий сообщает в Ant. Rom. 5, 47, 4, что Постумий, следовательно, получил лишь овацию, потому что он потерпел поражение в начале боев против сабинов (Ant. Rom. 5,44,3-4). Так что меньший триумф присуждался, когда было какое–то препятствие для нормального триумфа. Примерами этих причин являются Gell. Noct. Att. 5,6,21ff., Paul. Fest. p. 195 Μ и Plut. Marc. 22,1.
Согласно Макру, первая овация состоялась в 503 г. до н. э. Явное упоминание о введении этого института хорошо вписывается в очевидную тенденцию к рассмотрению появления римских реалий в других фрагментах. Здесь также выражаются антикварные интересы Макра, который, как мы видели, руководствуется здесь определенным намерением, то есть легитимацией претензий Красса. Современные исследования обычно включают датирование Макром первой овации, хотя традиция не является уникальной: Ливий ставит сабинскую войну в первом консульстве Постумия в 505 году до нашей эры, упомянув о том, что оба консула получили триумф (2,16,1: consules triumpharunt). С другой стороны, под 503 году до н. э. он сообщил о войне против аврунков во главе с одним из консулов (2,16,8-9). Овацию он не упоминает.
14 (11 P). Dion. Hal. Ant. Rom. 6,11,1-2
Контекст:
В 496 году между Тарквиниями, с которыми объединились зять Суперба Октавий Мамилий и латины, с одной стороны. и римлянами с другой произошло враждебное столкновение на Регилльском озере. В ходе описания этой битвы (6, 5,1-13, 5) Дионисий упоминает в 6,11,2 Геллия и Лициния Макра, которые утверждали, что Тарквиний Суперб сражался в этой битве в возрасте 90 лет лично.
Параллельное место: Liv. 2,19,6.
Дионисий отрицает сражающегося Тарквиния и говорит о хронологических проблемах у Геллия и Макра: невероятно, что почти 90-летний Тарквиний Суперб все еще активно участвовал в битве. Теперь возникает вопрос, происходит ли это утверждение о возрасте из Геллия и Макра или из самого Дионисия. Если бы первые двое были правы, у нас был бы еще один пример точных годовых данных для этих авторов (ср. fr. 12 (= 8 P). Но если комментарий восходит к Дионисию, он сам пересчитал бы, в каком возрасте должен был находиться Тарквиний. Если Дионисий понял свои источники не ошибочно, это означало бы, что Геллий и Макр назвали Тарквиния Суперба сыном, а не как Писон, внуком Тарквиния Приска, поскольку в противном случае он не достиг бы глубокой старости. В обоих случаях Геллий и Макр, следуя Фабию Пиктору (Dion. Hal. Ant. Rom. 4, 6, 1), не смогут вставить другое поколение между Приском и Супербом.
Критическое замечание Дионисия вложено в описание битвы на Регилльском озере между римлянами с одной стороны, и латинами и Тарквиниями с другой. Речь идет о последней попытке бывшей царской семьи вернуться в Рим силой. Сама битва стилизована, прежде всего, у Ливия (2, 19,3-20,13) как гомеровская борьба героев. Однако в параллельных изображениях Дионисия и Ливия возникают многочисленные расхождения. Клотц и Огилви пришли к выводу, что ливиева версия была полностью макровой, а дионисиева основана на другом источнике. С другой стороны, у Дионисия и Ливия битва происходила в разные годы: у Дионисия в консульство А. Постумия и Т. Вергиния, а у Ливия в консульство Сервия Сульпиция и М. Туллия тремя годами ранее. Однако под 496 г. до н. э. Ливий отмечает, что у него есть источники, по которым к Регилльская битва произошла в этом году (2,21,3). Очевиден вывод, что Ливий и Дионисий следовали двум весьма различным источникам, которые датировали битвы по–разному. Очевидно, Ливий также знал об источнике, который использовал Дионисий, но сам он следовал другому. Это также проявляется в том, что у Дионисия Секст Тарквиний, обидчик Лукреции, сражается на переднем крае латинян, в то время как у Ливия он убит в конце первой книги в Габиях (1,60,2).
Вернер же, из комментария Ливия (2.22.4) по случаю начала войны с вольсками заключает, что Ливий теперь снова следует тому источнику, который начал битву в 496 г. и на котором также базировался Дионисий. Вернер, однако, в отличие от Клотца и Огилви видит в Макре источник Ливия только для войны с вольсками, поэтому Макр не может быть шаблоном Ливия для Регилльской битвы (может Л. Элий Туберон). Он полагает, что источник Дионисия для войн сабинов времени царей и ранней республики, а также для войны с вольсками из 495 г. был тем же самым, а затем идентифицирует этот источник с Макром, потому что Дионисий цитирует Макра в связи с первой овацией после Сабинской войны 503 г. (fr. 13 = 9 P).
Замечание Вернера, что «в конце первого года Сабинской войны 503 года Дионисий отмечает триумф двух консулов, добавив, что это был первый триумф, разрешенный сенатом, источником для которого факта он приводит Г. Лициния Макра», вводит в заблуждение, поскольку, по словам Макра, предоставлен был не первый триумф, а первая овация. Проблема с очень плотным эссе Вернера заключается в том, что в своем поиске источников он слишком быстро расширяет отдельные цитаты у Дионисия на все изложение, не задумываясь о том, где именно начинается и заканчивается фрагмент.
Следовательно цитата Макра для первой овации и первой диктатуры являются антикварными замечаниями, которые Дионисий мог так же вставить из источника, который не был его основным источником, что, вероятно, обстоит также и в случае с fr. 14: цитата Макера вставлена ​​именно там, где два источника противоречат друг другу: Дионисий описывает в 6,11,1 первое столкновение диктатора Постумия с Титом Тарквинием, сыном Тарквиния Суперба. В этот момент он отметил, что в других источниках (Геллий и Макр) противником Постумия является сам Тарквиний Суперб (так и у Ливия 2, 19,6). Теперь он кратко рассматривает это другое мнение и противоречит ему, указывая на преклонный возраст Тарквиния.
Это также говорит о том, что Макр не является основным источником Дионисия. Из антикварного экскурса о первой диктатуре (Dion, Hal. Ant. Rom. 5,73-74), в котором Дионисий цитирует Макра (fr. 7 = 10 P) также не допускается заключение, что Дионисий также взял датировку этой диктатуры у Макра. Дионисий, вероятно, цитирует здесь Макра из очень ранней книги, в которой речь шла о назначении Ромулом диктатора в Альба–Лонге.
Огилви добавляет, что факт, что Дионисий упоминает Макра, но отвергает его изображение, в то время как у Ливия это описание приводится в значительной степени теми же словами, что и в тексте Дионисия, этот факт скорее говорит о том, что Ливий выписал Макра, а Дионисий Макра и Геллия только в виде сноски (Liv. 2,19,6; Dion. Hal. Ant. Rom. 6,11,2). Кроме того, согласно Огилви, гомеровские отголоски в ливиевой битве могли также указывать на Макра, как и ливиево описание битвы при Альгиде (4,28-29), «где нет никаких сомнений, что источник там Лициний», было сильно вдохновлено Илиадой. Однако, здесь не так однозначно, поскольку Ливий цитирует Макра по имени лишь в 4,23,1 (fr. 18 = 14 P) в совершенно другом контексте.
Реплика Вернера на эссе Огилви не помогает прояснить проблему. Поэтому мы можем заключить, что его гипотеза, что Дионисий использовал Макра в качестве источника для сабинских и вольских войн, слишком неопределенна и поэтому должна быть отвергнута. Что касается настоящего фрагмента, мы можем предположить, что Макр не был основным источником Дионисия. Однако у Ливия Макр как шаблон для Регилльского боя принимается в соображение вполне.
15 (12 Ρ). Dion. Hal. Ant. Rom. 7,1,3-5
Контекст:
Седьмая книга Дионисия начинается с описания нехватки зерна в Риме при консулах Т. Гегании и П. Минуции, что было результатом первой сецессии плебеев. В ответ сенат направил послов к этрускам, в Кампанию и Сицилию, чтобы купить зерно. В этом контексте Дионисий исправляет Геллия и Макра, потому что они ошибочно назвали Дионисия Сиракузского, а не Гелона самым влиятельным тираном на Сицилии. Олимпийские годы служат ему в качестве сравнения и инструмента контроля. Дионисий приходит к выводу, что тиран Дионисий жил только два–три поколения спустя (7,1,6). Наконец, он также упрекает римских историков в том, что они никогда не использовали греческих авторов для проверки.
через семнадцать лет после изгнания царей: Здесь Дионис, как в 4,6-7 и в 6, 11,2, пересматривает римскую традицию с точки зрения хронологии. Он идет от указания Геллия и Макра ( ώς ούτοι … συγγραφείς όμολογοΰσι), согласно которым посольство проходило в 18‑й год с начала республики. Когда он ставит его на первый год 68‑й Олимпиады, то есть в 507 г. до н. э. (5,1,1), он назначает посольство на второй год 72‑й олимпиады, то есть в 490 г. до н. э. (7,1,5). Это соответствует исчислению Варрона 492 г. до н. э.; см. Liv. 2,34,1-3. Поскольку Дионисий стал тираном только в третьем году 93‑й Олимпиады, он не мог быть у власти в 72‑ю Олимпиаду. Тем не менее, поправка Дионисия не может быть согласована с варроновой записью, поскольку посольство состоялось согласно исчислению Варрона в 492 году до нашей эры в то время, когда Гиппократ все еще был тираном в Геле. В результате Макр поставил этот голод на 18‑й год республики, и по ошибке назвал тирана Дионисия. Унгерн–Штернберг предлагает привлекательный тезис о том, как эта ошибка могла произойти. Он видит суть истории в изначальном вечном повествовании о голоде, случаев которого в V веке до нашей эры было очень много. Поскольку в 3 веке до нашей эры Рим действительно получил помощь от тирана Гиерона II Сиракузского, этот факт был проецирован назад вместе с помогающими тиранами. По случаю нехватки зерна после первой сецессии плебеев, он просто подсунул самого известного из них, Дионисия I Сиракузского. Это подтверждается пассажем Ливия (4,52,6), у которого в 411 году до нашей эры Рим также нашел поддержку от тиранов, когда в действительности на Сицилии тогда тиранов не было. Тем самым вина в заблуждении лежит не на Геллии и не на Макре, а на устной традиции, которая еще не имела прочной хронологической основы и поэтому могла сочетать разрозненные периоды времени. В качестве сравнительного примера, Унгерн–Штернберг связывает Нуму Помпилия с Пифагором. Вероятно, он полагался на свое предварительное исследование сравнительной хронологии, в котором он синхронизировал греческую хронологию с римской (ср. Dion. Hal. Ant. Rom. 1.74.75 и комментарии к frr. 12,14 (= 8,11 P). Итак, историчность импорта зерна в V веке до нашей эры как правило, подвергается сомнению. Традиция рассказывает эти случаи под 507 г. (Dion. Hal. Ant. Rom. 5,26), под 492 г. до н. э. (Dion. Hal. Ant. Rom. 7.1, Liv. 2.34), под 440 г. до н. э. (Liv. 4,12,9) и под 433 г. до н. э. (Liv. 4, 25, 4). Это предполагает, что римская понтификальная хроника уже в V веке до нашей эры предоставила бы достоверные данные о голоде, да и сицилийские хроники зарегистрировали бы поставки зерна в Рим. За этим обсуждением стоит вопрос о том, основывалась ли римская традиция ранней республики на подлинных документах или на устной традиции, которая была добавлена ​​позже в хронологическую схему.
Frr. 16,17,18 и 19
Frr. 16,17,18 и 19 — все из первой трети четвертой книги Ливия. Здесь Ливий в первый раз упоминает Макра как своего осведомителя. Плотность цитат свидетельствует о том, что Макр был здесь одним из главных источников Ливия. Это подтверждается в подробном анализе, особенно фрагментов 16 и 17. И внутренний контекст Ливия, и сравнение с параллельными частями Дионисия делают вероятным, что в представлении первого трибуната с консульской властью (4,7) и в повествования о Мелии (4,12,6-14,7) Ливий в значительной степени следовал Макру. В результате Дионисий также использовал Макра в качестве источника в конце 11‑го и в начале 12‑й книги. Другим важным элементом четырех фрагментов являются libri lintei. По словам Ливия, Макр ссылается на этот список магистратов за этот период снова и снова. Вероятно, специально за этот документальный источник в качестве шаблона Ливий в своей четвертой книге особенно ценил Макра.
16 (13 P). Liv. 4,7,1-3.7-12
Контекст:
Четвертая книга Ливия начинается с 445 года до н. э.. Главы 1-5 посвящены спорам вокруг предложения трибуна Г. Канулея о браках между патрициями и плебеями (conubium). В главе 6 другие трибуны требуют выборов консула–плебея. Наконец, сенат согласен с браками и в качестве компромисса предлагают выборы трех трибунов с консульской властью, места которых также могли занимать плебеи. В 444 г. три трибуна с консульской властью были избраны в качестве верховных магистратов (глава 7). Однако через три месяца им пришлось уйти в отставку из–за формальной ошибки. В последующее междуцарствие сенат добивается, чтобы снова избирались консулы. Эти два консула возобновляют соглашение с Ардеей. Для Ливия это является свидетельством, что консулы являются «реальными», хотя их нет ни в annales prisci, ни в libri magistratuum. В качестве свидетеля он упоминает Макра, который читал имена двух консулов ​​как в libri lintei, так и в договоре с Ардеей.
Параллельное место: Cic. Fam. 9,21,2.
consules creat L. Papirium Mugillanum L. Sempronium Atratinum: Maкр называет Папирия и Семпрония консулами–суффектами в 444 году до н. э., хотя они не записаны у старших анналистов или в libri magistratuum. Ливий дает ему веру, так как Макр может ссылаться на два источника, содержащие имена двух консулов: libri lintei и договор с Ардеей. В современных исследованиях эти консулы были предметом многих споров: В то время как Моммзен, Клотц, Вернер и Огилви считают, что макровы консулы вставлены, Лейце и Фриер выступают за их подлинность, но уделяют трибунам с консульской властью и консулам до двух лет пребывания на посту.
Моммзен предполагает, что Макр по ошибке упомянул чиновников, названных в договоре с Ардеей в 444 году до н. э., поскольку в то время суффектов не было. В действительности, эти должностные лица идентичны двум трибунам с консульской властью 416 года до н. э., Семпронию Атратину и М. Папирию Мугиллану, которые были названы в договоре как представители всей коллегии. Следовательно, договор относился к 416 году до н. э. Однако интерпретация Моммзена вызывает скептицизм, поскольку, во–первых, преномены чиновников не совпадает, а во–вторых, Моммзен руководствуется предубеждениями о достоверности Макра.
Что касается проблемы консулов–суффектов, Лейце представляет решение, которое пытается реабилитировать презентацию Макра и сохраняет Папирия и Семпрония в качестве консулов 444 года до н. э.: Папирий и Семпроний, по его словам, фактически не были consules suffecti, но занимали посты после отказа от трибунов с консульской властью полный год. Путаница в фастах и у анналистов возникла из–за того, что авторы не согласны с тем, должны ли они участвовать в обеих коллегиях в течение одного или двух лет. Макр по праву уделял трибунам с консульской властью и консулам один должностной год, а суффекты были «неудачной гипотезой Ливия». Сравнение с Dion. Hal. Ant. Rom. 11,62,3 показывает, однако, что, вероятно, уже Макр обозначил консулов–суффектов и поставил трибунов с консульской властью и консулов в одном и том же году. Кроме того, Liv. 5,17,3-4 предоставляет другой пример абдикации в это раннее время. Нет никаких веских оснований сомневаться в том, что Макр читал libri lintei и договор.
Тем не менее, Клотц также считает, что макровы консулы вставлены. Он начинает с введения римской цензуры в 443 году до н. э. (Liv 4,8,7), что он считает достоверным вопреки Моммзену. По словам Ливия, в год после своего консульства цензорами были избраны consules suffecti, которые засвидетельствованы Макром. Поскольку Моммзен отвергает этих консулов, он также отвергает и цензоров. Фактически выражение «чье консульство вызывает сомнение» (Liv. 4,8,7) явно относится к предыдущему сообщению (Liv. 4: 7, 10-11), согласно которому Папирий и Семпроний были избраны в 444 г. до н. э. в качестве consules suffecti. Поэтому сообщение о введении цензуры, вероятно, восходит к Макру. Но если, как показано выше, макровы консулы не могут быть отклонены априорно, то же самое относится и к первым цензорам.
Клотц согласен с датой первой цензуры в Риме, поскольку создание независимого бюро цензуры было прямым следствием создания трибуната с консульской властью. Lustratio populi, которое до этого было обязанностью консулов, по его мнению, по–прежнему могло осуществляться по религиозным соображениям только патрициями. Консулов же 444 г. до н. э. он все еще считает ложными. Он думает, что это подтверждается прежде всего тем фактом, что цензура была изначально начинающим ведомством без большого авторитета. Однако изобретение консулов предполагает наличие двух цензоров только потому, что Макр просто дублирует их. Какие мотивы должен был иметь Макр, чтобы добавить в 444 г. до н. э. дополнительную вымышленную пару консулов?
Вернер и Огилви также считают, что два макровых консула здесь вставлены, потому что они не появлялись в annales prisci и напротив имели этот приоритет по отношению к libri lintei. Из сравнения с Liv. 4,52,4, где в качестве консулов в 411 году до н. э. названы М. Папирий Атратин и Г. Навтий Рутилий, Огилви реконструирует сложный процесс коррупции. Необычный для Папириев когномен Atratinus предполагает, что в 411 г. до н. э. на самом деле на своем посту находились три трибуна с консульской властью, М. Папирий <Мугиллан, Семпроний> Атратин и Навтий. Призошла путаница в анналистическом предании. Когда же Макр прочитал имена Папирия Мугиллана и Семпрония Атратина в договоре с Ардеей, он из–за недостатка предания не смог идентифицировать их с должностными лицами 411 года до н. э. и ошибочно вставил их в 444 г. до н. э.. То, что Макр встретил в надписи имена только двух из трех трибунов с консульской властью 411 года до н. э., Огилви не считает невероятным. Ливий прямо заявляет (4, 7, 12), что Макр нашел имена двух консулов также в libri lintei. Но как они могли попасть туда, если Макр впервые «назначил» консулов в 444 г. до н. э.? Если верить Ливию, Макр нашел двух консулов в двух независимых друг от друга источниках.
Огилви, очевидно, также приравнивает annales prisci к tabulae dealbatae или к Annales Maximi, официальному документу понтификов. Это предположение неверно. Скорее всего, Ливий понимал annales более широко в смысле (летописных) исторических работ. Даже в Liv. 4, 20, 11 и 7, 9, 3, где также упоминаются annales veteres, подразумеваются литературные исторические произведения. Следовательно, показания libri lintei не должны описываться как вторичные и отвергаться. Поэтому интерпретация Огилви должна быть отклонена.
Со своей стороны, Фриер активно занимается обоими консулами и соглашением с Ардеей, на которое ссылается Макр. Он считает, что consules suffecti Макра являются исторически подтвержденными личностями, которые не должны приравниваться к главным должностным лицам 411 г. до н. э.: Л. Папирий Мугиллан был отцом Л. Папирия Мугиллана, консула 427 г. до н. э., а Л. Семпроний Атратин был братом одного из трибунов с консульской властью 444 года до н. э. (Dion. Hal. Ant. Rom. 11,62,2), сыном консула 497 и 491 г. до н. э. и отцом А. Семпрония Атратина, трибуна с консульской властью 425, 420 и 416 до н. э. В частности, подтвержденная Капитолийскими фастами родственная связь между Л. Папирием Мугилланом и А. Семпронием Атратином позволяет предположить, что их отцы действительно жили в 40‑х годах пятого века до н. э.. были политически активны, и прочтение Макра libri lintei и его интерпретация foedus Ardeatinum были правильными в рамках его возможностей. По словам Фриера, должен быть вставлен дополнительный год.
Поэтому Фриер и Огилви согласны с тем, что они считают, что макровы консулы являются в основном подлинными, и их назначение в качестве consules suffecti 444 года до н. э. считается конструкцией Макра. Огилви выступает за перемещение в 411 г. до н. э., в то время как Фриер хочет переместить их на следующий год, что приведет к перемещению всего последующего ряда фастов. Но это решение также имеет гипотетический характер и не является априори более вероятным, чем сообщение Макра. Мы можем заключить, что версия Макра не должна принципиально отвергаться и что даже современные исследования не привели к более убедительным решениям. Для режима работы Макра следует, что он проводил свои собственные исторические исследования, а также использовал внелитературные документы вроде текстов договоров. Этот антикварный интерес также проявляется и в других фрагментах, которые включают, например, календарь (fr. 5.6 = 3.4 P), религиозные праздники (fr. 2 = 1 P) или происхождение государственных учреждений (frr. 7.13 = 10.9 P) и касаются подробностей политии (frr. 4.20.21.22 = 5.16.17.18 P).
Интересно также отметить, что Цицерон (Fam. 9,21,2) также знает консульство Папирия и Семпрония, упомянутое Макром, и вероятно, его комментарий прямо или косвенно восходит к Макру.
cum Ardeatibus foedus renovatum est: Ардея: город в Лации, примерно в 12 км от побережья. По условиям первого карфагенского договора (Polyb. 3,22,11) Ардея в начале республики находилась под римским господством. Из Дионисия (Ant. Rom. 5,61) можно сделать вывод, что Ардея была включена также в foedus Cassianum. Несправедливое решение Рима в земельном споре в 445 году до н. э. привело Ардею 444 г. до н. э. к отпадению от римлян (Liv. 3, 71-72, 4, 4, 4). Фриер подозревает, что это означает, что Ардея нарушила foedus Cassianum. По словам Макра, этот договор был возобновлен консулами–суффектами 444 года до н. э. Огилви выступает против этого места размещения и переводит договор в 411 год до н. э. Фриер, с другой стороны, считает договор с колонией невозможным и придерживается датирования Макра, которое он исправляет только в том смысле, что он вводит еще один год между 444 и 443 годами до н. э. и вставляет договор там. Договор должен был подготовить основание колонии. Бесспорно, что в 442 г. до н. в Ардее была создана латинская колония (Liv. 4,11).
Эта цитата Макра находится в контексте введения трибуната с консульской властью в Риме (4, 6-7). По словам Ливия, первые трибуны с консульской властью были вынуждены уйти в отставку через короткое время из–за формальной ошибки, что привело к междуцарствию и новым выборам (4,7,3-12). По Макру Ливий называет новоизбранными консулами Папирия Мугиллана и Семпрония Атратина. Поскольку эти консулы не были найдены ни в annales prisci, ни в libri magistratuum, аброгация и междуцарствие, очевидно, там отсутствовали. Поэтому можно предположить, что изображение Ливия также зависит от более широкого контекста цитаты Макра. Это ставит вопрос о том, как Макр сообщил о введении трибуната с консульской властью.
16a. Dion. Hal. Ant. Rom. 11,62,1-3
Контекст:
В главах 53-62 одиннадцатой книги Дионисий, как и Ливий в 4, 1-7, описывает внутриполитические конфликты 445 года до н. э. (по хронологии Дионисия 443 г. до н. э.), которые привело к введению трибуната с консульской властью в следующем году. Дионисий с самого начала делает упор на усилия трибунов открыть доступ к консульству для плебеев. Согласно Дионисию, предложение избирать трибунов с консульской властью ​​вместо консулов принадлежит Г. Клавдию (11,56,3). Канулей у Дионисия является вождем трибунов в этом вопросе (11,57), тогда как у Ливия он поборник conubium (браков между патрициями и плебеями), что не встречается у Дионисия. После бурного заседания в сенате сенат и трибуны договорились о выборах военных трибунов, что положило конец кризису (11.61). В 11.62 следуют ранняя отставка трибунов с консульской властью, назначение интеррекса и замена трибунов консулами.
Ссылка на libri lintei и почти полное совпадение между Dion. Hal. Ant. Rom. 11.62 и Liv. 4,7,3,7-12 предполагают, что Дионисий как и Ливий следовал здесь в качестве источника Макру. Различия между Дионисием и Ливием очень малы: У Дионисия военные трибуны уходят в отставку на 73‑й день с момента вступления в должность. При указании причины абдикации он, однако, менее подробен, чем Ливий. Ливий также отметил, что вокруг вопроса о том, следует ли вновь избирать трибунов с консульской властью или консулов, возникли разногласия между плебсом и сенатом, в то время как у Дионисия народ возвращается к консулам добровольно. Интересно, что и Дионисий высказывает критическое замечание, что не все римские историки приводили двух консулов, а некоторые только трибунов с консульской властью. Из этого можно сделать вывод, что уже Макр обратил внимание на этот факт и что Дионисий и Ливий взяли это указание у него. Так что сам Макер уже обсуждал различные традиции и обосновал введение консулов.
17 (27 Ρ). Liv. 4,12,8; 4,13,6-7
Контекст:
В главах 4,12,6-4,4,4,4 Ливий рассказывает историю Сп. Мелия: В 440 г. до н. э. Рим страдал от сильного голода, и префект анноны Л. Минуций не мог его смягчить. Затем Мелий купил благосклонность плебса частными пожертвованиями зерна и надеялся на царское правление (4,13,1-4). Однако в следующем году Минуций раскрывает секретные планы Мелия и сообщает о них в сенат. Тот решил избрать Л. Квинкция диктатором, который мог действовать против Мелия, не нарушая провокационного права. Г. Сервилий Ахала становится начальником конницы (4, 13,6-14) и убивает Мелия. Дом Мелия снесен, Минуций удостоен памятника (4,16,1-2).
Параллельное место: Dion. Hal. Ant. Rom. 12.1-3.
Минуций играл в исторических сообщениях 440/39 г. до н. э.. важную роль. Имел ли он в то время политический пост, является спорным, и если да и какой, то это противоречиво. В древнейшей для нас версии истории Мелия Цинций Алимент и Кальпурний Писон называют Минуция без официальной должности (Cincius fr. 6 P; Piso fr. 24 P = 31 Forsythe; оба у Dion. Hal. Ant. Rom. 12,4,2 ff.). На основании libri lintei, Ливий называет его префектом анноны. Эта идентификация, вероятно, исходила не от него самого, а от Макра, который чаще всего использовал этот источник (Ср. frr. 16.18 и, прежде всего, 19 = 13.14.15 P). Какую запись Макр нашел в полотняных книгах, реконструируется, и то неполностью лишь из Ливия. Ливий пишет: in libros linteos utroque anno relatum inter магистраты praefecti nomen. Это может означать, что было записано только имя Минуция. Поскольку магистраты были перечислены и в libri lintei, можно, вероятно, предположить, что упоминался и титул.
Ливий также знал других auctores, которые сообщили, что Минуций обратился к плебеям, и как одиннадцатый трибун урегулировал восстание, начатое Мелием (Liv. 4,16,3; см. также Plin. Nat. hist. 18,15). Моммзен приходит к выводу, что Минуций не появился ни в одном официальном каталоге, и что только анналисты перенесли его из семейной традиции Минуциев в представление истории Мелия. Макр сделал его анахроничным зерновым префектом, хотя эта должность не вводилась до 1‑го века до н. э. Моммзен отвергает показания libri lintei как неправдоподобные. Однако этот скептицизм может зайти слишком далеко, и нельзя исключать, что Макр фактически нашел Минуция в списке своих магистратов. Тем не менее остается вопрос, был ли Минуций действительно префектом анноны. Если Макр нашел в полотняых книгах только название praefectus, его интерпретация как зернового префекта восходила бы к нему. Мюнцер даже считает, что Минуций стоял в libri lintei без титула и интерпретировался Макром как praefectus annonae. Огилви, с другой стороны, утверждает, что хотя Минуций появился как префект в libri lintei, что означало praefectus urbi, Макр сделал его анахроничным зерновым префектом. Поскольку libri lintei нам почти недоступны, здесь, вероятно, нет ясности. Но поскольку мы не должны отклонять показания полотняных книг как ложные, Минуций в 440/39 г. до н. э. возможно, фактически занимал политический пост. Интересен также вопрос о том, какую роль сыграл Минуций в истории Мелия у Макра. Верный своей привычке, Ливий не цитирует главного источника своего изображения, но, похоже, он следовал Макру как источнику в другом месте. Это также подтверждается фактом, что Дионисий в Ant. Rom. 12,1-3 предлагает очень похожее представление, и здесь Минуций также выполнял роль, назначенную ему Макром как уполномоченному по зерну. У обоих авторов Минуцию было приказано сенатом во время голода обеспечивать поставки зерна. Однако, поскольку он в этом не преуспевает, Мелий выбивает из его рук руль управления и умудряется поставлять зерно в Рим на частной основе. У Дионисия есть дополнительный элемент в том, что Мелий порочил Минуция перед народом (12, 1, 6). Но Минуций раскрывает секретные планы Мелия и сообщает о них сенату. Это приводит к назначению диктатора и убийству Мелия у Ливия Сервилием Ахалой (4,14,6), у Дионисия его свитой (12,2,8). Поэтому у Макра Минуций исполняет важную функцию, сыграв решающую роль в раскрытии заговора Мелия.
Как насчет историчности роли Минуция в истории Мелия? Последнее оспаривается Мюнцером и Момильяно. Они предполагают, что Минуций был независимым персонажем, связанным с историей Мелия, потому что в обоих случаях речь шла о поставках зерна.
Однако сам Минуций и его заслуги, безусловно, должны рассматриваться как историчные, так как они подтверждаются свидетельствами Ливия, Дионисия, Плиния и монетами Минуциев (Liv. 4,16,2; Dion. Hal. Ant. Rom. 4.6, Plin. Nat. Hist. 18, 15, 34, 21). По словам Мюнцера, в сообщении Ливия есть противоречие, потому что Минуций, хотя и не смог обеспечить зерно, тем не менее был за это удостоен почестей. Минуций был лишен своей роли благодетеля народа путем смешения двух историй и был преобразован в разоблачителя заговора. Соединение двух фигур, по словам Мюнцера, привело к тому, что анналисты (например, греческий писатель Цинций Алимент) из–за каламбура μηνύειν - Μηνύκιος отождествляли обвинителя Мелия с Минуцием. Момильяно также выступает за разделение истории на Минуция и Мелия. По его словам, Минуций был в записан в фастах в 439 г. до н. э., а Мелий в 436 до н. э. (как народный трибун), как указывает дублет у Ливия. 4,21,3. Затем традиция соединила две фигуры и вернула Мелия назад во времени.
Объяснение, основанное на каламбуре, Момильяно отвергает. По его мнению, связующее звено заключено в факте голода около 440/439 г. до н. э., с которым оба повествования были связаны. Поэтому Момильяно видит Минуция и Мелия в более широком контексте. Они являются подлинными примерами того факта, что в V веке до н. э.. голод и импорт зерна был важным фактором во внутренней политике Рима и приводил к интенсивным контактам с западно–греческим миром (ср. также Liv. 2.34 и Dion. Hal. Ant. Rom. 7,1-2 под 492 г. до н. э. и Liv. 4.25 под 433 г. до н. э.)
Однако, по словам Момильяно, эти истории являются вечными рассказами, историчность которых сомнительна. Хотя было известно, что в Риме неоднократно голодали, подробности этих сообщений были получены из устной традиции; см. также комментарий к fr. 15 (= 12 P).
in libros linteos: Во второй раз в течение нескольких главах Ливий цитирует libri lintei как источник. Как и в 4, 7, 12, здесь также предполагается, что он сам не видел этот документ, но знает его только из Макра.
18 (14 Ρ). Liv. 4,23,1-3
Контекст:
В начале сообщения о 434 г. до н. э. Ливий видит, что сталкивается с расходящимися утверждениями в своих источниках относительно консулов. Maкр повторяет консулов предыдущего года, Г. Юлия и Л. Вергиния, Антиат и Туберон приводят новых, М. Манлия и Кв. Сульпиция. И Макр и Туберон ссылаются на libri lintei. Макр оказывает им полное доверие, в то время у Туберона есть оговорки, которых Ливий не комментирует. Кроме того, у Ливия Макр и Туберон не скрывают, что древние авторы приводят военных трибунов на этот год.
Параллельное место: Diod. 12,53,1.
Диодор (12,53,1), по–видимому, использовал источник, в котором эти военные трибуны присутствовали. У Диодора они называются Марк Манлий, Квинт Сульпиций Претекст, Сервилий Корнелий Косс: два из этих трех трибунов с консульской властью идентичны консулам, называемым Тубероном и Антиатом. Как можно оценивать эти разные показания? Поскольку у Диодора самая древняя известная нам версия — Ливий приписывает ее scriptores antiqui (древним авторам) — то как Моммзен, так и Клотц высказались за них и против макровых консулов. Макр пытался избежать трудностей, отказавшись от всех традиционных имен и повторив консулов предыдущего года. Это типичный пример его «некритической критики». Клотц делает вывод из сравнения с Диодором, что libri lintei, используемые Макром, были не древними документами, а изобретением Макра, поскольку показания scriptores antiqui обязательно должны быть более древними. Опять он предполагает, что Туберон взял имена консулов из Антиата, Попытку реабилитации Макра и libri lintei на основании параллели с Liv. 4, 7-12 взял на себя Лейце. Как и в 444 году до н. э. в 434 г. до н. э. были также избраны первые трибуны с консульской властью. Но они должны были отречься и были заменены консулами. В libri lintei перечислены обе коллегии, что объясняет, почему и Туберон, и Макр могли их назвать. Это очень изящное решение имеет только один слабый момент: Лейце должен приписывать недоразумению Tуберона, что он вместо трех трибунов с консульской властью взял из libri lintei только двух консулов. Отсюда следует, что Туберон колебался между свидетельствами libri lintei (консулы) и высказываниями более древних историков (трибуны с консульской властью). Туберон и Макр нашли бы в libri lintei разных консулов, но не трибунов с консульской властью, которых они знали только у более древних историков. Тем не менее, решение Лейце предпочтительнее решения Моммзена и Клоца, поскольку он стремится понять существующие данные, не считаясь с преднамеренными фальсификациями Макра. Однако ситуация еще сложнее, чем предполагал Лейце, потому что показания libri lintei не могут быть согласованы с данными scriptores antiqui. В результате существуют две разные традиции, но уже невозможно решить, оправдывается ли заявление scriptores antiqui или libri lintei. Что касается содержания libri lintei, то чтение Туберона заслуживает большего доверия, поскольку Макру приходится принять итерацию обоих консулов, уникальную для римской республики. Макр, возможно, неправильно истолковал свой источник. Окончательная ясность в отношении возникающих здесь проблем не может быть получена из–за отсутствия источникового материала. Следовательно, для нас остается верным вердикт Ливия: «пусть же вместе со скрываемым под покровом старины, уйдет в неизвестность и это».
libros linteos: В четвертый раз в четвертой книге Ливий упоминает libri lintei. До четвертой книги Ливий вообще не цитирует Макра, после 4.23 все еще есть цитаты Макра, но без ссылок на полотняные книги. Возникает вопрос о том, является ли этот список магистратов просто фрагментом или Ливий не полностью его воспроизводит.
19 (15 Ρ). Liv. 4,20,5.8-10
Контекст:
В 436 году до н. э. согласно Ливию в 4,17,1, римская колония Фидены перешла к этрусскому царю Ларсу Толумнию. Когда римские послы прибыли в Вейи, Толумний убил их. Поэтому в следующем году Рим объявил ему войну, имея во главе диктатора Мамерка Эмилия. Решающее сражение ознаменовалось героическим подвигом военного трибуна А. Корнелия Косса, который убил самого Ларса Толумния (4,19,1-5). Диктатор был удостоен чести справить триумф. Коссу было разрешено сложить spolia opima, доспехи мертвого царя, в храме Юпитера (4, 20, 1-3). В 4, 20, 5, 11 Ливий обсуждает ранг Косса.
20 (16 Ρ). Liv. 7,9,3-5
Контекст:
В 361 году до н. э. консулы Г. Сульпиций и Г. Лициний Кальв продолжали борьбу с герниками, а также объявили войну тибуртинам. Кроме того, поскольку галльская армия угрожала Риму, был, как полагал Ливий, — назначен диктаторомТ. Квинкций Пен. Макр, с другой стороны, ссылается на Квинкция как на dictator comitiorum habendorum causa, которого консул Г. Лициний Кальв призвал предотвратить манипуляции с выборами своего коллеги. Ливий отвергает представление Макра как фальсифицированную похвалу своему роду. Затем следует описание поединка между галлом и Т. Манлием, позднее Торкватом.
Что касается когномена консула Лициния, в источниках есть несогласие: у Ливия в 7,9,1 Кальв, в Капитолийских фастах Столон. Относительно консула 364 года до н. э. наоборот: у Ливия (7,2,1) Г. Лициний Столон, в Капитолийских фастах Г. Лициний Кальв. Следвательно, два ливиевых консула присутствуют в обратном порядке.
propriae familiae laus: Ливий утверждает, что Макр пытался выдвинуть члена своего рода на передний план. Макр вопреки традиции приписал Лицинию введение электоральной диктатуры. Его цель состояла в том, чтобы предотвратить презренную попытку повлиять на своего противника (prava cupiditas). Следовательно, Лициний появляется дважды в хорошем свете: как основатель новой должности и как сторонник регулярных и нейтральных выборов.
Frr. 21, 22 и 23
Ливий цитирует здесь Макра три раза за короткий промежуток 11 лет (310-299 до н. э.). Хотя фрагменты относятся к бурному периоду Второй Самнитской войны и последующим боевым годам между этой и третьей Самнитской войной, Ливий использует Макра исключительно для внутренних подробностей, касающихся занятия должностей. Fr. 21 приводит подробную информацию о lex curiata для диктатора 310 года до н. э., fr. 22 говорит о выборах Флавия в эдилы, а fr. 23 касается выборов 299 года до н. э. Макр, похоже, не является основным источником Ливия для всех трех цитат, но используется в качестве дополнения.
21 (17 P). Liv. 9,38,15-16
Контекст:
Рим участвует в ожесточенных боях с этрусками (при консуле Фабии) и самнитами (при консуле Марции). Когда слухи о римском поражении в Самнии проникают в Рим, решено избрать диктатора (9,38,9). Выбору Л. Папирия Курсора может помешать консул Кв. Фабий Максим, личный противник Папирия. Поэтому бывшие консулы отправляются к Фабию, чтобы уломать его. Фабий уступает и назначает Папирия диктатором. Но когда тот хочет внести lex curiata, это предотвращается плохим предзнаменованием. Ибо Фавцийская курия, чье голосование было первым в двух предыдущих известных несчастьях, также должна иметь первый голос и в этот день. Ссылаясь на Макра, Ливий добавляет, что без Фавцийской курии не обошлось и в битве при Кремере (477 до н. э.). Папирий был одним из самых выдающихся политиков и генералов во время Второй Самнитской войны. До упомянутой здесь диктатуры он уже пять раз консульствовал. Его диктатура была в 310 году до н. э. По словам Ливия, его диктатура должна была быть приостановлена консулом Кв. Фабием Максимом Руллианом, потому что когда Папирий согласно традиции, был диктатором 325 года до н. э., Фабий, состоявший при нем начальником конницы, едва не был казнен им за непослушание (Liv. 8,30,1-37).
captae urbis et Caudinae pacis: завоевание Рима галлами и Кавдинский мир относятся к классическим римским поражениям. В 390 г. до н. галльские войска разгромили римскую армию на Аллии и заняли Рим (Liv. 5,37,4-49,6). После передачи выкупа в виде золота римлянами они беспрепятственно удалились. В 321 г. до н. э. римляне попали в засаду возле Кадиновского ущелья и должны были сдаться самнитам (Вторая Самнитская война, Liv. 9,2,6-6,4). Они были вынуждены согласиться на позорный мир и были отправлены под иго. Согласно Эннию, галлы также завоевали Капитолий (Ann. 408). Беспрепятственный уход галлов с добычей можно найти у Полибия 2,18,2-6,22,5. В версии Ливия Капитолий всегда был в руках римлян. Камилл также предотвратил сдачу города и разгромил галлов (5.49).
tertia etiam clade, quae ad Cremeram accepta est: Согласно Ливию, в знаменитой битве при Кремере в 477 году до н. э. триста шесть Фабиев пали в частной войне рода Фабиев против Вей (Liv. 2, 48-50, как и Dion. Hal. Ant. Rom. 9, 15-22, Serv. Aen. 6,845). Однако, по словам Диодора, экспедиция на Кремеру была предприятием всей республики (Diod., 11, 53, 6). Моммзен же полагает, исходя из Ливия 9, 38-16, что Макр рассматривал экспедицию на Кремеру как официальный поход. Факт, что Макр подчеркнул официальный аспект этой войны, кажется вполне заслуживающим доверия в свете других цитат. См. 1.2.4.5.6.7.13.17.20 (= 1.5.3.4.10.9.27.16 P).
22 (18 Ρ). Liv. 9,46,1-4
Контекст:
В конце девятой книги Ливий завершает доклад о 2‑й Самнитской войне. В главе 45 говорится о договоре с самнитами и о войне против эквов. Эквы уничтожены. Вся глава 46, заключительная глава 9‑й книги, затем посвящена внутренним политическим событиям в связи с эдилитетом сына вольноотпущенника Гн. Флавия. Описывая ход его избрания, Ливий приходит к разговору о его официальных действиях: Флавий опубликовал civile ius и фасты, освятил храм Конкордии и боролся со злобой нобилей. В 9, 46, 10-15 Ливий продолжает говорить, что избрание Флавия стало возможным только благодаря новому разделению триб Аппием Клавдием, цензором 312 года до н. э. Нобилитет был настолько расстроен этими выборами, что большинство из них носили траур и два цензора в 304 году до н. э. объединили forensis turba в четыре tribus urbanae.
Параллельные места: Gell. Noct. Att. 7,9 (Piso fr. 27 Ρ = 37 Forsythe); Cic. Mur. 25, De orat. 1,186, Att. 6,1,8; Diod. 20,36,6; Val. Max. 2,5,2; Plin. Nat. hist. 33,1,17-19; Pompon. Dig. 1,2,2,7; Macr. Sat. 1,15,9.
23 (19 Ρ). Liv. 10,9,9-13; 10,11,9
Контекст:
После завершения рассказа о 2‑й Самнитской войне в конце 9‑й книги Ливий изложил в первых главах десятой книги короткий период до начала 3‑й Самнитской войны (10.1-11). В относительно кратких ежегодниках 303-301 до н. э. описаны столкновения с эквами, спартанцем Клеонимом и этрусками. Главы 10,6,1-9,2 являются более подробным изложением сообщения о трибунате Кв. и Гн. Огульниев, который должен был открыть коллегии понтификов и авгуров для плебеев. В конце этого ежегодного доклада Ливий указывает на расхождения в своих источниках по поводу выборов: Макр и Туберон, следовательно, приводят других эдилов, чем Писон (Fr. 28 Ρ = 38 Forsythe).
24 (24 P). Nonius p. 196 Μ, 288 L
CLIPEUS generis masculini…. neutro Vergilius (Aen. IX, 709): … Licinius: in Marte pars magna laevis clipea portant.
in Marte: Петер предполагает, что фрагмент связан с историей Тарпеи. Согласно Ливию (1,11, 8), Тарпея в награда за свое предательство потребовала, чтобы сабины отдали ей то, что они имели на левой руке. Она подразумевала великолепные драгоценности. Но сабины забросали ее щитами вместо браслетов и колец. Следовательно, в обоих повествованиях играет роль то, в которой руке носили щиты. Однако палеографически гипотеза не может быть оправдана, посколькук следует тогда забыть in Marte. Линдсей даже сомневается в том, назначена ли цитата Лицинию Макру. По его словам, она могла поэтому произойти от Клодия Лицина, который цитируется Нонием только как «Лициний» (p. 221 M, 327 L).
25 (25 P). Nonius p. 260 M, p. 397 L:
CONTENDIT proripuit vel direxit significat…. Licinius Macer: quo die magistratum obirit, repente celeri gradu per forum se in Capitolium contendit.
magistratum obirit: Выражения magistratum inire у Ливия и magistratum inire у Макра означают вступление в должность консулов.
26 (26 P). Priscian 10, p. 532 H:
VERRO enim secundum Servium VERSI facit, secundum Charisium autem VERRI, quod et usus comprobat. Licinius Macer pro Tuscis: quis oportuit amissa restituere, hisce etiam reliquias averrerunt.
pro Tuscis: Здесь цитируется речь Макра за этрусков. Он, очевидно, взял на себя ходатайство за них, чтобы заявить протест против экспроприаций Суллы в Этрурии. Поскольку Цицерон (Брут 238) и Саллюстий (Hist. 3.48) свидетельствуют о том, что Макр сделал себе имя в качестве оратора в causae publicae и privatae, неудивительно, что он также публиковал свои речи.
27 Nonius p. 259 Μ, p. 395 L:
CONTENDERE significat conparare…. Licinius Macer in epistula аd senatum: illi suam vitam mecum contendunt, quorum in corpore ita crebra sunt vulnera, ullae novae cicatrici ut locus non sit.
epistula ad senatum: Краузе и Иордан считают, что здесь настоящее сочинение Maкра, которое было опубликовано как речь. С другой стороны, Петер полагает, что письмо стояло в истории Саллюстия, и Мюллер считает, что здесь цитируется письмо из анналов Макра. Петер утверждает, что в Истории Саллюстия было несколько писем, и что цитата Макра стоит у Нония вместе с другими цитатами Саллюстия. Тогда Саллюстий предоставил Макру, как и Катилине, высказаться не только в речи, но и в письме. Иордан, с другой стороны, указывает на то, что сборник речей и писем из работ Саллюстия в Cod. Vat. 3864 имеет цельный вид. Письмо Макра, следовательно, не может происходить из Истории, но должно рассматриваться как его собственная работа. Иордан предполагает в ней апологетический отчет о провинциальном управлении Макра. То, что эти письма с политическим содержанием были опубликованы, Иордан видит на примере Кв. Лутация Катула. Оба письма были политическими произведениями. Поскольку вполне возможно, что Макр опубликовал это epistula, предположения Петера и Мюллера не нужны. Следовательно, письмо может быть включено в корпус фрагментов.
vulnera: эти «раны» должны пониматься метафорично, потому что Макр хотел дискредитировать своих критиков. Соответственно, это может означать не военные раны, которые отличали бы нападавших, но, как говорит Петер, — позорные пятна, которые происходят от предосудительного образа жизни, или раны от ударов, которые получали по их словам участвующие в политической борьбе.
Frr. 28 и 29 относятся к сомнительным фрагментам.
28 (2P). Johannes Malalas p. 178-180 Dind.
Параллельные места: Chronicon Paschale 211-213; Georgios Monachos 21-23; Georgios Hamartolos 22f.; Suda s.v. brumalia.
С Иоанном Малалой мы входим в область византийской литературы. Его жизнь простиралась от правления Анастасия I (491-518) до царствования Юстина II (565-578) и прошла при Юстиниане (527-565). Его сирийское прозвище (malal = Rhetor) и доминирующее положение Антиохии в его работе свидетельствуют о том, что он был антиохийцем. Хроника Малалы охватывала всемирную историю от библейского сотворения мира до его времени. Рукопись заканчивается 563 годом, но первоначально, вероятно, доходила до 574 г. Различие между историческими работами и хрониками является определяющей чертой византийской историографии. Хроники были очерками мировой истории в довольно разговорной форме, исторические же работы, однако, представляют собой отдельные разделы византийской истории, написанные языком высокого уровня. Византийские хроники были нацелены на среднюю аудиторию. Поскольку Юстиниан, который устранил «последние нехристианские элементы в общественной культурной и духовной жизни империи», не оставил никаких сомнений в христианском мировоззрении у читателей: все хроники имеют христианский фон. С другой стороны, в случае с историческими работами этот религиозный аспект часто менее выражен. В то же время хроники распространяли византийскую императорскую идеологию в народе. Типичными являются также анахронизмы, которыми авторы свободно переносили обстоятельства своего времени в прошлое. Работа Иоанна Малалы занимает особое место в истории византийской хроники. В ней содержится «самая древняя византийская хроника, сохранившаяся целиком». Ее 18 книг содержат библейскую историю, смешанную с греческой мифологией и ссылками на древний Ближний Восток (книги 1-6), римский царский период и историю эллинистических государств (книги 7-8), императорский период до Диоклетиана (книги 9-12) и ранневизантийский период (книги 13-17) до правления Юстиниана (книга 18). Как показывает 18‑я книга, Малала был верным приверженцем Юстиниана.
Откуда же византиец Малала, живущий в Антиохии, знал Макра? Он упоминает его только один раз, и трудно поверить, что рукопись Макра можно было найти в Антиохии в VI веке. Поэтому это цитата из вторых рук. Малала, как правило, цитирует многочисленных древних и византийских авторов. Современные исследования предполагают, что во многих случаях существует только косвенное о них знание. Византийские хронографы вроде Домнина, Несториана, Теофила, Тимофея и других в основном утеряны, и «попытка контролировать этих людей и определить их соответствующую долю в летописи Малалы может рассматриваться как провал». Важная роль в развитии византийской хронологии, представленной впервые у Малалы принадлежит произведениям Юлия Африкана, «отца христианского летоисчисления», в начале 3‑го века. Исторический материал поступал к Малале из разных источников, и кажется очевидным, что во время этого процесса закрадывались искажения, сокращения и т. д. Это особенно верно в том числе для раннеримской истории, которая была очень далека от византийских авторов. Малала сообщает о ней в начале 7‑й книги. Он называет в этом разделе (7.171 до 7.183) в качестве источников Каллимаха (для экскурса о введении гонок на колесницах Эномаем), Вергилия, Плиния и Ливия (для похищения сабинянок и изгнания Тарквиния Гордого), Лициния (для Брумалий) и Сервия (для истории Лукреции).
Брумалии связаны с детством Ромула и Рема. Начало этой истории очень интересно: Ромул и Рем были вскормлены волчицей после того как их выбросил Амулий. Илия забеременела от солдата, что привело к легенде о том, что отцом близнецов был Марс. Местная женщина нашла детей и воспитала их. В этом регионе женщин называли «ликайнами» (волчицами), потому что они жили среди волков. Затем Малала добавляет Брумалиям декор. Ромул представил этот фестиваль, чтобы пригласить зимой сенат и нобилей в алфавитном порядке на пир. Он хотел очистить себя от обвинения в том, что в юности его воспитывали и кормили незнакомые люди. Только здесь, в конце сообщения, «Лициний» называется его осведомителем. Тем самым, повествование делится на две части: первая на самом деле во многом отражает мысли Макра, как мы это знаем из цитат в Origo gentis Romanae и параллельных отрывков у Дионисия Галикарнасского и Плутарха. Рея Сильвия не была беременна от Марса (fr. 1), и веские аргументы свидетельствуют в пользу того, что волчица на самом деле была женщиной. Детали, однако, весьма разнообразны: У Макра Рея Сильвию соблазняет сам Амулий, а не солдат, (fr. 1). Нумитор у Макра передает близнецов Фаустулу, тогда как у Малалы дети выброшены в лес и найдены Ликайной; Ларенция, по всей вероятности, у Макра как и у Валерия Антиата (Origo Gentis Romanae 21,1) была проституткой, а не пастушкой. Однако объяснительные закономерности одинаковы: Марс ошибочно считается отцом, потому что соблазнитель был солдатом (у Макра Амулий замаскирован под воина); кормилица близнецов считается волчицей, потому что «волчица» может означать также пастушку, или у Макра meretrix. Оба автора также, похоже, преследовали аналогичное намерение: они хотели рационализировать сагу и тем самым историзировать ее. Интересно, что работа Малалы также имеет сильный критический к мифу характер. Византийский хронограф был знаком с методами Эвгемера и Палефата, которые также были важны для Макра. Он даже цитирует Палефата. Как и в случае с Макром, мифы историзируются рационализацией, поэтому их можно интегрировать в историческую работу. Боги и маловероятные события изгнаны из истории. В лице Макра, которого Малала нашел среди своих источников, он столкнулся с единомышленником. Поскольку интерпретации Макра соответствовали собственным подходам Малалы, неудивительно, что он принял его здесь. Малала использует метод упорядочения, чтобы история греческой и римской саги была приемлемой для христианина. Древние боги интерпретировались как люди в смысле Эвгемера. Однако во второй части раздела, посвященной созданию Брумалий, Малала растворяется из своего источника. У Макра после упоминания об Акке Ларантии следовало описание праздника Ларенталий, который Ромул назначил для своей мачехи (см. fr. 2 [p.1 P] = Macrob. Sat. 1,10,17 и Plut. Rom. 4.4). Кроуфорд подозревает, что Малала заменил Ларенталии на Брумалии. Брумалии — это чисто византийский праздник без прямых древних предвестников. В Риме был праздник под названием Брумы (Tert. De idol. 10.14), который отмечался 24 ноября. Но в Византии, по словам Кроуфорда, этот фестиваль был полностью пересмотрен. Он продолжался 24 дня с 24 ноября, в течение которых ежедневно носители букв греческого алфавита оказывали уважение императору. Замечание Иоанна Лида (De mens 4,158) подтверждает, что это было новшеством. Тем не менее, Малала упоминает именно это алфавитное питание в своей «макровой цитате». Поэтому он проецирует известные Брумалии обратно в римское царское время и дает им столь старинную причину. По–видимому, он использовал этимологию слова brumalium. Похоже, что он получил название от βρώμα и alium (пища), которое он интерпретировал как έκ των αλλότριων τρέφεσθαι. Поскольку Ромул и Рем были воспитаны Фаустулом и Ликайной, у него была привязка для Brumalia. Здесь также, как и в случае с цирковыми цветами, Малала проецировал обстоятельства своего времени в древность. Прошлое адаптировано к настоящему. Ромул становится византийским императором, представляющим Брумалии, которые отмечаются в византийской манере в алфавитном порядке и в которых могут принимать участие византийские пандуры: «Его концепция отдаленного прошлого определяется с точки зрения его собственной эпохи». Однако это также связывает Малалу с римскими анналистами, чьи интерпретации также часто были очень анахроничными. Отступления распространяются от общего переноса современных условий на преднамеренную передислокацию более поздних учреждений. Случай с малаловыми Брумалиями сравнивается с комментариями Макра по первой овации, где он вставляет лавр вместо миртового венка, чтобы угодить своему родственнику Крассу. Преследовал ли Малала более конкретную цель с его передачей византийских Брумалий? Брумалии, по–видимому, были популярным праздником во времена Юстиниана. Искусственно состарив его, Малала также дал ему достоинство и легитимность. Кроме того, ссылка на римскую античность была в тенденции времени. Сам Юстиниан часто упоминал Рим как образец в своих реформах. Малала тем самым внес свой вклад в популяризацию Византии как преемницы Рима и действовал в смысле пропаганды Юстиниана.
Подведем итог: этиологический рассказ о празднике Брумалии нельзя назвать фрагментом Макра. Брумалия была византийским праздником, который принципиально отличался от его римского предшественника. Но сообщение Малалы в конечном счете основано на упоминании Макра. Макр интерпретирует отца Ромула и Рема как человека (fr.1) и, вероятно, также «волка» как женщину. Поэтому здесь не чистое надувательство, даже если Малала и его предшественники фальсифицировали многие вещи и добавили свои собственные. Малала выбрал «цитату Макра» за рационализм и приложил к Брумалиям современное понятие. Однако, неясно, как макрова цитата достигла Малалы. Сервий, которого Бурье и Пациг принимают в качестве источника Малалы для ранних римских дней, знает рационалистическое объяснение того, что волчицей была на самом деле nuper meretrix Акка Ларенция, но он не назвал Макра (In Aen, 1 273). Только в Origo gentis Romanae (19.5 = fr. 1) Макр цитируется по имени в свидетельстве, что Амулий, а не Марс, был отцом близнецов. Поэтому Сервий не обязательно является источником приведенной цитаты Макра. Шмидт же размышляет, что Origo могло найти свой путь в византийскую хронографию через Юлия Африкана.
29 (20 Ρ). Priscian 13, p. 8 Η:
ALIS quoque antiquissimi pro ALIUS protulerunt;… nec non etiam secundum nominum secundae declinationis regulam in i quoque invenitur…. G. Licinius in II: perversum esse, alii modi postulare Pyrrum in te atque in ceteris fuisse.
G. Licinius: Так пишется в большинстве рукописей. Поэтому назначение цитаты Макру не представляется однозначно возможным. Кроме того, Присциан всегда упоминает Макра (Frr. 9.11.26 = 7.22.26 P) с полным именем (Licinius Macer), а также указывает название его работы. Не исключено, что здесь другой автор. В лучшем случае можно было бы рассмотреть Клодия Лицина, который написал историческую работу под названием Res Romanae. Этот текст прямо подтверждается Liv. 29,22,10, где цитируется Лицин из третьей книги за 194 год до н. э. Хотя эта цитата, вероятно, является глоссой, она не снижает ценности показаний Лицина. Еще две цитаты у Нония (p.221 M, 327 L; p. 535 M, 858 L), вероятно, также происходят из этого историка, и если во второй книге говорится о Пирре, то событие 194 г. до н. хорошо впишется в третью книгу. Напротив, хронология этой цитаты мешает Макру, поскольку, согласно фрагментам, царский период и ранняя республика изложены у него относительно подробно и было бы весьма удивительно, если бы он достиг Пирра уже во второй книге. Однако, действительно ли этот фрагмент относится к Клодию Лицину, остается гипотезой. Назначение Макру столь же неясно, поэтому отрывок и помещен среди сомнительных фрагментов.