Компилятор, который основывает произведение на интеллектуальной собственности других авторов, в то время как он использует тексты доноров, не может ставить — согласно общему мнению — своему выписанному и компилируемому изделию какую–либо цель. Вследствие этого, за некоторыми исключениями, исследования о Диодоре не интересовались центральным вопросом: практиковала ли Библиотека самостоятельные высказывания. Согласно результатам предыдущих глав, у Диодора определенно есть личный интерес и конкретная цель его работы. Поэтому здесь нужно задать вопрос о цели Библиотеки.
Группа антиковедов, которые серьезно относятся к историографу и поэтому занимаются этим аспектом, Сакс, Бурде, Вирт, Виатер согласны с тем, что историк хотел обучать своих читателей посредством канона образцов хорошего поведения и апеллировал к людям, принимающим решения: эта оценка, однако, кажется мне противоречащей следующему отрывку:
«Она [история] преподает молодым людям мудрость старости, умножает уже существующий опыт среди старейшин, делает людей без государственной должности достойными занимать руководящие посты, а государственных деятелей, в свою очередь, подвигает бессмертием славы к совершению самых прекрасных дел. Она также заставляет солдат охотнее противостоять опасностям за родину через посмертную похвалу и удерживает плохих людей от их склонности к злу через [угрожающий] вечный позор» (1.1.5).
Хотя, конечно, предполагается, что историография должна преподавать, читательская аудитория, предусмотренная Диодором для уроков, показательна: обыватели, политики, солдаты. Здесь недостает, как и во всей работе, четкого обращения к лицам, принимающим решения: этот недостаток особенно замечаем при сравнении с Полибием, который только что сформулировал именно этот призыв. Поэтому Диодор не обязательно должен давать своим читателям инструмент для лучшего поведения в виде истории как magistra vitae. Вейльмер хочет показать стандарты, с помощью которых политические процессы его времени можно лучше оценить. Соответствующими примерами являются многочисленные государственные деятели и военные вожди, которые изображаются иногда положительно, иногда отрицательно. Библиотека, конечно же, не была руководством для карьеры в Римской империи.
Кроме того, Сакс, Бурде, Вирт и Виатер не согласны друг с другом, кто великий герой всемирной истории для Диодора. В то время как Сакс рассматривает Юлия Цезаря как главного героя Библиотеки, к которому сводится вся история, Вирт переводит стрелки на Августа. Однако, прежде всего, в Библиотеке нет заявлений, указывающих на Августа и на его время. Исследование по Vita Диодора также показало хронологическую проблему этого тезиса: Диодор родился, вероятно, незадолго до 90 г. и умер, вероятно, вскоре после 30 г. Работа, написанная между 60 и 30 гг., могла поэтому не содержать указаний на августов принципат. Тезис Вирта, следовательно, несостоятелен.
Следующее обсуждение основывается на выводах Сакса, Виатера и особенно Бурде и далее развивает их выводы. Необходимо изучить, как историограф, имея в качестве поучительных образцов Геракла, Александра и Цезаря преследует и другие цели в своей работе. На мой взгляд, особое внимание следует уделить тому, что эти три героя отличаются друг от друга.
В то время как историческая работа Полибия исследовала вопрос о том, как римляне смогли покорить почти весь населенный мир всего за 53 года, для Диодора и его современников этот аспект был уже давн выяснен. Длительная борьба за первенство в средиземноморском мире закончилась, победитель был налицо: даже в главном прооймии Диодор называет Рим — не обязательно восхищаясь — доминирующей силой ойкумены (1.4.3). Он видел, как в основном реализован старый стоический идеал космополиса. Однако его формулировка также допускает небольшое ограничение, что это понимание в первую очередь связано с Realpolitik.
Темы, представляющие теперь интерес для читателей, больше не включали рост или падение великой державы, или эпопею главного героя, или вопрос о том, как Рим мог взрасти вообще; по мнению Диодора, взгляд должен был быть направлен скорее на ойкумену и развитие человечества с самого начала и по сей день. Он описывает свое намерение в основном прооймии следующим образом:
«Я хочу вести речь о происхождении всего человеческого рода и о том, что произошло в известных частях мира, насколько это возможно с учетом большой древности этих событий и, следовательно, начну с изложения самых ранних событий» (1.6.2).
Тем самым он соответствует другим универсальным историкам вроде Посидония из Апамеи, Тимагена из Александрии, Николая из Дамаска, Страбона из Амасии или Помпея Трога, которые также следуя общей тенденции своего времени, отказались от отдельных тем. Тем не менее, Диодор отличается от своих коллег в центральной точке, что характерно для намерения его всемирной истории, и он сознательно включил в нее раннюю мифологическую эру. Поэтому он больше озабочен описанием истории от фиксированной даты до своего времени. Его подход к исторической работе также поднимает моральную педагогическую претензию.
Если взглянуть на первые пять сохранившихся книг, относящихся к мифической эпохе, можно обнаружить, что автор изображает человечество, отдельные группы которого живут в мирном сосуществовании. Для этого идеального состояния мифические герои — это те, кто дал людям различные благодеяния, превратив их в настоящих культурных индивидуумов.
В главе 7 первой книги впервые представлена состоящая из нескольких предложенийкосмогония, за которой следует столь же короткая зоогония. Ранние формы человеческой жизни были, как объясняет Диодор в следующей главе 8, жалкими. Отсутствовали всякие культурные достижения. Как кочевники, первые люди бродили без постоянного местожительства. Все, что они могли сделать, это выбираться из нужды (χρεία). В этом хаотическом первобытном состоянии наконец во всем мире сформировались сообщества с разными языками.
В этом сообщении о творении следует отметить, что Диодор, в отличие от Эфора, не только классифицирует всех людей — то есть греков и варваров — как одинаковых по древности, но также подчеркивает в разных местах работы, что они являются автохтонами во всех частях ойкумены. Либо Диодор, как в случае с индийцами, эфиопами, бритами, критянами, ливийцами, панхайцами или сиканами прямо ссылается на этот факт, либо, по крайней мере, представляет жителей необычно древними, как в случае с египтянами. После того как люди во всех частях Ойкумены возникли в одно и то же время, с помощью естественных способов произошло их дальнейшее распространение. В этом однородном и одновременно созданном человечестве, которому не хватало культурных достижений, Диодор ставит героев как эвергетов. Они проникают в некультурную Ойкумену и оказывают людям благодеяния, особенно Геракл:
«И действительно было бы непостижимо, если бы Геракл, пока он был среди людей, своими усилиями культивировал обитаемый мир, а люди все же забыли о его благодеяниях и порицали похвалу ему за самые славные труды, и если бы, когда наши предки единодушно дали ему бессмертие из–за его непревзойденной добродетели, мы отказали бы ему в почитании, переданному нам отцами» (4.8.5).
Геракл становится архетипом положительной фигуры в двух отношениях. Во–первых, именно он, наконец, приносит культуру бедствующим людям как освобождение. Он мчится по всей ойкумене и всюду творит благодеяния. Все его действия отмечены кротостью и филантропией: он вводит сельское хозяйство в Египте (1,24,7), уничтожает диких животных всех видов (1,24,7, 3,30,4; 4,8; 5. 17,3 f., 21,6), приносит плодовые деревья (4,29,6), устраняет тиранов (4,10,5), проявляет принципиальную мягкость (4,12,7, 24,1), обставляет олимпийские игры (4,14,1), соединяет Средиземное море с океаном (4,18,5), исправляет преступников (4,17,5,18,1) и от него всем польза (4,15, 1. 18,6). В свою очередь, он получает от людей бессмертие через вечное поклонение. Геракл не только благодетель, но и учитель (διδάσκαλος) человечества. Но в своем великом путешествии по Ойкумене он даже прибывает в Индию.
Геракл — не единственный мифический герой, которого Диодор приводит как основателя культуры. Дионис доставил людям вино и пиво, а Деметра дает зерно в разных частях Средиземноморья.
Выбор этих трех фигур как прототипов эмансипированных героев не кажется случайным. Геракл был представлен в поздней эллинистической литературе в целом как идеальный правитель, но в частности почитался в родном городе Диодора, Агирии. То же самое относится к позитивным фигурам Диониса и Деметры, у которых было множество мест отправления культа на Сицилии. Видимо, Диодор специально использовал героев своей родной провинции. Это также ясно по сравнению с обращением с другими богами в Библиотеке. Так, например, Зевс только дважды описывается с положительными свойствами. В третьей книге кратко сообщается, что благодаря своей силе и добродетели он стал властителем всего мира (3.61.5). Сообщение в пятой книге идентично и несколько подробнее. Здесь Диодор посвящает Зевсу целую главу. В докладе описывается, как бог объясняет людям социальное сосуществование, побеждает гигантов, приносит равенство и демократию, а затем получает награду за свои деяния в виде постоянного царского правления с резиденцией на горе Олимп (5.71.1-6).
В этом контексте, однако, он также указывает, что в мифические времена предпринимались попытки объединения Ойкумены реальной военной силой:
«Но Осирис, человеколюбивый и жадный к славе, создал большую армию в намерении пройти через всю обитаемую землю и научить человечество разведению виноградной лозы, а также посеву пшеницы и ячменя. [2] Ибо он считал, что он будет соучастником божественных благ для всех, если он положит конец дикости человеческой жизни и поспособствует моральному существованию. И так оно и было» (1.17.1-2).
Осирис преодолевает дикость людей и, следовательно, хаос военной силой, чтобы помочь их счастью. Его действия тем самым представляют собой альтернативу Гераклу. Без сомнения, действия, основанные на стремлении персонажа к славе, не соответствуют простой человечности Геракла. Здесь, однако, Диодор передает реальные политические факторы обращения с людьми в мифический период, позволяя своему главному герою выполнять позитивные цели принудительными средствами. Решающим для божественных почестей и славы являются, в конечном счете, совершаемые для человека добрые дела.
В этом месте в представлении Диодора встает решающая роль историографии. Снова и снова он подчеркивает полезность истории:
«Вообще говоря, именно ожидание того, что историография хорошо запоминается, побуждает некоторых стать основателями городов, а другие — внедрять законы, которые обеспечивают безопасность для общественной жизни. И многие из них стремились изобретать науки и искусство как благодеяния для человечества. Но если сумма всего этого составляет человеческое счастье, тогда топовая похвала за нее должна быть приписана тому, что является ее причиной — историографии (1.2.1).
Итак, историография путем передачи позитивных образцов поведения является фактическим учителем людей. Подобно тому, как мифические герои были учителями первых людей, историография берет на себя эту функцию в настоящее время.
И особенно вдохновляющие примеры преподавания можно найти в изложении Диодором раннего времени. Геракл в главном прооймии (1,2,4), является подобной эталонной фигурой. Если Диодор описывает «памятные деяния великих людей» (1.9.2), он прежде всего обращает внимание на достижения исторических деятелей в каноне добродетелей, который он создал с помощью своих мифических героев, поэтому ему нужен этот ранний период для развития его педагогической концепции вообще:
«Если мифические рассказы об Аиде, основа которых просто придумана, вносят свой вклад в благочестие и справедливость среди людей, тем более следует предположить, что провозглашатель истины, историография, является метрополией всей философии и еще лучше способна придать характеру людей моральное превосходство» (1.2.2)
В этом отрывке из главного прооймия ясно, что Диодор не придает значения дифференциации между мифическим и историческим временами. Функция историографии для него — наставить читателя морально. Историческая правда каждого источника была в конечном счете вторична для него. Основное внимание было уделено пригодности текста для его морального послания. То, что он знал об этом, показывает следующий отрывок из прооймия 5‑й книги:
«При написании своих работ историки должны уделять особое внимание тому, что полезно в письменных источниках, но, в частности, уделять особое внимание использованию их материалов» (5.1.1)
Диодор теперь обходит историю в поисках людей, которые соответствуют канону добродетелей, разработанному им в первых книгах, — он упрекает тех, кто не согласен с ним и кто изображает всю историю в черно–белом цвете:
«Насколько нам известно, во всей нашей истории мы должны возвеличивать славу добрых людей с добавлением слов хвалы и произносить порицания в адрес плохих людей после их смерти» (11.46.1).
Поэтому Диодор хочет создать набор памятников как для позитивных, так и для отрицательных фигур и, как правило, поощрять добрые дела. Исследования неоднократно указывают, что Александр Великий и Цезарь выступают в Библиотеке в качестве великих позитивных вождей, поскольку они особенно соответствуют моральным стандартам Диодора. Нет сомнений в том, что оба человека играют важную роль уже с главного прооймия, где они обозначаются как исторические светочи (1,4,6-7). Они также связаны с Гераклом. Кроме того, Диодор подчеркивает их славные деяния в ойкумене, которая почти полностью объединена под их властью.
Александр происходил от мифического героя Геракла, сообщает историк уже в 17‑й книге, в которой говорится о делах царя. Далее следуют следующие точки соприкосновения между ними: Тир побежден, потому что Александру не дали принести жертву Гераклу. И на краю Ойкумены, в Индии, он безуспешно осаждал крепость, которую не мог взять и Геракл. Кроме того, Диодор отмечает в прооймии 17‑й книги, что царю удалось завоевать «не маленькую часть Европы, но почти всю Азию», и что из–за своих подвигов он справедливо был у всех на устах. Этими славными достижениями он превзошел более поздних правителей (17,117,5), что дает ему право стоять рядом с героями и полубогами (17,1,4,4). Парадигматический пример филантропии Александра Диодор видит в его поведении в отношении семьи Дария:
«Во всяком случае, я придерживаюсь мнения, что среди многих добрых дел, совершенных Александром, нет лучшего, чем этот, и заслуживающего того, чтобы его записывали и передавали в исторической работе. […] [7] Александр, поэтому, хотя он жил много за поколений до нашего времени, должен получить от ныне живущих справедливую и соответствующую его хорошим качествам похвалу» (17.38.4).
В общем, Александр в Библиотеке, особенно в первой половине 17‑й книги, не отклоняется от добродетелей, канон которых историк разработал для мифического героя. В результате образ македонского царя в его неизменно позитивной ориентации не меняется по крайней мере до 77‑й главы. В 17‑й книге только несколько македонцев упоминаются по имени. Диодор описывает царя как славного бойца в сражениях при Гранике и Иссе. Кроме того, он неоднократно указывает на гуманное поведение и энергию царя. Александр, как молодой царь, распоряжается делами в Македонии, прощает восставших фессалийцев, послов и афинян, которые избирают его за это полномочным стратегом Эллады в борьбе с персами.
И даже в тех случаях, когда на первый план выходит грубая сила, его действия оправданы Диодором: поэтому он берет Фивы только после того, как переговоры потерпели неудачу. Последующее суровое наказание не приписывается Александру. Скорее, враждебные Фивам греки требуют полного уничтожения города и порабощения оставшихся в живых. Судьба фиванцев, в свою очередь, оправдана их участием в персидской войне на стороне Ксеркса. Другим примером является сожжение Персеполиса, за что Александр не несет у Диодора ответственности. Действие это расценивается как возмездие за персидское уничтожение Афин.
Факт, что Александр из–за своей ранней смерти не успел захватить весь мир, Диодор пытается замалчивать, сообщая о посольствах к нему со всей Ойкумены и о так называемых последних планах царя. Итак, последний пункт в более длинном списке частично гигантских проектов заключается в следующем:
«Кроме того, создание городов и перемещение людей из Азии в Европу, и наоборот, из Европы в Азию, чтобы объединить крупнейшие континенты через взаимные браки и семейные связи с общей гармонией и родством» (18.4.4).
Если бы не реальность, то македонский царь, по крайней мере, в своих так называемых планах всемирной империи, стал образцом роли Геркулеса. Человечество должно быть объединено, как большая семья. В результате поклонение Александру начинается сразу же в начале восемнадцатой книги. Не только катафалк, подробно описанный Диодором, является своего рода храмом — Птолемей, который также проявляет себя как благотворитель, сразу же провозглашает культовое поклонение Александру и его славе среди потомков:
«Для этого он предоставил священный участок, достойный славы Александра, размером и обстановкой. Там он создал его место упокоения и почитал его жертвами, подобающими герою, а также блестящими играми, за что он получил прекрасную награду не только от людей, но и от богов» (18.28.4).
До сих пор Диодор развивает последовательный образ царя, который был справедливо возведен в герои за его деяния и благотворительность. Фигура Цезаря, которую представляет Диодор в своей работе, относится к той же категории. В результате фрагментарной сохранности последних книг Библиотеки его деяния и изображение Цезаря у Диодора невозможно реконструировать подробно. Но несколько намеков тем не менее существуют уже в первых книгах и уже в главном прооймии автор сообщает: «Он был возведен в боги за свои подвиги». Аналогично, как и с Александром, у него налажена связь с Гераклом, и впервые в 4‑й книге:
«И поскольку большая толпа добровольно присоединилась к геракловой армии из каждого племени, он основал значительный город, которому было дано имя Алезия из–за его блужданий [ἄλη]. [2] Геракл включил в число граждан многих местных, которые превзошли числом других жителей, и поэтому Алезия стала варварской. Кельты, однако, до сих пор лелеют этот город, как очаг и мегаполис всей кельтской страны. И со времени Геракла он оставался свободным и непокоренным до сегодняшнего дня. В конце концов он был взят штурмом Гаем Цезарем, который был объявлен богом из–за величия своих подвигов, и вместе со всеми остальными кельтами был вынужден подчиниться римлянам» (4.19.1-2).
Историограф описывает основание Алезии Гераклом, добавив, что только Цезарю удалось включить этот варварский город в Римскую империю. Кроме того, Цезарю удалось завоевать Британию и, тем самым, включить ее в ойкумену — задача, с которой Дионис и Геракл ранее не справились.
Переправа через Рейн относится к той же категории и имеет целью подчинить кельтов, живущих за его пределами. Как и в отношении Британии, здесь следует показать, что Цезарю удалось открыть для ойкумены ранее неизвестные территории. С оценкой Бурде, согласно которой эти конструкции «звучат принудительно», нужно согласиться. Но они также показывают, насколько свободно Диодор занимался своим материалом, чтобы создать исторические образы в соответствии с его намерением, как если бы он был фактически проинформирован об исторических реалиях.
Если предыдущие примеры были основаны на неисторических конструкциях Диодора, автор мог бы также с реальностью указать на достоинства своего героя. Среди основных моментов — восстановление разрушенного Коринфа:
«После этого времени более ранних поколений, когда прошло почти 100 лет, Гай Юлий Цезарь, который был назван Богом по его делам, увидел Коринф, и тут сострадание, а также стремление к самославию охватили его, так что он с большим рвением восстановил город. Поэтому справедливо отдать дань уважения этому человеку и обилию благожелательности, которые его характеризовали. И историография тоже должна почтить его щедрость похвалой на все времена. Его предки были слишком суровы к городу. Но склонностью к филантропии, которая была его собственной, он компенсировал свою строгость. И он предпочел прощение мести. По размеру своих достижений он превзошел всех других до себя, и по причине своего величия заслужил свое прозвище.
В целом, однако, этот человек справедливо достоин всеобщего одобрения — за благородство происхождения, за силу речи, за ведение войны и за нестяжательство в финансовых вопросах. Уместно и в историографии хвалить его за праведность. Ибо по своим делам он превзошел всех римлян, которые жили перед ним» (32.27.3).
Здесь филантропия Цезаря воплощается в совершенстве, поскольку он исправил очевидную несправедливость. Основные достоинства, которые Диодор приписал Гераклу, показывают, что они идеальны, так что историография должна поставить Цезарю литературный памятник. Диодор также лично был заинтересован предоставлением Цезарем гражданских прав жителям Сицилии незадолго до убийства. Потому что этими мерами Цезарь выполнил свое требование к космополису, в котором люди жили вместе на равных.
Если обобщить высказывания об Александре и Цезаре в Библиотеке, сначала появляется очень позитивная картина. Оба они в значительной степени соответствуют диодоровскому канону добродетелей. Оба принесли пользу людям, пытаясь сделать Ойкумену единой, и справедливо получают божественные почести и постоянное место в историографии.
Тем не менее более внимательный осмотр показывает тонкие расхождения между мифическими героями вроде Геракла с одной стороны, и историческими вроде Александра и Цезаря, с другой. Хотя у двух настоящих героев есть много необходимых достоинств, они не вполне достигают идеала. Александр едва успевает завоевать всю ойкумену (17,1,3,3, ср. 30,9,2), многое остается в планировании и, следовательно, желаемым. Даже в Индии царь потерпел неудачу в военном отношении (17,89,5,91,1) в отличие от Геракла (2,39,1) и Диониса (2,38,3), которые наделяли там людей добрыми делами. Поскольку у нас есть история Александра в Библиотеке в полном объеме, мы можем даже определить точку, в которой положительный образ Александра меняется на отрицательный:
«После этого Александр решил, что он выполнил свой план и стал бесспорным владыкой царства, и поэтому начал подражать персидской роскоши и пышной жизни азиатских царей. Во–первых, он ввел в свой двор привратниками азиатов, затем назначил самых уважаемых людей своими телохранителями — к ним также присоединился Оксатр, брат Дария. Он [Александр] также возложил себе на голову персидскую диадему и надел белый хитон и персидский пояс со всеми другими предметами гардероба, кроме штанов и кандия. Среди его товарищей он распределял одежды с пурпурной каймой и снабжал лошадей персидской сбруей» (17.77.4-5).
В ясных словах Диодор описывает метаморфозу Александра в восточного деспота. В результате этого преобразования картина Александра во второй половине 17‑й книги также оказывается гораздо более негативной. Слова похвалы встречаются очень редко, вместо этого чаще действия царя критикуются. В деле Филоты и в убийстве Пармениона он прямо порицается, а в битве при Гидаспе он больше не представлен как славный победитель. Более того, Диодор изображает ненависть и гнев к наемникам.
Вместо того, чтобы приносить пользу людям, Александр уничтожал города. Поэтому солдаты отказываются следовать за тираном. Здесь также часть негативного образа не как подражателя Геракла, а как его конкурента. Наконец, к смерти царя приводит осушение большого Гераклова кубка с несмешанным вином. Прямо при подходе к величайшему воображаемому идеалу Александр терпит неудачу с этим варварским актом, более подходящим для восточного владыки.
У Александра были все данные для идеального геракловского героя; но в разгар своей власти он отошел от целей филантропии и впал в гордыню. Конец семнадцатой книги содержит не похвалу Александру, а скорее доброжелательную оценку. Это очень особое представление важной фигуры ясно показывает, насколько крепко Диодор слепил работу, выбрав доноров.
Несколько сложнее представить изображение Цезаря. Но и здесь, как и с Александром, можно хотя бы продемонстрировать отрицательные аспекты. На примере завоевания Алезии Цезарь не приближается к деяниям Геракла: в то время как мифический герой основывает город на радость всем окружающим и доставляет все необходимое, чтобы сделать его процветающим полисом, исторический герой должен прибегнуть к военной силе. Кроме того, Геракл приводит поселенцев и местных жителей в состояние мирного сосуществования и, следовательно, получает там культовые почести. Цезарь, с другой стороны, принуждает свободный с мифических времен полис подчиниться римскому правлению. Точно так же он смог бы привлечь варварские элементы в Алезии с помощью милосердия и тем самым вернуть полис в цивилизованную Ойкумену.
Хотя в главном прооймии Цезарь представлен здесь как человек, который теперь называется Богом из–за своих деяний, контекст показывает, что Диодор в первую очередь занят хронологическими формальностями. Он описывает отдельные разделы своей Библиотеки и предоставляет читателям известные фиксированные точки для ориентации в своей всемирной истории:
Мифическая часть заканчивается Троянской войной, вторая часть Александром и вся работа, наконец, завершалась годом, когда Цезарь начал Галльскую войну, а в Афинах архонтом был Герод. Никто не мог подумать, что Диодор хотел в особенности почтить Герода Марафонского. Цезарь и Герод названы по чисто хронологическим причинам. И обожествление Цезаря упоминается вовсе без восторженных комментариев, как и в другом отрывке, к сожалению, лишь из фрагментарной 7‑й книги, удивляет прохлада формулировки:
«Но Юлий, лишенный монархии, был назначен великим понтификом и стал, так сказать, вторым царем. Говорят, что он был предком рода Юлиев, который до сих пор существует в Риме» (7.8.5).
Если бы Диодор действительно видел в Цезаре положительную фигуру, как принято Саксом, ожидались бы совсем другие выражения.
В том же направлении движется второй пассаж, который совсем не относится к Цезарю, но был истолкован его современниками за пределами фактического содержания доклада:
«Однако он [Агафокл] не собирался надевать диадему, потому что он постоянно носил на голове венок, который он возложил как тиран во время захвата власти под предлогом священства и с которым он не расставался, когда он боролся за господство. Другие утверждали, что с самого начала он намеревался носить его, потому что у него было мало волос на голове» (20.54.1).
Историк пишет эти строки в двадцатой книге в связи с принятием Агафоклом титула царя и возвратом отпавшей Утики. Весь рассказ о сражениях за североафриканский город, по сути, касается только недостойного поведения тирана, которого несправедливо называют василевсом. Мейстер приписал этот пассаж критике Тимея. Хотя тот критикует почти все, что касается Агафокла, он обычно не порицает его за использование знаков отличия, как не найти в этот момент и стереотипной тимеевой ругани в адрес «сатрапа». Агафокл, который так часто описывается как жестокий, бесчеловечный тиран, появляется здесь в мягких цветах гражданина–царя. Так как эти предположения не вполне соответствуют сюжету кадра, то, скорее всего, вопреки Мейстеру, они происходят из источника, благоприятного для Агафокла, или даже были полностью разработаны самим Диодором.
Указание, что Агафокл не принимал диадему как знак царского звания и надевал венок из–за своей плешивости, современники Диодора не упускают из виду. Параллель с Цезарем, который отверг диадему, поднесенную ему Антонием, знак рекса, и предпочитал лавровый венок, чтобы скрывать лысину, слишком очевидна. Историк, конечно, слышал об этих событиях во время своего пребывания в Риме; они, должно быть, были там у всех на устах. Поэтому отрывок, приписываемый Агафоклу, должен интерпретироваться как временная критика.
Подобно тому, как тиран Сиракуз пытался скрыть абсолютную власть над своими соотечественниками, Цезарь хотел использовать титул dictator perpetuus, чтобы избежать банального имени «рекс».
Через пример Агафокла Диодор намекал на тираническое поведение Цезаря. Сравнительно скрытый намек он делает в 19‑й книге:
«Стара как мир история, что не обычные люди, а те, кто обладает выдающимися способностями, разрушают демократические государства. Поэтому некоторые недоверчивые города также лишают своих самых влиятельных государственных деятелей их полномочий. [2] Кажется, что мысль о порабощении своей родины очень близка лицам, которые долгое время занимали лидирующие позиции, и трудно тем, кто из–за своего высокого положения может надеяться на захват власти, отказаться от самодержавия. [3] Ибо, конечно, любой, кто стремится к большему, хочет большего и имеет безграничные желания. По этим причинам афиняне изгоняли своих ведущих граждан, введя так называемый «суд черепков». При этом они не собирались карать за прошлые преступления, а хотели лишить своих граждан, которые были достаточно сильны, возможности отменить законы и грешить в своем родном городе» (19.1.1-3).
Это касается и Агафокла. Однако в этом прооймии Диодор также принципиально решает вопрос о том, как останавливать людей, которые поднимаются до абсолютной власти и угнетают родной полис. В качестве основного примера он ссылается в этом контексте на Писистрата, архетип тирана.
Хотя этот отрывок не имеет никакого прямого отношения к первому столетию до н. э., современники Диодора, вероятно, также видели здесь схожие параллели, поскольку описанные симптомы могут также применяться к лицам вроде Мария, Суллы и римским городским политикам. Прежде всего, однако, здесь выражена главная точка зрения автора, которая блокирует утверждение о нем как о безусловном поклоннике Цезаря. В конце концов, будучи консулом, он залез наверх и стал диктатором посредством кровавой гражданской войны. Как и Агафокл, он «взял под опеку» свой родной город, который не смог остановить его вовремя. Если Диодор отмечает в другом месте, что «правильному» правителю не нужно бояться покушений, этот ключ в основном относится ко всем людям, которые хотят получить контроль над своими согражданами, а затем угнетать их, включая Цезаря.
В целом Александр и Цезарь очень близки к идеальному типу Геракла и также получают заслуженные почести. Однако в своих целях и выборе средств они похожи на Осириса, который прежде всего ради славы делал хорошие вещи людям и не боялся военной силы. На этом фоне неудивительно, что в главном прооймии, в конечном счете, только одна фигура получает явное признание как благодетель человечества: Геракл (1,2,4). Великие исторические герои Александр и Цезарь не могут полностью достичь образцовой модели. Бескорыстную филантропию и все другие положительные качества мифических героев можно найти только в исторической личности. В конечном счете, все они терпят неудачу, когда на вершине своей власти они игнорируют добродетель филантропии и мутируют в тиранов. Поэтому создается впечатление, что работа Диодора фокусируется на представлении идеала в убеждении, что при приближении к нему историография как учитель будет играть центральную роль.
Когда доходило до вопроса о цели Библиотеки, исследования всегда концентрировались на изображениях великих героев. Однако, упускалось, что в первых строках своей работы Диодор подчеркивает другое намерение: «Все люди» (πάντας ἀνθρώπους), как говорится в первом предложении главного прооймия, должны безбоязненно учиться «всеобщей истории» (τὰς κοινὰς ἱστορίας). Несомненно, Диодор стремится здесь к историографическому топосу. Но тем не менее стоит взглянуть на содержание, которое, по его мнению, можно извлечь из истории:
«Кроме того, однако, они [историки] пытались причислить всех людей, принадлежащих к общей семье, но отделенных пространством и временем, к одному общему порядку, и в этом они стали как бы помощниками Божественного Провидения. Оно объединяет круг видимых звезд вместе с силами человеческой природы в единую связь, постоянно поворачивает колесо времени и подробно рассказывает всем, что конкретно привязывает каждого к тому, что приходит ему судьбой. Так и историки записывают общие события в мире, словно в одном государстве, делая свой доклад единым сообщением и общим хранилищем прошедших фактов» (1.1.1).
Прежде всего, он считает, что историография уже установила единство всех людей в своих работах. Все события, из которых можно извлечь уроки, сложены историографией в хранилище знаний. Остается только извлечь эти уроки и применить их на практике. Например, в своих первых книгах историк неоднократно подчеркивал, что в мифические времена уже существовали совершенные общества. В разной степени детализации он описывает идеальные общества, которые, согласно современным представлениям, иногда приближаются к коммунистическим системам: в Индии (2.39-42), на острове Гелиоса в Атлантике (2.55-60), на Эолийских островах к северу от Сицилии (5.9.4-5), на острове к западу от Ливии (5.19-20) и в Панхайе в Индийском океане (5.45-46). Диодор, очевидно, верит в непосредственную эффективность поучительного. Как выразился Бурде: «Диодор без колебаний включил этот сказочный рассказ в свою универсальную историю в намерении показать существование идеальных обществ в мире реальности». В принципе, нужно выйти за рамки заявления Бурде: Диодор намеренно занялся этими утопическими повествованиями, так как только с их помощью он мог полностью развивать свое педагогическое послание. В то же время ясно, что он попрощался с геродотовой греко–варварской дихотомией.
То, что подобное мирное общество может существовать даже в исторические времена без героя вроде Александра или Цезаря, который, вероятно, мутирует в тирана в течение своей карьеры, историограф ясно изложил в 12‑й книге:
«В то время как Дифил держал архонтат в Афинах, римляне назначили консулами Марка Горация и Луция Валерия Турпина. В этом году законодательная работа, которая осталась незавершенной в результате восстания, была приведена к концу консулами; из так называемых двенадцати таблиц были закончены тогда только первые десять, остальные две были написаны теперь консулами. По завершении запланированных работы консулы выгравировали законы на двенадцати железных таблицах и прикрепили их к находящимся в то время перед зданием Сената рострам. Законы, изложенные сжато и просто, оставались предметом восхищения до наших дней. [2] Во время этих событий большинство народов на обитаемой земле пользовались миром, и почти все жили в мире. Ибо, что касается персов, у них было два договора с греками: один с афинянами и их союзниками, согласно которому греческие города Азии должны жить свободно по своим собственным законам, второй позже был заключен с лакедемонянами, и в нем наоборот греческие города в Азии должны были быть подчинены персам. Точно так же мир продолжался среди греков после того, как афиняне и лакедемоняне вступили в тридцатилетнее перемирие. Точно так же на Сицилии преобладал мир; ибо карфагеняне заключили договор с Гелоном, тогда как греческие города на Сицилии уступили сиракузянам лидирующее положение, а акрагантинцы после поражения на реке Гимере примирились с сиракузянами. [4] Народы Италии и кельтов жили в мире, как в Иберии и почти во всей другой обитаемой земле. Следовательно, в эти времена не было какой–либо замечательной войны, скорее, был единый мир, так что преобладали общие собрания, соревнования, жертвы богам и то, что в другом случае считается счастливой жизнью» (12.26.1-4).
Здесь Диодор описывает под 442/441 г. до н. э. средиземноморскую ойкумену, в которой царит общий мир. В Риме с двенадцатью таблицами право взяло верх, и внутренние распри закончились. Достигнуты соглашения между греками и персами, а также между сикелиотами и карфагенянами. Даже среди иберийцев и кельтов мир преобладает. Речь идет о послании автора: люди Ойкумени идеально объединены, потому что они управляются межгосударственными договорами и преодолели внутренние беспорядки среди мирного сосуществования.
Утопический характер этого отрывка очевиден. Невзирая на исторические факты, Диодор строит общий мирный сценарий в Средиземном море. Прежде всего, равное отношение к Карфагену и Сицилии ясно показывает его почерк. Моральное послание также легко понять: человечество вполне может само по себе создать общий мир, если только у него будет твердая воля сделать это. Мирное сосуществование может быть достигнуто и в историческое время, даже если подходящий герой отсутствует. Мирно объединенная Ойкумена также может быть достижима для людей, если они только осознают доступный потенциал. Итак, Диодор доставляет основное послание своих историй в первых строках: человек должен учиться через историографию.
В дополнение к педагогическому представлению великого исторического контекста и его мифических и исторических героев Диодор преследует в Библиотеке вторую цель, которая до сих пор не была замечена в науке. Здесь звучит резкая критика римской провинциальной администрации в сочетании с требованием правителей вернуться к морально ответственным действиям и добродетелям, которые когда–то сделали Рим отличным и прекрасным. В многочисленных отрывках фрагментарной второй половины своей всемирной истории он решительно осуждает посягательства римских магистратов, торговцев или налогоплательщиков, но также неоднократно ссылается на положительные примеры, которые показывают, что в принципе для Рима еще не слишком поздно вернуться на путь добродетели.
Говоря о деятельности Рима в провинциях, Диодор сравнивает город Рим с Гераклом, Александром или Цезарем. Рим по его мнению должен ориентироваться на добродетельный канон мифического героя, чтобы в конце концов не проиграть, как Александр или Цезарь. Критика эксплуатации провинций римлянами может быть найдена уже в первых книгах:
«Рабы, используемые на рудниках, доставляют невероятно высокие доходы своим хозяевам, но сами они, которые днем и ночью изнуряют свои тела в шахтах под землей, умирают в большом количестве из–за избытка трудов; […] В любом случае, из–за размеров их страданий смерть для них желаннее, чем жизнь. […] [3] […] Видимо, финикийцы всегда умели отслеживать прибыль, а италийцы не оставляют прибыли никому другому» (5.38.1.3).
Упрек Диодора направлен сначала против бесчеловечных условий, которые преобладают в рудниках Иберии. Хозяйничают ли там карфагеняне, или италийцы, все равно речь у него идет об общем механизме тиранического поведения по отношению к подчиненным. Однако в этом конкретном случае еще наблюдается прогресс, поскольку именно италийцы монополизируют систему, которая уже бесполезна. Именно они в своем безграничном эгоизме эксплуатируют провинции, тем самым доводя эту предосудительную систему до крайности. В дополнение к этой общей критике италийцев особый гнев Диодора направлен против римских всадников и на их поведение в провинциях:
«Поэтому он [Г. Гракх] лишил сенаторов судейских должностей и сделал судьями всадников, с помощью которых он поднял низший элемент в государстве над верховным. В то же время, однако, он внес раскол в прежнюю гармонию между сенаторами и всадниками и заставил простых людей принять враждебное отношение к обоим. Тем не менее, при разладе всех против всех он стремился развить свою власть, и, злоупотребляя богатством государства ради плохих, несвоевременных расходов и подарков, он заставлял все смотреть только на него. Он бросил провинции на добычу безрассудной жадности откупщиков, создав тем самым законную ненависть подданных к империи. Принеся древнюю дисциплину в дар солдатам своими законами, он породил непослушание и анархию во всем государстве. Поскольку он презирал тех, кто занимал должности, он покинул путь законности. Следствием этого было снижение политической морали и изменение всего государства» (34/35.25.1)
Диодор ясно осознавал, что в дополнение к общей жадности, особенно внутриполитические перевороты в Риме привели к расхищению провинций. Когда произошла деградация от древних добродетелей к непослушанию и анархии, граждан грабили без стеснения. Однако он не только критикует эксцессы в провинциях. Его указательный перст направлен прежде всего против ответственных лиц в Риме, поскольку он считает, что там произошел вопиющий упадок политической культуры. Там отошли от традиционного порядка, что, между прочим, привело к исчезновению гармонии между сенаторами и всадниками. К сожалению, последние несколько книг сохранились лишь в нескольких фрагментах, так что мы больше ничего не узнаем о том, что Диодор написал о соответствующей политике Юлия Цезаря.
Начало этого упадка — и здесь историк согласен со многими древними авторами — он видит в победе Рима над Карфагеном:
«Более того, продолжающееся существование Карфагена и страх, которые привели к этому, заставляли римлян действовать с гармонией и практиковать мягкое и общепринятое правление над своими подданными. Нет ничего лучшего, чем поддерживать и расширять империю. Но как только враждебный город был разрушен, должно было предвидеться, что разразится гражданская война и что среди всех союзников возникнет ненависть к римскому господству из–за жадности правителей и их произвола по отношению к ним. Все это произошло после разрушения Карфагена Римом. За этим последовали опасные мятежи, распределение земель, отпадения многих союзников, долгие и страшные гражданские войны и все остальное, что предсказал уже Сципион. Его сын [Сципион Назика Серапион] убил, как принцепс сената, даже в старости, Тиберия Гракха своими руками, поскольку тот пытался установить тиранию» (34/35.33.5-6).
Опять же, Диодор указывает на упадок внутри Рима. Отказ от древнего добродетельного порядка приводит к жадности и беззаконию. Случай с Карфагеном в 3‑й Пунической войне играет катализаторскую роль. Решающим для педагогического послания Диодора является то, что Рим, с его безграничным стремлением к власти, подпитываемым внутренней политикой, не только разрушает себя, но прежде всего провоцирует гнев своих подданных. Насколько эта тема должна была его затрагивать, можно прочитать, несмотря на фрагментарную традицию многочисленных заявлений:
«Когда самый известный из всех городов был безжалостно разрушен, это событие распространилось по всей земле; ибо все приветствуют не только счастье других, но ненависть, как правило, ощущается против тех, кто жестоко обращается с побежденными» (27.17.1).
Куда ведет безграничное стремление к власти, Диодор представил уже на примере Афин и Спарты. Так, он указывает в 12‑й книге, ссылаясь на Афины, что подобное поведение должно привести к собственному закату в среднесрочной перспективе. Ощущая свои силы, полис ринулся в сицилийскую экспедиции и тем самым инициировал свое собственное падение в 404 г. до н. э. Диодор находит еще более отчетливые слова для Спарты:
«Ибо кто не разделит мнение, что люди заслуживают осуждения, если, имея преобладание, созданное их предками, они сохраняли его более 500 лет, как лакедемоняне, и из–за собственного легкомыслия его упустили? Все легко объяснить. Их предки многочисленными боями и с великими опасностями приобрели столь великую славу, обращаясь со своими подданными умеренно и человеколюбиво; потомки, с другой стороны, жестоко и насильственно ведя себя против своих союзников, разжигали несправедливые и произвольные войны против остальных греков и не без оснований потеряли господство в результате собственной глупости» (15.1.3).
Падение Спарты после битвы при Левктрах в 371 г. до н. э. является поводом для размышлений. Послание ясно. Тот, кто дистанцируется от филантропической политики и добродетели прошлых поколений, обращается сурово с союзниками и поступает несправедливо, по праву теряет свое господство. С помощью подобных примеров из истории, которые автор с миссионерским рвением постоянно напоминает читателям в своей работе, он обращается к своим современникам и прежде всего к Риму.
«Совсем недавно римляне искали правления над всем миром и осознали это в силу своей боевой храбрости. Но они реализовали это господство вследствие того, что обходились с побежденными максимально человеколюбиво. Ибо они воздерживались от жестокости и мстительности, так что относились к подданным не как враги, а как благодетели и друзья. Побежденные, с другой стороны, ожидали столкнуться с суровым наказанием. Однако победители не давали никому превзойти их в человечности. В результате они давали одним права гражданства, другим разрешали смешанные браки, третьим возвращали самоуправление. И против никого они не вели себя злопамятнее, чем это было необходимо. [5] Итак, из–за этого избытка филантропии цари, государства да и целые народы добровольно пошли под римское правление. Но поскольку они обрели власть почти во всем мире, они удерживали ее страхом и уничтожением самых важных городов. Поэтому они сравняли с землей Коринф и искоренили царский дом македонцев, одним из представителем которого был Персей. Они разрушили Карфаген и кельтиберскую Нуманцию, внушив многим страх и ужас» (32.4.4-5).
Конечно, часть этого отрывка была искажена анонимным эпитоматором. «Совсем недавно» (τοῖς νεωτέροις χρόνοις), вероятно, означает время Полибия или до падения Карфагена. Диодор изображает воздействие римской филантропии, очевидно, вдали от исторической реальности в самых прекрасных цветах, как указывает намек на пергамское наследство в 133 г. до Р. Х. Аттал III завещал свое царство Риму меньше из–за римской филантропии, чем из–за реальных политических соображений. Однако даже в других местах Диодор не стесняясь преобразовывал подобные события, чтобы они лучше служили его моральному сообщению. После падения Карфагена римляне, по словам Диодора, отвернулись от древних добродетелей и стали проводить беспощадную политику в отношении союзников и подчиненных, что неизбежно приводило к недовольству среди пострадавших.
Однако главной причиной войны было то, что римляне от упорядоченного, скромного и бережливого образа жизни, который они до сих пор вели, впали в пагубную склонность к роскоши и необузданности. Какие конкретные последствия угрожали Риму, если он продолжит идти выбранным путем, Диодор поясняет на примере своего родного острова Сицилия. Вербрюгге считает, что он предлагает искаженную картину Первой рабской войны. «Ливий и Цицерон показывают, что туземные сицилийцы, т. е. сицилийцы греческого происхождения или, по крайней мере, по имени, контролировали сицилийскую зерновую промышленность. Диодор утверждает, что римские всадники и италийцы контролировали сицилийское животноводство». По словам Диодора, римские всадники со своей рабовладельческой экономикой не только разрушают экономическую структуру и, следовательно, полезность острова, переключаясь с выращиванием зерна на животноводство, но также преследуют местных жителей безнравственной деятельностью. Результатом является социальный пожар в провинциях Римской империи, который в конечном итоге не останавливается в Риме:
«Ибо от избытка беспрецедентного богатства те, кто эксплуатировал богатейший из островов, почти неизменно испытывали увеличение своего состояния и стремились сначала к роскошной жизни, а затем к высокомерному и надменному поведению. В результате положение их рабов ухудшилось, а их отчуждение от господ увеличилось. Однако в какой–то момент эта ненависть вырвалась. По этой причине многие десятки тысяч рабов сплотились не сговариваясь, чтобы уничтожить своих хозяев. Примерно в то же время аналогичное произошло в Азии, когда Аристоник стремился захватить царство, которое ему не принадлежало, но рабы присоединились к нему из–за плохого обращения со стороны господ и от большого несчастья страдали многие города» (34/35.2.26).
Наряду с италиками, преимущественно римскими всадниками, которые покупают казармы с рабами и жестоко их эксплуатируют, разоблачаются также наместники, которые не предпринимают ничего против деятельности этих людей. Здесь Диодор описывает политическую систему Рима в настолько наивной морализаторской манере, что ясно, насколько далек он от более глубокого понимания политических процессов и насколько провинциален его взгляд на историю — несмотря на пребывание в Риме.
Если Вербругге указывает, что представление сицилийской ситуации у Диодоре неверно, он не замечает того факта, что тот, по–видимому, не хотел нарисовать объективную картину событий. Насколько субъективно изображение Диодора, показано на примере его родного города Агирия: здесь свободные и рабы живут в полной гармонии. Однако, согласно его посланию, Диодор предлагает, что из истории можно извлечь уроки для настоящего и что правители в Риме также предлагают выход из морального тупика:
«Так как он [Кв. Сцевола] из–за строгой экономии и простоты, в дополнение к неподкупной справедливости, сумел вывести свою провинцию из прежнего жалкого состояния. А именно, те, кто ранее был в Азии, привлекли арендаторов в качестве союзников, даже тех, кто были судьями на публичных судебных процессах в Риме, и поэтому они наполнили провинцию своими беззакониями. (2) Квинт Сцевола, неподкупный и стойкий в своих судебных решениях, не только избавил народ своей провинции от несправедливых обвинений, но и устранил незаконные действия откупщиков. Он защищал всех тех, кто пострадал несправедливо, тщательно изучая их дела и каждый раз осуждая арендаторов, которых он заставлял возвращать пострадавшим финансовые потери. Однако, он наказывал тех, кто возводил обвинения в караемых смертью преступлениях, посредством соответствующих уголовных процессов. [3] […] [4] У этого же человека публиканы были осуждены и выданы тем, кто был ими обижен. И случилось так, что те, кто ранее столько натворил в своей бесчеловечной жадности, теперь, вопреки ожиданиям, были уведены своими жертвами к другим осужденным. И поскольку он оплачивал обычные расходы для губернатора и его штата из своего кармана, он смог быстро восстановить привязанность союзников к Риму» (37.5.1-4)
Ключевые понятия добродетели, неподкупности, гуманизма и права описывают путь к прочному успеху и показывают явно провинциальную точку зрения на римскую политику. Выгоды, которые предлагает Рим в случае гуманного поведения по отношению к подданным, вновь прикрепляют Диодора к его родному острову:
«Сицилия — самый славный из всех островов, поскольку он может многое сделать для содействия росту власти» (23.1.1).
«Луций Азиллий, сын квестора, был отправлен на Сицилию в качестве претора и застал провинцию в разрушенном состоянии. Но он привел остров в порядок, используя лучшие методы. Ибо, как и Сцевола, он назначил лучшего из своих друзей легатом и советником. Это был Гай, по прозвищу Лонг, сторонник древнего разумного образа жизни, и вместе с ним был еще Публий, который пользовался наибольшим уважением среди всадников, живущих в Сиракузах. [2] Помимо богатства, он отличался выдающимися человеческими качествами. […] [4] Он приложил все усилия, чтобы найти правовую систему, которая была бы полезна. Он изгнал профессиональных обвинителей из судов, и его главная забота заключалась в том, чтобы помогать наиболее уязвимым. Поэтому другие наместники обычно назаначали опекунов для сирот и женщин, если те не имели родственников. Он сам стал для них попечителем. Однако, лично расследуя и заботясь об этих вопросах, он мог действительно принять решение в соответствующих процессах и оказать адекватную поддержку тем, кто был угнетен. Короче говоря, он все время проводил в провинциях, изменяя несправедливость, затрагивая как частную, так и общественную жизнь. И поэтому он смог вернуть остров к прежнему, превозносимому процветанию» (37.8).
Сообщение безошибочно: если Рим преуспеет в установлении справедливости и больше не действует как эксплуататор подданных, но проявляет себя гуманно к провинциалам, то он может установить реальное единство среди людей жилого мира под своим руководством. Провинциалы вернули бы позитивное отношение к Риму, получая гораздо больший доход от провинций и восхваляя хорошее поведение Рима одновременно с подвигами мифических героев.
Как Диодор наконец представлял себе успешное сосуществование разных этнических групп, он вывел на примере своего родного острова. После первоначальных ссор сиканы, сикелы и греки мирно жили рядом друг с другом, поскольку они четко определили поселения и обеспечили свое сосуществование в рамках договоров.
Уже в основном прооймии он формулирует свою принципиально тривиальную максиму, согласно которой историография должна учить людей. Интеллектуальное послание его работы, соответственно, несложно. Используя пример Геракла, он развивает добродетельный канон, в котором все исторические личности и события должны быть измерены. В то же время филантропия имеет особое значение. По словам Диодора, она гарантирует правителям долгосрочный успех, создавая покой и удовлетворение среди своих подданных. Только благодаря филантропии и мягкости единство Ойкумены возможно всегда.
Послание читателям и правителям этого мира можно было бы преувеличивать следующим образом: будешь вести себя так же добродетельно, как и Геракл, и вечная слава через уста историографии будет твоей. В этой связи интересно, что Диодор некритично относится к римскому правлению над Средиземноморьем, как это делает Полибий. Поэтому в глазах Диодора историография имеет меньше функций для анализа исторических процессов, чем для направления правильного пути вперед к последующим поколениям, иллюстрируя истинные добродетели и осуждая проступки. Вместе с тем историография сама становится учителем человечества. С этим намерением Диодор в конечном счете связан с Плутархом.
Учение Диодора адресовано «всем людям», но в конечном счете и Риму. В этом отношении заявление, сделанное, среди прочего, Момильяно, согласно которому он, как и другие всемирные историки своего времени, «прославил Рим» «неявно или даже явно», не может быть поддержано. Скорее, Диодор раскрывает провинциальную точку зрения на исторические события в целом и на подъем Рима и историческую роль в частности. Хотя он проявляет себя как духовное дитя своего времени, когда видит единую Ойкумену как нормальное состояние, но видит, что поведение правящей власти Рима подвержено критике.
С поистине наивной верой в силу своей исторической работы он пытается убедить Рим и его лиц, принимающих решения, быть гуманным к своим союзникам и подданным. Местные политические деятели должны ориентироваться на действия Геракла и форвсемирнать политико–военное царство в истинную ойкумену, в которой люди могут жить в мирном и равном сосуществовании.
В принципе, в намерении Библиотеки отражается Vita историка. Провинциал с низким интеллектом, который был лично затронут суматохой уходящей республики, использует историографию, чтобы внушить уважение «великим». Однако, Диодор не создает впечатления, что он интеллектуально находится на одном уровне с великими историками. Скорее создается впечатление, что его всемирная история была написана автором с узким кругозороми. Авторское убеждение в эффективности исторических работ, в том числе и его Библиотеки, кажется почти наивным; он утверждает, что может угрожать этим величинам всемирных историй.