3. Правдивость историка

«История — пророчица истины» — величественно утверждал Диодор. Мы едва ли можем разделить его веру. Даже слывущий образцом беспристрастности Фукидид тем не менее иногда вызывает подозрение, и еще больше нужно быть осторожным в случае историка, который потерян для нас в оригинале и которого даже в античности обвиняли в предвзятости (Hier. F 9, F 15). Виламовиц, например, явно перебрал в своей пылкой оценке правдивости Гиеронима. Ограниченный имеющимися у него источниками и скованный предрассудками, историк, даже самый честный, может лишь поверхностно приблизиться к истине. Поэтому целью этой главы является прежде всего рассмотрение общей достоверности повествования Гиеронима и использования им его источников; и во–вторых, изучение личных и политических влияний, которые могли воздействовать на его интерпретацию этого периода.
Беглый взгляд на работу Гиеронима не оставляет сомнений в том, что он и по древним стандартам в целом был очень надежным информатором. При обращении к основанным на Гиерониме книгам XVIII-XX сразу создается впечатление, что перед Диодором наконец–то оказался серьезный и компетентный историк. Военные репортажи превосходны и регулярно подкрепляются статистикой; основные политические тенденции — распад империи, движение за свободу среди греков — описываются с пониманием, анализируются aitiai, цитируются документы; факты за редким исключением излагаются незамысловато и отчет свободен от риторических и патетических оттенков. Гиероним, кажется, избегает личных сплетен и утомительных нравоучений Феопомпа. Он не испытывает искушения воззвать к богам, чтобы объяснить необычайное: Тюхе неизбежно появляется у эллинистического историка, но ее обязанности ограничены. Принимается во внимание религиозное суеверие, например, в пропаганде Селевка или в создании культа Александра Эвменом, [1] но сам автор здесь как бы в стороне. Источник Диодора для диадохов так же соотносится с Дурисом, как Птолемей с Клитархом: трезвое изложение одного исправляет литературные излишества другого.
Хронологическая трудность заключается в том, что у Диодора афинский архонтский год длится с лета до лета, а у Гиеронима, который принял юлианский календарь, архонт правил с зимы до зимы. Поэтому у Диодора события первых шести месяцев юлианского года регулярно приводятся под неправильным архонтом, а именно под тем, который фактически вступил в должность прошлым летом. Но в некоторых случаях Диодор отступал от этого принципа и создавал еще большую путаницу: в первой половине книги XVIII он все еще не определился со своей хронологической системой, и мы теряем двух афинских архонтов в целом (для 321-20 и 320-19 годов); опять же, требуется специальное решение, чтобы объяснить неверное толкование им событий, которые относятся собственно к 317 году, и крайнее сжатие в 313-311 годах сделали неясными даты прибытия Полемея в Грецию и битвы при Газе. Эти хронологические путаницы явно принадлежат Диодору, а не его источнику: Гиероним, как мы видели, в качестве хронологических рамок использовал, подобно Фукидиду, год кампании и отмечал конец каждого года уходом войск на зимние квартиры, что не допускало ошибок, которые мы находим у Диодора.
Ошибки и несоответствия в цифрах также, по–видимому, происходят от небрежности Диодора. Вообще цифры Гиеронима вызывают особенное уважение: Белох, один из его менее восторженных критиков, утверждал, что они «весьма изысканны», и они выглядят особенно выгодно по сравнению с преувеличенными потерями, приведенными Дионисием для битв Пирра. Трудности, возникающие при передаче информации, можно проиллюстрировать на нескольких примерах. Говоря о походе Эвмена к верхним сатрапиям, Диодор утверждает, что река Тигр (т. е. Паситигр) течет на протяжении 700 стадий от гор до Эритрейского моря, и что это день пути от Сузы до места, где она вытекает из гор (Diod. XIX.17.3; cр. Plut. Eum. 14, Curtius V.3.1). В книге XVII он называет расстояния в 600 стадий и в четыре дня пути от Сузы; а Курций также указывает разницу между 600 и 700 стадиями, говоря о quartis castris (Diod. XVII.67.2; Curtius loc. cit.). Это не имеет большого значения: Гиероним и историк Александра, возможно, рассчитывали с разных точек зрения. Однако один день пути от Сузы неверен, а четыре дня историка Александра правда. То, что ошибка происходит от Диодора, а не от Гиеронима, становится очевидным, когда мы сравним отрывок в XIX.18.1, где Антигон совершает то же самое путешествие от Сузы к Паситигру: «Поэтому он был вынужден идти ночью и останавливаться у рек, пока не всходило солнце». Получается, что путешествие заняло несколько дней. Другой вид ошибки можно обнаружить в описании Диодором боевых порядков при Паретакене: он указывает численность каждого контингента в войске Антигона, но когда приводит общее количество его солдат, то не хватает примерно 2 000 человек. Для армии Эвмена расхождений больше: слонов при сложении 125, но оказывается 114; кавалеристов 6 250 при сложении, но 6 100 в итоге (150 конных, которые сопровождали Эвдама, по–видимому, были опущены при окончательном подсчете); пехотинцев 17 000 при сложении, но всего 35 000 (недостающие 18 000 либо легковооруженные, заполнявшие бреши между слонами, либо тяжелая пехота, которая пропала из–за пробела в тексте). То же самое справедливо и для обзора сил сатрапов (XIX.14.8): всего приводится 18 700 пехоты и 4 600 кавалерии, но при сложении налицо 18 500 пехоты и 4 210 кавалерии. Недостающие, возможно, входят в контингент Амфимаха Месопотамского, упоминаемый позже при Паретакене. Независимо от того, вызваны ли эти расхождения небрежностью Диодора или ошибкой в тексте, мы можем в каждом случае предположить существование отрывка из Гиеронима, который объяснял бы недостающие числа. Другие различия объяснить не так просто. Описывая урегулирование, которым завершилась Ламийская война, Диодор говорит, что более 22 000 афинян были лишены избирательных прав и эмигрировали во Фракию; но Плутарх в своей «Жизни Фокиона» называет количество лишенных избирательных прав «более 12 000». Недавнее исследование показывает, что общее число взрослых граждан мужского пола в конце IV века составляло не более 20 000 человек, и что цифра Плутарха гораздо ближе к истине (Diod. XVIII.18.5, Plut. Phoc. 28.4). Опять же, вызывают сомнения 480 слонов, которые появляются в армии Селевка в конце книги XX. Согласно условиям своего договора с Чандрагуптой, Селевк приобрел 500 индийских слонов; Плутарх упоминает 400 слонов в армии Селевка при Ипсе; 480 у Диодора, соответственно, имеет поразительную точность. [2] Но ни одна из этих цифр на самом деле не заслуживает доверия: самая большая боевая сила слонов, известная из эллинистического периода, — это сила Антиоха III - 150 слонов, собранных в Бактрии и Индии; при Паретакене у Эвмена было либо 114, либо 125; поэтому 400-500 кажется преувеличенем (Polyb. XI.34.12; Diod. XIX.28.4). Тарн продемонстрировал, что «пятьсот» — это стереотипное выражение в индийской литературе того периода, означающее «очень много», и решил (произвольно), что у Селевка действительно было 150 слонов, как и у его преемника Антиоха Великого. Но Тарну нелегко объяснить цифры 400 и 480 у Плутарха и Диодора. Возможно, что в конце своей двадцатой книги Диодор подготавливал часть своего труда, в которой он использовал источники, отличные от Гиеронима; и его 480 слонов, возможно, вторглись в 20‑ю книгу из того источника. Другая возможность состоит в том, что Чандрагупта действительно передал очень большое количество слонов, но не все они были боевыми: слоны в Апамее упоминаются в контексте Сирийской войны 277 года, и, возможно, это была ферма, которую Селевк и Антиох держали для пополнения стада (Strabo XVI.752). Не может быть никакого определенного решения проблем этого рода. Статистика в древних текстах, однако, особенно подвержена искажениям и недоразумениям, и случайные расхождения или преувеличения у авторов, которые происходят из Гиеронима, не могут рассматриваться как отражение неточностей в оригинале.
Главным препятствием для правильной оценки фактической точности Гиеронима является отсутствие непрерывной альтернативной традиции. Сравнение сохранившихся источников о диадохах в конечном счете является сравнением Гиеронима с ним самим и имеет тенденцию раскрывать больше точность эпитоматоров, чем их общий источник. Есть, однако, заметное исключение из монополии, которой пользуется традиция Гиеронима. Это клинописный текст из Вавилона, который дает краткий обзор исторических событий между 321 и 307 годами с точки зрения Селевкидов. «Хроника» была впервые опубликована с переводом и комментариями Сиднея Смита в 1924 году; по–видимому, она была написана в 280 году, и Смит предположил, что она могла быть составлена для использования Беросом в его «Истории Вавилона». Основной интерес текста в данной связи состоит в том, что он во многих местах соответствует описанию того же периода у Диодора, что гарантирует достоверность Гиеронима в той части его сочинения, которая нам наиболее известна. Под 321-320 годом имеется определенное упоминание о войне Пердикки против Птолемея и убийстве регента его войсками, за которым, по–видимому, следует упоминание о собрании в Трипарадисе и о вступлении нового сатрапа Вавилона Селевка в его столицу. Упоминается, как у Диодора и Арриана, о переходе Антипатра в Европу, а также о его болезни и смерти. У нас есть отчет о деятельности Эвмена в Вавилонии в 318-17 годах, а на обратной стороне таблички Хроника после долгого перерыва продолжает повествование о войне между Антигоном и Селевком после 312 года. Система датировки, используемая летописцем, который датирует сначала Филиппа Арридея, а затем Александра и, наконец, Селевка, оказалась исключительно спорной, и этот вопрос едва ли может быть понятен неспециалисту. Однако после публикации первого издания стало ясно, что события, записанные на обороте, относятся к периоду после битвы при Газе, а не к 317-16 годам и последующим годам, как первоначально предполагал Смит. Это устраняет основные трудности, с которыми столкнулся Смит, пытаясь согласовать хронику с рассказом Диодора о 317-16 гг. Остается проблема сопоставления вавилонского рассказа об Эвмене в Вавилонии в 318-17 гг. с рассказом Диодора. В этом году (7‑й год правления Филиппа) Хроника упоминает о «царских войсках», предположительно армии Эвмена, нового представителя царей в Азии, и о захвате вавилонского «дворца»; затем Селевк использует какую–то хитрость, включающую плотину из тростника; и царский корпус hanu двинулся вверх: это, должно быть, намек на аргираспидов. Год заканчивается простым упоминанием «сатрапа Антигона». Этот рассказ имеет некоторое сходство с рассказом Диодора о том, как Селевк прорвал плотину и затопил лагерь Эвмена на Тигре (XIX.13.2, ср. XVIII. 73. 4); но это он помещает весной 317 года (XIX.12.1, Эвмен на зимних квартирах). Более того, Диодор не упоминает о взятии вавилонской цитадели. Наиболее вероятное решение состоит в том, что два различных эпизода связаны между собой, как следует из различных дат, и факт, что в каждом случае применяется хитрость, использующая плотину, неудивителен, учитывая, что действие происходит в Месопотамии: Селевк рассматривает возможность использования этой уловки еще раз, согласно Хронике, после своего возвращения в Вавилон в 312 году, когда он снова пытается захватить цитадель (Reverse 7: ср. Диод. XIX.100.6). Диодор полностью опустил более ранний из двух эпизодов — взятие Вавилона Эвменом осенью 318 года — и легко понять, как он выпал, если учесть, что здесь был пункт перехода Диодора от азиатских дел к греческим (XVIII.73-74), а затем от книги XVIII к книге XIX: в книге XIX он начал свою историю Агафокла, которая с этого момента становилась для него все более интересной, и когда он возобновил повествование об Эвмене, он начал заново с нового сезона кампании 317 года. Возможно, Гиероним начал новую книгу именно в этот момент. Однако перед тем, как покинуть Эвмена в конце XVIII книги, Диодор дал краткое описание некоторых его более поздних действий: двигаясь вглубь страны от Финикии к верхним сатрапиям, он был атакован «в окрестностях реки Тигра» местными жителями; затем в Вавилонии, «у реки Евфрат» Селевк затопил его лагерь, но Эвмен спасся, применив контрстратегию. Это резюме может скрывать намек на операции у Вавилона, о которых говорится в клинописном тексте. Затопление лагеря Эвмена, подробно описанное в 19‑й книге, произошло у Тигра, а не у Евфрата, как утверждает Диодор. Это не первый случай, когда он путает две месопотамские реки: так, в книге II он помещает Ниневию на Евфрате (11.3.2). Если мы перевернем названия в XVIII. 73. 3, то получим, во–первых, операции на Евфрате (взятие Вавилона, осень 318 г.?), затем эпизод наводнения Тигра (весна 317 г.). Это логичный порядок, учитывая направление марша Эвмена, и соответствует сведениям, приведенным в Вавилонской хронике. Не лишено значения и то, что весной 317 года войска Эвмена неоднократно сопротивлялись попыткам Селевка и его партии отлучить их от своего командира (XIX.12.2-3; 13.1-2): если бы в этот момент у Эвмена в вавилонской цитадели был гарнизон, охраняющий его тыл, было бы трудно подорвать лояльность его армии.
Дальнейшие соответствия с Диодором видны на обратной стороне Хроники. Попытки Селевка захватить вавилонскую цитадель, происходящие в месяце Аб (конец лета) 6‑го года правления Александра IV (311-10), являются следствием его возвращения в Вавилон в предыдущем году после битвы при Газе. Диодор описывает его возвращение, а затем захват Деметрием одной из цитаделей Вавилона: это, должно быть, и есть тот самый «дворец», который Селевк осаждает в Хронике (Diod. XIX.90f.; 100.5-7; Plut. Demetr. 7). Союз и дружба, заключенные в месяце мархесван (Reverse 10), должны быть союзом, заключенным между Селевком и войсками Гутия (Reverse 11), т. е. коссеи, оказавшиеся яростно враждебными Антигону в походах 317 года (ср. Diod. XIX. 19), и теперь поддерживают Селевка в его борьбе против Антигона. Момильяно убедительно доказывал, что этот союз не может быть миром 311 года: другие участники, Кассандр, Лисимах и Птолемей, не упоминаются, и летописец, по–видимому, не рассматривает договор как событие первостепенной важности. Если речь идет о местном договоре, то из этого следует, что Хроника вообще не упоминает о великом мире 311 года (мы здесь находимся в самом конце событий 6‑го года правления Александра), и это подтверждает свидетельство Диодора и письмо Антигона к скепсийцам, что Селевк не был включен в этот мир, но был оставлен сражаться с Антигоном.
Далее Хроника повествует о войне между Антигоном и Селевком, которая периодически продолжалась в течение 310-308 годов. Диодор ничего не говорит об этих походах, и после этого прямое сравнение двух текстов невозможно. Следует, однако, отметить, что вавилонское повествование об Антигоне и Селевке в целом подтверждает характеристику этих людей, которую мы находим в греческой традиции. О популярности Селевка в его сатрапии и, наоборот, о жестокости Антигона к несчастным вавилонянам свидетельствуют неоднократные упоминания о сожжении и разграблении в период после 311 года, а также о «плаче и скорби на земле» (Reverse 26-29, 39-40). Очевидно, что именно Антигон был ответствен за разрушение Вавилона, а не сам Селевк, как когда–то думали, и что именно вследствие этого опустошения Селевк был вынужден построить новую столицу в Селевкии. Дважды в летописи рассказывается о конкретных действиях, которые, должно быть, завоевали популярность Селевка среди местных жителей: в 319-18 годах он занимается широкой строительной деятельностью (Obverse 9-12), а во время войны с Антигоном в 308-7 годах он пытается снабжать своих подданных зерном из Борсиппы (Reverse 35-36). Для Гиеронима «суровость» Антигона была главной причиной его падения, и контраст между ней и «филантропией» людей вроде Птолемея, Селевка и Певкеста по отношению к своим подданным неявно присутствует во всех наших греческих рассказах о диадохах: независимые утверждения вавилонского летописца являются ярким подтверждением одной из доминирующих тем в истории Гиеронима.
Клинописная летопись, представляющая собой совершенно иную традицию истории и историографии, является единственным непрерывным текстом, который может быть непосредственно связан с историей Гиеронима; но хотя последнюю вытеснили конкурирующие греческие литературные источники, параллельные свидетельства греческих надписей и археологии могут быть сопоставлены в некоторых местах и показывают общее согласие с повествованием Гиеронима. Естественно, нелитературных свидетельств, которые можно с пользой привести в его поддержку, не так много, но некоторые поразительные примеры могут быть упомянуты.
Большинство их, как и следовало ожидать, встречается в надписях. Письмо Антигона Монофтальма скепсийцам подтверждает рассказ Диодора об условиях мира в 311 г.; это также относится к более ранним событиям в 19‑й книге Диодора и подтверждает рассказ Гиеронима об отношении Антигона к греческим государствам. Милетский декрет, датируемый 313 годом, о восстановлении свободы, автономии и демократии Антигоном, также относится к упомянутым Диодором событиям: освобождение Милета, по его словам, было осуществлено полководцами Антигона Медием и Докимом в 313 году. Афинский декрет 275 года в честь Федра Сфеттского упоминает о морской войне против Антигона в 315-14 г. и показывает, что именно Тимохар командовал афинским флотом, посланным на помощь Кассандру в 313-12 г. Другой афинский указ, в честь одного из сподвижников Антигона и Деметрия и датируемый периодом 307-6 - 301-0 гг., сообщает о его заслугах в событиях на Лемносе 314-13 г., которые описывает Диодор. Надпись из Аспенда относится к Леониду, полководцу, посланному Птолемеем для покорения городов Киликии Трахеи в 310-9 г., и к наемникам, которых он разместил в Аспенде: кампания Леонида суммируется в Diod. XIX.19.3-4. Опять же, у нас есть фрагмент эллинистической надписи из Фив, которая дополняет приведенную Диодором информацию (XIX.54.1-2). Надпись перечисляет ряд жертвователей, как отдельных царей, так и городов, которые внесли финансовые взносы для города Фивы. Этот порядок, по–видимому, хронологичен, так как цари не занимают почетного места вверху списка, а города находятся во всех частях греческого мира. Случай, несомненно, экстраординарный, поскольку фиванцев в древности вообще не любили, и речь может идти только о восстановлении Фив Кассандром в 316 году — предприятие, на которое многие города согласились бы по политическим причинам. Восстановление Фив описано в Diod. XIX.54.1, и «многие греческие города», как говорят, сыграли свою роль, не только из самой Греции, но и из Италии и Сицилии; указаны и афиняне. Камень, на котором записан окончательный список жертвователей, не упоминает ни афинян, ни кого–либо из западных греков; но это потому, что Диодор (Гиероним) привел только первых жертвователей, в 316 году и сразу после него, тогда как первая часть надписи, где они были бы записаны, отсутствует. Поэтому письменная история и эпиграфика в данном случае замечательно дополняют друг друга. Нумизматические свидетельства аналогично подтверждают отдельные части рассказа Диодора. Описывая сатрапские назначения, произведенные Антигоном в 316 году, он пишет, что новым сатрапом Сузианы стал уроженец Персии по имени Аспис, что, по–видимому, эквивалентно греческому «Филипп» и встречается в греческой литературе только здесь (Diod. XIX.55.1). Однако он снова появился на азиатской александровой монете, очевидно, отчеканенной в Сузах: на реверсе имеется надпись Aspeisou, которая должна быть родительным падежом персидского имени Aspeisas; и упоминание этого человека у Диодора позволяет нам датировать монету между 316 и 312 гг. Селевк, как мы знаем из более позднего отрывка Диодора, покорил Мидию и Сузиану по возвращении в Вавилон в 312 году, и маловероятно, что Аспис сохранил свою сатрапию после этого времени (Diod. XIX.92.5).
Другая нумизматическая находка, на этот раз из Пелопоннеса, может быть связана с рассказом Диодора о миссии Аристодема в 315 г.: «Он (Антигон) послал Аристодема Милетского в Пелопоннес с тысячью талантов» (Diod. XIX.57.5). Он должен был договориться с Полиперхонтом и его сыном и нанять наемников для войны против Кассандра. Кое–что из привезенных Аристодемом денег, по–видимому, оказалось в небольшом, но хорошо сохранившемся кладе из Андрицайны. Клад содержит очень большое количество азиатских монет (43 к 30 европейским), все, кроме одной, выбитой до смерти Филиппа Арридея, и одной вавилонской монеты в отличном состоянии, которая представляет выпуск непосредственно после смерти Филиппа в конце 317 года. Состояние этой монеты, последней из находившихся в сокровищнице, свидетельствует о том, что она почти не использовалась, и, учитывая время ее путешествия от Вавилона до западного Пелопоннеса, она должно быть была закопана примерно через год после того, как была отчеканена. Следовательно, как состав клада, так и дата его захоронения указывают на то, что азиатские выпуски должны быть идентифицированы как часть денег, которые Антигон послал с Аристодемом.
Наконец, можно упомянуть два археологических объекта. Во–первых, военные укрепления на горе Салганей, на беотийском материке напротив Халкиды. Диодор сообщает, что дипломатическое наступление, возглавляемое Аристодемом, сопровождалось отправкой Птолемея, одного из племянников Антигона, во главе значительной военной силы: «Птолемей … приплыв в беотийскую гавань, называемую Глубокой … и укрепив Салганей, сосредоточил там все силы» (Diod. XIX.77.4). Недавнее исследование Салганея показывает, что именно Птолемей был ответствен за большую часть обширных фортификационных работ по всему полуострову, остатки которых все еще видны, а именно Антифоритская стена, которая защищала равнину Салганея от нападений из внутренней Беотии, и крепость, известную как Кастро, которая господствует над равниной и дорогами, ведущими к Халкиде. В течение трех лет пребывания Антигона главным военачальником в Греции Птолемей показал стратегическое значение Салганейской равнины и Халкиды, и Деметрий, вероятно, извлек выгоду из этого опыта, когда он успешно вторгся в Фессалию в 304 году. Салганей и его укрепления, как было сказано, «все еще свидетельствуют об энергии и военном мастерстве, столь характерных для первых членов дома Антигона» (Bakhuizen).
Одна из первых жертв Антигона в его борьбе за верховенство, Алкет, брат Пердикки, имеет столь же впечатляющий мемориал. Самая большая и великолепная из скальных гробниц в Термессе в Писидии, которая, вероятно, является самой ранней из многих гробниц на этом месте, уже давно была идентифицирована как гробница Алкета. Она высечена в скале, как и ликийские гробницы, но имеет греческий стиль, а внутри видны македонские черты, в частности рельефы, изображающие всадника и доспехи, а над ложем в задней части комнаты орел сражается со змеей. Гробница наглядно подтверждает вывод из рассказа Диодора об Алкете: Антигон в течение трех дней жестоко обращался с телом своего врага и в конце концов выбросил его непогребенным; но юноши Термесса, сохранив свою доброжелательность к покойнику, «подобрали тело и роскошно захоронили» (Diod. XVIII.47.3). Это единственная могила спутника Александра, которую можно идентифицировать с какой–либо определенностью; она знаменует пышность и солидность периода диадохов, и подобные качества, по–видимому, характеризуют историографическую традицию: преемники Александра нашли историка, который прочно закрепился в реальности и чьи работы можно рассматривать как представляющие существенные факты.

Личное наблюдение

Вскрытие связи между историей Диодора и археологическими свидетельствами, как правило, внушают уверенность в точности Гиеронима; но в отсутствие постоянной альтернативной традиции оценка его достоверности должна основываться главным образом на свидетельствах, которые дают о его методах исторического исследования сохранившиеся эпитомы. Наиболее важной частью «истории», по мнению Полибия, является личное наблюдение и практический опыт (Polyb. XII.27.6). Это требование Гиероним выполнил так же полно, как и любой историк. Биографические свидетельства показывают, что на протяжении большей части своего повествования об Эвмене, Антигоне и эпигонах он был сам себе лучшим информатором. История Эвмена особенно ярка по своему характеру: описание поединка Эвмена с Неоптолемом, условий осады Норы и других сцен армейской жизни явно взяты из личных воспоминаний. То же самое относится и к изображению юного Деметрия на военном собрании в Газе, а также к ряду эпизодов, связанных с Антигоном Монофтальмом, в которых историк, по–видимому, сосредотачивается главным образом на погоде: Гиероним имел печальные воспоминания о том, как он шел сквозь дождь, снег и песок. Многие мелкие детали также свидетельствуют о личном наблюдении Гиеронима. Глубина Паситигра измеряется ростом слонов, когда они пересекали реку: βάθος δὲ κατὰ μέσον τὸ ῥεῦμα πρὸς τὰ μεγέθη τῶν ἐλεφάντων (Diod. XIX.17.3). Мы можем сравнить метод Тимея по измерению колонн храма Зевса в Акраганте: он замечает, что человек мог бы без труда втиснуть свое тело в капитель внешних колонн (F26a = Diod. XII.82.3).
Великолепие армии Антигона, описанное в «Эвмене» Плутарха, по–видимому, замечено кем–то в рядах Эвмена: «блеск их золотых доспехов сверкал с высот, когда они шли тесным строем, а на спинах слонов были видны башни и пурпурные покрывала, и так они шли в бой» (Plut. Eum. XIV.4). Возможно, это следует из воспоминаний самого Гиеронима. Отрывки из Диодора, написанные с этой точки зрения, вероятно, имеют то же происхождение; например, описание людей Антигона, переплывших реку во время битвы на Копрате (Diod. XIX.18.4ff.). В описании Диодором путешествия Эвмена через Персиду Гиеронима можно определить среди путешественников, которые наслаждались пейзажем — «так что путники с великой радостью проводили время в приятнейших для отдыха местах» (Diod. XIX.21.3), и подробности его рассказа о пиршестве Певкеста, особенно стол в виде четырех кругов, происходят от кого–то, кто принимал в нем участие: Гиероним, должно быть, был среди тех, кто описан как «нестроевые друзья и стратеги» во втором круге (Diod. XIX.22.2). При Паретакене у нас есть описание наблюдателем моментов после битвы, когда армии стояли рядом, ожидая дальнейшего сражения: «Была светлая ночь с полной луной. Войска стояли одно против другого на расстоянии четырех плефров, так что звон оружия и храп лошадей слышались всем как бы вблизи» (Diod. XIX.31.2).
При Габиене Гиероним также попытался выразить чувство смятения, сопровождающее великую битву: армии были окутаны пылью, поднятой копытами лошадей с соленой равнины, «так что и с небольшого расстоянии непросто было понять, что происходит» (Diod. XIX.42.1). Неразбериха в бою — это основная тема большинства древних описаний сражений. О том, что в данном случае это достоверное наблюдение, свидетельствует непосредственная связь соленой местности с исходом сражения: под прикрытием пылевого экрана Антигон захватил обоз своих противников. Азиатские походы 317-16 годов очень полно зафиксированы нашими источниками по сравнению с другими событиями в истории диадохов, и это может быть отражением распределения повествования Гиеронима: его дневник за годы, проведенные на службе у Эвмена, был особенно красочным и подробным. Другой пример — инцидент, произошедший после битвы при Паретакене, ритуальное самоубийство индийской принцессы, чей муж погиб в бою; описывая реакцию греков в армии, Гиероним, возможно, намеревался выразить свое собственное отношение: «некоторые из греков осудили этот обычай как варварский и жестокий» (Diod. XIX.34.6). Опять же, мы можем предположить, что историк был среди тех, кто был призван засвидетельствовать публичное осуждение Антигоном тех, кто клеветал на Пифона: «он сделал выговор им в присутствии многих и т. д.» (Diod. XIX.46.1. Ср. Polyaen lV.6.14).
Намеки на свидетелей иногда включались, чтобы гарантировать правдивость рассказа: так, предсмертное проклятие Эвридики в адрес Олимпиады произносится «в присутствии служанки». Довольно драматическое повествование о смерти Эвридики, вероятно, было основано на придворных сплетнях, и Гиероним, несомненно, хотел придать вес истории, которую было трудно обосновать (Diod. XIX.11.7). Значение, которое он придавал показаниям очевидцев, возможно, снова проявляется в намеке на «свидетелей», которые прибыли из Вавилона в Афины с известием о смерти Александра (Diod. XVIII.9.4). Прямые намеки Гиеронима на самого себя также должны были подтвердить подлинность его Истории, как и Истории Птолемея. Птолемей не выпячивал, что он участвовал в походах Александра, потому что это был общеизвестный факт: Гиероним должен был напоминать своим читателям о своем статусе наперсника Эвмена и доверенного слуги Антигонидов. Эта позиция принесла свои собственные опасности для написания правдивой истории, но она дала рассказу Гиеронима многие из добродетелей, которые мы связываем с работой Птолемея: ясное, хорошо информированное военное повествование, знание планов и стратегии командиров, понимание организации и изменяющихся условий армии.[3]

Информаторы Гиеронима

Собирая информацию о войнах и политике, выходящую за рамки его собственного опыта, Гиероним имел доступ к обширному материалу из первых рук, состоящему из заявлений не только диадохов, которые были его друзьями, но и членов всей окружавшей их свиты, как европейской, так и иранской, военной и гражданской. Неизбежно большая часть этой информации сплеталась в истории воедино, чтобы создать полный отчет о каком–то одном эпизоде, и только иногда мы можем идентифицировать конкретные источники. Те, кого можно назвать с некоторой долей вероятности, — это люди того же ранга, что и Гиероним, из ближайшей свиты Эвмена или Антигонидов, которые могли бы дать ему отчет о походах или руководимых ими дипломатических миссиях и которые хотели бы, чтобы их достижения получили достойное увековечение в официальной истории того времени — как современники могли бы рассматривать труды грека на службе у Антигона. Кроме того, мобильная наемническая популяция этого периода обеспечивало канал, по которому подробные новости о событиях на отдаленных театрах военных действий могли доходить до ушей историка, а тенденция поглощения побежденных армий в ряды победителей давала ему уникальную возможность услышать версии сражений и кампаний с обеих сторон: классическим примером смены военной лояльности был переход войск Эвмена в лагерь Антигона зимой 317 г. Хорошо понимая новое значение наемного солдата в его роли орудия победы династов, Гиероним, вероятно, не считал солдат первоклассным источником информации. Рассказ о Фиброне в Кирене должен происходить из наемнического источника; рассказ о войне Пердикки в Египте также может быть получен из донесений солдат. [4] Опять же, военный рассказ Диодора о Ламийской войне написан с очень четким пониманием связанных с этим стратегических вопросов: разобщенности греческих союзников, важности кавалерийского вооружения, состояния афинской финансовой и военной подготовки, времени смерти Леосфена и прибытия Кратера. Отчет о фактическом сражении, в отличие от отчета о последующем урегулировании, написан с греческой точки зрения; и особая похвала мужеству и доблести Менона и фессалийской кавалерии наводит на мысль о фессалийских информаторах: Плутарх, рассказывая о тех же событиях в своей «Жизни Фокиона», упоминает фессалийский контингент лишь вскользь. [5] Менон Фарсальский позднее прославился как прадед Пирра по материнской линии, но его выдающееся положение у Диодора как архитектора греческих побед 323-2 г., вероятно, подчеркивалось фессалийцами, пережившими Ламийскую войну и служившими под его командованием. [6] Афинский декрет показывает, что после битвы при Кранноне Афины принимают пятьдесят фессалийских беженцев, которым было позволено жить в Афинах без уплаты метекского налога, до тех пор, пока они не будут возвращены на родину: возможно, Гиерониму удалось поговорить с некоторыми из этих изгнанников, когда он прибыл в Афины вместе с Деметрием, до освобождения Деметрием Фессалии.
Другие примеры взгляда солдата могли бы быть очевидны, если бы мы больше сосредоточили повествование на Греции, Фракии и западе. В существующих отчетах, однако, заметное предпочтение отдается официальным источникам: Гиероним пользовался документами, особенно когда они были доступны, и он, должно быть, часто полагался на слова офицеров на службе у его патронов. Митридат, более поздний царь Понта, который утверждал, что он происходил от одного из семи персов, убивших мага, был бы полезным источником информации о персидской истории и особенно о делах Малой Азии; положение Эвмена как сатрапа Каппадокии вызвало у Гиеронима особый интерес к Северной Анатолии. Митридат служил в армии Эвмена (он, должно быть, был среди высокопоставленных иранцев в самом близком круге на пиру у Певкеста), и переведенный после Габиены в лагерь Антигона вместе с Гиеронимом и многими другими из штаба Эвмена, он, как и Гиероним, стал компаньоном Деметрия. [7] Более старшим офицером, чья карьера следовала той же схеме, был Филипп, упомянутый в новом фрагменте Арриана как участник переговоров с войсками Кратера в 322 году, и мы можем предположить, что он был источником Гиеронима для этого эпизода. При Габиене Филипп упоминается как командующий резервным отрядом кавалерии — новая особенность в военной истории этого периода (Diod. XIX.40.4); после смерти Эвмена он служил под началом Антигона. Это, вероятно, тот же самый человек, который появляется как один из четырех советников, назначенных Деметрию в 314 году, «людей преклонных лет, сопровождавших Александра всю его кампанию», и который все еще верно служит Антигону в 302 году — в то время, когда другие офицеры покидали его — в качестве командующего акрополем Сард: «Филипп, один из друзей Антигона, который охранял цитадель, твердо хранил свою верность человеку, который ему доверял» (Diod. XIX.69.1; XX.107.5). Это был человек, близкий сердцу Гиеронима, и, несомненно, у него были особые личные основания подчеркивать роль современника, чья карьера шла параллельно его собственной. Другие советники Деметрия также были доверенными ветеранами, к которым Гиероним мог обратиться за знаниями и опытом: Неарх Критский, друг и адмирал Александра, который служил под началом Антигона до того, как Гиероним присоединился к нему в 316 году, и внес свой вклад в письменную историю экспедиции Александра (Diod. XIX.19.4; Plut. Eum. 18.3); Андроник Олинфский, упоминаемый как полководец Антигона при осаде Тира в 315 году (Diod. XIX.59.2); Пифон, сын Агенора, знаток индийских дел после многих лет его пребывания в качестве сатрапа нижней Индии, а позднее сатрап Антигона в Вавилоне.[8]
Другие офицеры в свите Антигона и Деметрия были менее надежны. Телохранитель Пифон, позднее сатрап Мидии, вероятно, снабдил Гиеронима отчетом о катастрофическом переходе Антигона в Мидию в 317 году, представив мысль, что трудности Антигона возникли из–за пренебрежения добрым советом Пифона, и что он, Пифон, спас ситуацию. Пифон провел зиму 317 года, готовясь восстать против Антигона, и бывшие приверженцы Эвмена, особенно вроде Гиеронима, несомненно, подверглись бы его пропаганде. [9] В конце концов Антигон казнил Пифона за то, что тот задирал нос, но, по–видимому, не раньше, чем тот оказал некоторое влияние на новобранцев. Пифон был среди недовольных: его описывают как «скандалиста» и «прожектера»; он пытался основать частную империю в верхних сатрапиях и был лидером группы офицеров, которые убили Пердикку (Diod. XVIII.7.4; XIX.14.2; XVIII.36.5). Его честолюбие не было удовлетворено временным регентством, которое он разделял с Арридеем после смещения Пердикки, и его конечной целью, как явствует из событий зимы после Габиены, было сделаться правителем Азии вместо Антигона: Антигон видел опасность того, что он сам мог повторить судьбу Пердикки. Вполне вероятно, что враждебный портрет Пердикки в Египте и обвинение в том, что он узурпировал власть других военачальников, происходят (устно) от Пифона; и, возможно, важно, что Диодор описывает Пифона в этом месте в почетных выражениях: «в храбрости и славе никому из друзей Александра не уступал» (Diod. XVIII.33.3; 36.5). Был ли он также источником для рассказа Гиеронима о восстании бактрийских греков, неясно, так как Диодор здесь очень краток и очевидный уклон к кому–либо в повествовании не может быть обнаружен.
Доким, объявленный вне закона последователь Пердикки, а позднее полководец Антигона, также был человеком, которому нужно было оправдать свое прошлое. В какой–то период между 323 и 321 годами он был послан Пердиккой на место Архона в качестве сатрапа Вавилона и, должно быть, попал под приговор об изгнании после смерти Пердикки, так как при разделе в Трипарадисе Вавилония была выделена Селевку. Доким, очевидно, не оказал никакого сопротивления новому хозяину Вавилона (Вавилонская Хроника о диадохах предполагает, что Селевку никто не чинил препятствий), но вовремя бежал, чтобы присоединиться к партии Аттала в Писидии. В 319 году изгнанники вступили в сражение с Антигоном и после поражения и пленения были заключены во фригийскую крепость. [10] Два года спустя, по свидетельству Диодора, пленники нашли возможность одолеть своих стражей, но прежде чем они определились с дальнейшим планом действий, от Антигона прибыло подкрепление и осадило крепость. Доким и его спутник бежали тайным путем и пробрались к жене Антигона Стратонике, которая проживала по соседству; и Доким, как говорят, был арестован и не пользовался доверием, а его спутник оказался предателем и показал войскам Антигона тайный путь в крепость. Невероятность этой истории становится очевидной, когда мы рассматриваем дальнейшую карьеру Докима. В 313 году Доким вновь появляется в качестве военачальника Антигона при освобождении Милета, а в 303 году, когда он покинул Антигона ради Лисимаха, он был в состоянии предать Синнаду и некоторые царские сокровищницы. Три эпиграммы из «города Докима» показывают, что именно он основал город Докимейон во Фригии, центр экспорта мрамора, и монеты имперского периода носят его портрет и легенду ΔΟΚΙΜΟΣ — указание на его возможную власть и славу. [11] Поэтому утверждение, что ему не доверяли, не может быть принято. Положение Докима под началом Антигона, несомненно, было наградой за предательство его товарищей, но, рассказывая о себе Гиерониму в то время, когда он был одним из старших военачальников Антигона, он тщательно скрывал тот позорный способ, которым он спас свою шкуру, тогда как Аттала и других маргиналов хвалят за «смелость», «ловкость» и «доблесть» в сопротивлении силам Антигона (Diod. XIX.16.1, 16.5).
Другим выдающимся человеком, который, возможно, повлиял на некоторые моменты истории Гиеронима, был Медий из Лариссы, компаньон Александра, прославившийся своей роковой пьянкой. Как и Доким, он был сторонником Пердикки, но позже стал адмиралом Антигона и служил также под началом Деметрия. В 313 году он командовал морскими силами, которые действовали вместе с сухопутной армией Докима при освобождении Милета, а вскоре после этого он атаковал флот Кассандра в Орее на Эвбее (Diod. XIX.75.3, 75.7). Медий был бы одним из главных источников Гиеронима по этим операциям; точно так же и в битве при Саламине, где он командовал победоносным левым крылом флота Деметрия (Diod. XX.50.3; ср. 52.2). Медий происходил из великого рода фессалийских Алевадов, которые жили в Ларисе. К концу IV века он был удостоен почестей как со стороны афинян, так и от города Гонны, расположенного рядом с Ларисой. В том же году Афины чествовали другого ларисейца, Оксифемида, сына Гиппострата, который, возможно, был племянником Медия, а Гиппострата Антигон назначил «стратегом» Мидии в 316-15 гг. (Diod. XIX.46.5). Эти фессалийские аристократы, великие люди своих родных городов, как Эвмен в Кардии, все были известны Гиерониму. Почести, оказанные афинянами Медию и Оксифемиду, были следствием второго визита Деметрия в Афины: именно в это время он завоевал Фессалию (Diod. XX.110, Лариса взята, но с ней обращаются по–доброму), и, как предположил Якоби, именно в этот период своей истории Гиероним включил свою археологию Фессалии (Hier. F 17). [12] Медий, с его родственными связями в Ларисе и огромным авторитетом в 302 году в качестве компаньона Деметрия, ныне владыки Ларисы, мог бы облегчить Гиерониму исследования фессалийской истории, и вполне возможно, что именно он вдохновил и поддержал идею этого экскурса: Алевады, в конце концов, сыграли в истории Фессалии заметную роль.
Страбон для своей «археологии» Армении приводит исследования Кирсила Фарсальского и Медия Ларисского, «людей, которые воевали вместе с Александром»: эпонимным поселенцем Армении был некий Армен, пришедший из города Армений в Фессалии между Ферами и Ларисой; армянский костюм был на деле фессалийским нарядом, и то же самое относилось к их доспехам, которые также использовались мидянами; армянские памятники под названием «Ясония» напоминали о путешествиях героя Ясона и так далее (Strabo XI.530ff.). Патриотическая гордость фессалийцев была взращена той выдающейся ролью, которую они сыграли в походе Александра, и после 323 года они сохранили свою роль лучшей кавалерии греческого мира: фессалийская армия под командованием Менона из Фарсала играла первую скрипку на греческой стороне в Ламийской войне; многочисленные фессалийцы обнаруживались в Египте в армии Птолемеев; а основатель эллинистического города Ай–ханум на Оксе в Бактрии носил фессалийское имя Киней. Вполне естественно, что фессалийские аристократы, чьи традиционные воинские доблести высоко ценились македонскими царями IV века, хотели приписать фессалийское происхождение некоторым новым землям Востока, которые они помогли завоевать, и связать возрождающуюся славу фессалийцев с их героическим прошлым. Дочь Менона Фтия была матерью Пирра, который хвастался своим происхождением от Ахиллеса и Приама, и можно предположить, что его притязания на героическую родословную происходили отчасти от фессалийцев. Этиологии, изобретенные Медием и Кирсилом, принадлежат к тому типу мифотворчества, который процветал в эллинистический период и который был вдохновлен ощущаемой греками потребностью привести вновь открытые земли как Востока, так и Запада в соответствие с известными мифами и легендами древнегреческого мира: лучшим примером этого процесса является работа Тимея, исследовавшего раннюю историю и легенды Италии и Сицилии. Каким именно образом фессалийская археология Гиеронима могла послужить интересам его фессалийских друзей, из краткой цитаты Страбона не видно; но можно предположить, что он следовал этому характерному эллинистическому образцу — как, без сомнения, и его «археология Рима», — и вполне возможно, что он опирался на исследования самого Медия и аналогичные местные произведения.
По крайней мере в двух других случаях Гиероним использовал материалы, достоверность которых, по–видимому, гарантировалась подписью известного человека. Что касается войн Пирра на Западе, то мы знаем, что он опирался на «царские ипомнематы», которые были либо настоящими мемуарами Пирра, либо, по крайней мере, официальными записями, хранящимися писателями–призраками в канцелярии Пирра. [13] Из цитирования Плутархом Гиеронима в его жизнеописании Пирра ясно, что царские мемуары дали ему точную информацию о потерях каждой из сторон в битвах Пирра против римлян, и можно предположить, что они были столь же полезны и в других военных действиях: Гиероним, возможно, смог построить свой ясный отчет о битве при Аскуле частично из этих записей; и если «записки о деяниях», на которые ссылается Павсаний, совпадает с «царскими записками» Гиеронима, то они упоминали о происхождении слонов, которых Пирр использовал при Гераклее (Paus. 1.12.3-4).
Выбор Гиеронимом царских повествовательных документов не всегда был столь удачным. В этом отношении интересен рассказ Диодора о возвращении Селевка в Вавилон (Diod. XIX.90ff.). Оставшиеся в живых участники экспедиции 312 года, вероятно, живо ее помнили, и Гиероним, вероятно, имел возможность поговорить с некоторыми из 800 спутников Селевка; но источник, к которому он обратился, по–видимому, был не устным, а документальным. Диодор заканчивает свой рассказ о возвращении утверждением, что Селевк написал Птолемею и другим своим друзьям о своих достижениях, которые дали ему статус царя; и есть сильное предположение, что копия этого письма — посланного Кассандру, которое Гиероним мог видеть в архивах Пеллы — является основой для повествования Диодора в предыдущих главах. Это повествование содержит явные следы ранней пропаганды Селевкидов в его акценте на популярности Селевка среди его подданных и его «филантропии» и особенно в ссылке на пророчество оракула в Бранхидах и на сон Селевка об Александре. Гиероним не был краток для Селевкидов: чрезвычайный интерес к письму, в котором основатель династии излагал свои претензии, очевидно, побудил его предпочесть его любым другим свидетельствам, и его редакторское мастерство было не в состоянии устранить уклон в пользу царя.
Принципы, которым следовал Гиероним, собирая и просеивая свой материал, были изложены, как мы можем предположить, в утерянном предисловии; и без ясного изложения его метода сочинения трудно в некоторых случаях понять, почему он предпочел тот или иной рассказ или был ли он излишне легковерен. Мы можем, по крайней мере, видеть тенденцию на практике отдавать предпочтение официальным версиям событий и следовать «лучшим» авторитетам с точки зрения ранга и отличия. Эта процедура не была противоестественной и новой: Геродот консультировался с людьми, происходившими из кругов, где можно было ожидать знаний: «это были люди из правящих классов, которые не только культивировали традиции своих собственных семей, но и, как ведущие люди, обладали определенными знаниями о природе правления или истории государства» (Якоби). Фукидид, по–видимому, как и все остальные, попал под чары личности Алкивиада и бессознательно передал точку зрения Алкивиада на события, в которых он сыграл определенную роль. Однако мы должны принять во внимание довольно необычное положение Гиеронима и степень его личных контактов со многими из его информаторов. Были верные друзья, которым он искренне доверял и которыми восхищался: например, Филипп, судя по намекам Диодора на его твердый характер. Затем были окружавшие его патронов великие личности, могущественные и знатные люди — Пифон, Доким, Медий и многие другие, которые упоминаются в литературных источниках лишь вкратце: например, Феникс, полководец Антигона, покинувший его в 302 году ради Лисимаха, возможно, тот же человек, что и Феникс из Тенедоса, который ранее служил под началом Эвмена; [14] или другой грек, Аристодем Милетский, льстец Антигона, который, по–видимому, служил главным образом посланником и дипломатом и был бы полезным источником для Гиеронима в делах Греции между 315 годом и восстанием Полемея в 310 году; [15] те же, кто теперь известен только по случайным эпиграфическим находкам, например, Адимант, организатор новой Коринфской лиги, которого Роберт описал как второго человека в Греции после Деметрия. Большое количество личностей, которые упоминаются в истории Диодора о диадохах, является одной из отличительных особенностей повествования, и это само по себе показывает, что источником Диодора был современник, стоявший в центре событий, которые он записал. Эти могущественные лица в окружении Антигона и Деметрия были людьми, с которыми Гиероним ежедневно общался в течение многих лет, и их влияние на тон его истории не следует недооценивать. Подвергать сомнению их высказывания было бы неловко в то время, когда они были сделаны, а проверить их было трудно или невозможно к тому времени, когда Гиероним принялся писать историю. Промежуток времени между самыми ранними событиями, которые он записал, и датой, когда он действительно писал, имеет большое значение; ибо мы должны предположить, что в течение своей долгой карьеры Гиероним записывал многие разговоры, которые не могли быть проверены позже, потому что те, с кем они происходили, наряду с теми, кто мог бы знать иначе, уже не были живы.
Мы также должны рассмотреть вероятность того, что амбиции Гиеронима как историка претерпели эволюцию в течение длительного периода, прошедшего между его первыми попытками вести летопись своего времени и окончательным составлением грандиозного труда о диадохах и эпигонах. Возможно, когда он оправлялся от травм, полученных в битве при Габиене, Гиерониму пришла в голову мысль написать исторический энкомий Эвмену; и именно в это время он разговаривал с Пифоном, убитым той же зимой, и, возможно, с Докимом, который, как и он сам, недавно прибыл в штаб Антигона, хотя и другим путем. Истории, которые эти люди должны были ему рассказать, с одной стороны, о неудачах Антигона, а с другой — о последнем сражении товарищей Эвмена по изгнанию, вполне подходили для этого рода проекта.

Документы

Недавнее исследование выявило не менее 74 цитат или ссылок на документы в отчетах, которые происходят из Гиеронима. К ним относятся договоры, городские декреты, царские указы, царские и личные письма. Некоторые из них были перефразированы, некоторые, по–видимому, цитировались дословно, как указ Александра об изгнанниках или указ Полиперхонта от 318 года; другие, которые только упоминаются или суммируются в наших источниках, почти наверняка были приведены Гиеронимом полностью — например, мир 311 года. [16] Широкое использование документов является характерной чертой диодоровской истории диадохов, и использование Гиеронимом этого типа свидетельств в значительной степени способствовало его репутации историка, который следовал научному методу. Эллинистические истории, отчасти благодаря влиянию перипатетиков, были гораздо более щедры в цитировании указов, писем и других подобных материалов, но часто эта мода приводила к включению поддельных документов. Гиероним, по–видимому, был оригинален в своих усилиях собрать большое количество подлинного документального материала, он не был автором, который сделал литературное изящество своей главной заботой, и для современного критика он в этом отношении превосходит историков с большими претензиями на стиль. Он не стеснялся пространно цитировать длинные эдикты и витиеватые послания из эллинистических канцелярий, хотя тем самым решал судьбу своей «Истории».
Гиероним имел легкий доступ к документам. Вполне вероятно, что он начинал свою карьеру как grammateus в канцелярии Александра или Эвмена — хотя это отчасти выводится из частоты, с которой документы упоминаются в его работе. Во всяком случае, будучи другом Эвмена, он мог бы ознакомиться со многими государственными бумагами, находившимися в распоряжении бывшего секретаря Александра. Это часто наблюдается в связи с дискуссией о «последних планах» Александра и их возможной передаче через Гиеронима; но многие другие документы, по крайней мере, не менее интересные для будущего историка, лежали в столе Эвмена к лету 323 года. Канцелярия Александра занималась целым рядом дел, начиная с личной переписки с отдельными лицами в Македонии и кончая дипломатическими сделками с иностранными державами; здесь хранились отчеты сатрапов и членов военного штаба, копии писем и меморандумов самого Александра; кроме того, на канцелярию была возложена задача собирать и систематизировать всю научную информацию, собранную во время похода через Восток. Накопленные данные по ботанике и естествознанию были позднее включены в царские архивы в Вавилоне (Феофраст использовал их в своей истории растений), и, вероятно, большая часть других документов, относящихся к жизни Александра, хранилась в Вавилоне и в конечном счете стала доступна ученым. [17] Эта совокупность сведений о военных, гражданских, личных и научных делах царствования Александра, собранных под руководством Эвмена в то время, когда он был главным секретарем, дала Гиерониму полное представление о македонских завоеваниях; из нее мы можем предположить, что он черпал по крайней мере из документов, относящихся к первым эпизодам его истории, записывая административные и военные назначения, сделанные в Вавилоне и Трипарадисе. Корреспонденция департамента велась на аттическом греческом языке, хотя, по–видимому, пришло много бумаг, написанных по- арамейски, койне Ахеменидской империи. Документы, написанные «сирийскими буквами», неоднократно упоминаются у Диодора/Гиеронима, и мы слышим, что, когда Эвмен подделал письмо Певкесте от имени Оронта Армянского, он сделал его подлинным, написав «сирийскими буквами» (Diod. XIX.23.3; cр. Polyaen. 4.8.3), но можно усомниться, что люди ранга Эвмена и Гиеронима сами выучили иностранный язык. Рассуждая о неупоминании переводчиков, можно было бы, как было сказано, «обнаружить, что Александр Македонский говорил и понимал некоторые очень своеобразные языки» (Льюис).
Документы, связанные с Эвменом и его более поздними патронами, Гиероним, вероятно, видел в то время, когда они были составлены или получены: те, которые упоминаются в наших источниках, почти всегда касаются Эвмена и Антигона. Он знал в деталях, например, условия клятвы, которую Эвмен дал Антигону, чтобы добиться освобождения из Норы, и содержание писем, которые курсировали между Эвменом и его корреспондентами в Македонии. [18] Как личный помощник Эвмена, он, несомненно, принимал участие в составлении некоторых из этих документов. Однако предположение Бриана, что первое письмо Полиперхонта к Эвмену (Diod. 57.3-4) было подделкой, составленной Эвменом при попустительстве Гиеронима, представляется мне маловероятным. По мнению Бриана, это письмо, предлагавшее Эвмену совместное регентство с Полиперхонтом и намекавшее на скорое возвращение македонских войск в Македонию, было решающим фактором для офицеров Антигона, позволивших Эвмену покинуть Нору: второе (подлинное) письмо Полиперхонта (Diod. XVIII.58. 1-4), которое появилось после бегства из Норы, сообщает только о назначении Эвмена полководцем в Азии. Правда, в другом случае говорят, что Эвмен подделал письмо, например, от Оронта Певкесту, и по причинам, сходным с теми, которые мы приводим здесь; другим примером было нарушение Эвменом клятвы Антигону. В обоих случаях, однако, Гиероним, отнюдь не пытаясь скрыть обман, фактически выставил его напоказ как иллюстрацию ловкости Эвмена. Если первое письмо Полиперхонта было подделкой, его следовало квалифицировать как хитрость того же типа. На самом деле проблема носит более общий характер, поскольку почти все документы, связанные с Эвменом, свидетельствуют либо о его тесных связях с Аргеадами, либо о его высоких моральных и военных качествах. Это относится не только к переписке Эвмена с Олимпиадой и Полиперхонтом и к поддельному письму, отправленному Певкесту, но и к более ранним сделкам с Пердиккой и Антипатром. В письме от 322-1 г. Пердикка приказал Неоптолему и Алкету повиноваться Эвмену «по причине его полководческого дара и его непоколебимой верности». Отвечая на предложение о союзе от Антипатра и Кратера в 321 году, Эвмен сказал, что он всегда будет помогать пострадавшей стороне и скорее потеряет свою жизнь, чем честь (Diod. XVIII.29.2; Plut. Eum. 5.7-8). Опять же, если, как кажется вероятным, анализ изложенной в Diod. XVIII.42. 1-2 политической позиции Эвмена представляет собой суть послания, которое посольство Гиеронима доставило Антипатру в это время, то Эвмен здесь также официально зарекомендовал себя человеком выдающего интеллекта и верности. Однако, Пердикка, например, вряд ли назвал бы «стратегию» и «верность» Эвмена причинами, по которым македонские военачальники должны подчиняться его командованию и, по–видимому, историк окрашивал свой рассказ об этих событиях в лестные для его соотечественника оттенки, а цитировал ли он документы дословно или же только перефразировал их, из формулировки Диодора вряд ли можно решить: но во всяком случае, нет оснований подозревать фальсификацию в тех, которые касаются Антигона и Деметрия в более зрелой части работы кардийца.
Третьим фондом документальных материалов, к которому имел доступ Гиероним, был архив в Пелле. Диодор ссылается на македонские архивы в связи с убийством Демада: Антипатр сначала был хорошо расположен к Демаду, но после смерти Пердикки «в царских бумагах» были найдены письма, в которых Демад приглашал Пердикку перейти в Европу против Антипатра (Diod. XVIII.48.2). Пердикка умер внезапно, не успев уничтожить опасную корреспонденцию, и письма Демада, должно быть, вместе с остальными принадлежностями бывшего регента попали к Антипатру в Трипарадис, а оттуда — в Македонию, [19] где Гиероним мог увидеть их позже. Многие другие представляющие интерес документы были бы доступны ему в Пелле; письмо Селевка, например, и копии договоров 311 года и урегулирование после Ипса. [20] Есть некоторые свидетельства о македонских царских записях, сходных с «мемуарами» Пирра: Лукиан в своем «Энкомии Демосфена» говорит, что он однажды читал «дневник македонских царей», в котором рассказывалось о взаимоотношениях Антипатра и Демосфена; он сообщает, что это доставило ему настолько громадное удовольствие, что он приобрел свой собственный экземпляр книги (Lucian Enc. Demosth. 26). Подлинность этого сборника, однако, вызывает подозрение: то, что экземпляры официального журнала раннего эллинистического периода будут продаваться во времена Лукиана, и то, что они доставляли «приятное чтение», весьма маловероятно, хотя могло быть что–то создано по образцу подлинных документов. О существовании ипомнемат, которые, возможно, не следует отличать от basilica grammata, свидетельствует Полиэн, который пишет, что когда Антигон (Гонат) давал аудиенции иностранным посольствам, он имел обыкновение заранее осведомляться у ипомнемат и выяснять, кто были послы, посещали ли они его раньше и по какому делу. Затем, когда аудиенция завершалась, все восхищались удивительной памятью царя (Polyaen. IV.6.2).
Упоминаются и другие сочинения того же рода. Согласно Суде, Антипатр написал историю иллирийских войн царя Пердикки и опубликовал два тома своей собственной переписки (s. v. Antipatros). Последняя, будь она подлинной, дала бы Гиерониму ценный материал и, возможно, легла бы в основу раздела известных Лукиану «царских мемуаров», в которых рассматривались отношения Антипатра с Демосфеном. Однако, поскольку эта работа известна только по одной ссылке, нельзя быть уверенным, что она была подлинной. Обычная практика написания для удовольствия или в качестве литературного упражнения писем знаменитых лиц прошлого лучше всего иллюстрируется романом об Александре, в котором переписка между царем и его матерью и другими важными людьми была расширена за счет подходящих подражаний. Стало модным включать апокрифические письма даже в более авторитетные исторические труды. Евполем в своем труде «О царях в Иудее» цитирует письма Соломона правителям Египта и Тира; и Бикерман доказывал, что два письма, которыми, согласно Дионисию, обменялись Пирр и Валерий Левин в 280 году до н. э., были выдумкой раннего римского анналиста Ацилия, писавшего по–гречески для греческой аудитории и естественно следовавшего моде современной греческой историографии. Риторические сочинения, подобные этим, конечно, следует отличать от подделок, которые служили какой–то политической цели вроде письма, состряпанного Эвменом. Письма Антипатра — многие из которых, по–видимому, были адресованы Александру — могли принадлежать к тому же жанру, что и поддельные письма в романе об Александре. С другой стороны, апокрифическая переписка и другие якобы автобиографические документы могли приобрести популярность именно потому, что в этот период процветали настоящие. Мемуары Пирра следует считать подлинными, и они характерны для современной политической мемуарной литературы. Арат опубликовал мемуары в 30 книгах с целью, как следует из Полибия и Плутарха, оправдать себя и возложить вину на своих врагов; Деметрий Фалерский написал работу Περι της δεκαετιας, которая, очевидно, была апологией его десятилетнего правления Афинами (Diog. Laert. V.80). Различие между подлинной автобиографией и официальными мемуарами не было заметным, и письма Антипатра (настоящие или анонимные) принадлежат к этому классу литературы.
Жанр мемуаров был, как заметил Миш, характерен для научной эпохи. Фактические и нетрадиционные сообщения начались с рассказа Птолемея об экспедиции Александра, основанного на его собственном опыте. Она продолжается историями Гиеронима и Полибия, которые пытались использовать первоисточники. Сбор фактического исторического материала рассматривался по крайней мере в одном случае как деятельность, параллельная сбору ботанических, географических или этиологических данных, которой занимались Аристотель и его последователи: Кратер," македонянин», вероятно, единокровный брат Гоната, опубликовал по меньшей мере в девяти книгах собрание афинских декретов, датируемых главным образом пятым веком и описываемых как «Свод псефисм». Они цитировались дословно и сопровождались комментариями. Возможно, вдохновленный работой Кратера, Гиероним потрудился взять копию афинского варианта указа Александра о греческих изгнанниках; он также записал указы, касающиеся Ламийской войны и договоров, навязанных афинянам Антипатром и Кассандром. [21] В Афинах деятельность перипатетической школы и местных историков вроде Филохора создала климат, который особенно поощрял исследования этого рода.

Logoi и Archaiologiai

Остается рассмотреть методы Гиеронима в тех частях его работы, которые обсуждали этнографию, географию, предысторию или другие вопросы, представляющие общий интерес. Более поздние авторы, как правило, находили эти разделы более интересными, чем политическое повествование, и Гиероним цитируется в ряде отступлений на различные темы. Некоторые из них я уже обсуждал в других контекстах: здесь я рассмотрю археологию Фив, Фессалии и Рима, а также экскурс в набатейскую Аравию и асфальтовое озеро.
Археология была распространенной эллинистической формой, широко используемой Тимеем и важной составной частью этнографических исследований. Ранние эллинистические этнографы систематически рассматривали археологию страны, ее географию и жителей, ее историю, ее законы, обычаи, общество и религию: с вариациями в расстановке тем это образец, который мы находим сначала у Гекатея Абдерского, а затем, следуя его примеру, у Мегасфена, Бероса и Манефона. Это было развитие менее формального метода, которому следовал Геродот в своих «экскурсах», Археологии в политической истории были, естественно, более ограничены по объему, чем этнографические труды, и были тесно связаны с историческим повествованием: цель описания Гиеронима как Фессалии, так и Рима, по–видимому, состояла в том, чтобы ввести врага своего главного героя в эту часть истории Деметрия и Пирра соответственно. Техника представления оппонента с помощью описания его страны и истории повсеместно встречается у Геродота; но парадигмой для политического историка вроде Гиеронима, вероятно, была бы «археология Сицилии» Фукидида в начале его шестой книги; здесь Фукидид в качестве прелюдии к нападению Афин на Сицилию описал размеры острова, первых поселенцев, неэллинистические народы и многочисленные греческие основания городов. Рассказ Гиеронима о Фессалии, по–видимому, следовал той же схеме: равнина Фессалии и Магнесии, по его словам, имеет 3 000 стадий в окружности; она была заселена пеласгами, но те были изгнаны лапифами; далее следует список всех городов на Пеласгийской равнине, и цитата заканчивается некоторыми пояснительными подробностями об одноименном основателе города Мопсиона. Возможно, он организовал свое описание Крита примерно тем же образом: мы знаем только, что он дал измерения острова, и контекст довольно неясный (Thuc. VI.1-5; Hier. F 17, F 18). Дионисий, ссылаясь на Гиеронима как на автора «Римской археологии», не приводит никаких подробностей за исключением того, что она была первой в своем роде и представляла собой лишь набросок (Hier. F 13). Однако можно предположить, что цель этого экскурса была аналогична цели фукидидова отступления о Сицилии, которое предшествовало опрометчивой афинской экспедиции. Фукидид заканчивает свой рассказ об острове словами: «столько народностей эллинских и варварских обитало в Сицилии, и против столь большого острова афиняне решили теперь идти войной под благовидным предлогом оказать помощь своим соплеменникам и союзникам» (Thuc. VI.6.1). Вторжение Пирра в Италию и Сицилию имело близкую параллель: обращение тарентинцев, как и обращение Эгесты к Афинам, воспламенило его страсть к завоеваниям — его πλεονεξια была предметом частых проповедей в рассказе Плутарха — и, несмотря на советы сдерживаться, он не смог отказаться от своих надежд на то, чего он желал. [22] Шесть лет было потрачено впустую в тщетных попытках бороться с казавшимися неисчерпаемыми запасами римской силы (Plut. Pyrrh. XXI.10). С разной степенью нравственной горячности все наши источники сходятся в осуждении безрассудства западной экспедиции Пирра, и мы можем предположить, что для Гиеронима это был последний пример чрезмерной жажды власти, погубившей многих из первого поколения преемников. Что может быть более эффективным введением, чем дать характеристику суровым противникам Пирра и описать истинную величину их ресурсов? По словам Павсания, который здесь может быть близок к Гиерониму, прибытие тарентинцев, взывавших о помощи против посягательств Рима, сразу же привело Пирра к мысли о славной победе над троянской колонией (Paus. 1.11.7ff.; cр. App. I F13): для Гиеронима это было бы естественным моментом, чтобы ввести римлян и объяснить, согласно современным верованиям, кто они и насколько необоснованными были ожидания царя. Если описания Гиеронима Фессалии и Рима были случайным фоном, построенным по образцу фукидидовой «Сикелики», то возникает вопрос, в какой степени они были оригинальными исследованиями. Презирая блуждания Геродота, Фукидид не тратил времени на детальные расспросы о сицилийских основаниях городов: мы знаем, что он в значительной степени опирался на существующие работы местного историка Антиоха Сиракузского. Для своей археологии Фив и Фессалии Гиероним, вероятно, мог следовать аналогичной процедуре. Местные истории Фив, безусловно, будут доступны: литература о ктисисах была в моде со времен Кадма и Гелланика, и можно предположить, что новые поселенцы Фив после 316 года будут стремиться вновь подтвердить древность и престиж города. (Определенное самосознание со стороны другого ктисиса Кассандра, Кассандрии, предполагает название исторической трагедии Ликофрона «Кассандра»). Легенды об основании Фив, записанные под 316 годом, отличаются некоторыми деталями от версии, которую он приводит в книге IV, где он, вероятно, использовал мифографическое сочинение Пс. — Аполлодора; и это также отличается от версии у Геродота (Diod. IV.64-67; Herodotus V.57-61). Следовательно, Диодор, возможно, имел через Гиеронима доступ к ранней эллинистической версии ктисиса, которая также была одним из источников для Пс. — Аполлодора. Возможность того, что Гиероним для своего исследования ранней фессалийской истории использовал письменные источники, обсуждалась ранее в этой главе: литературная, а также личная связь с компаньоном Деметрия Медием из Ларисы, который писал о фессалийских легендах и колонизации, не является маловероятной.
Археология Рима представляла собой другое и в целом более амбициозное предприятие, поскольку Дионисий прямо заявляет, что это был первый настоящий греческий отчет о Риме (Hier. F13). Поэтому широкое использование письменных источников было исключено, в том числе, по–видимому, и мемуаров Пирра, поскольку Дионисий, знавший о мемуарах, не упоминает их в этой связи. Проект требовал оригинальных исследований. Почти наверняка Гиероним не путешествовал по западу. Он имел доступ к двум каналам детальной информации: один — через выживших в походах Пирра солдат; другой — через римлян, италийцев или италийских греков, поселившихся в Греции или посетивших ее. Вторая категория включала не только италийских торговцев, известных нам по надписям Хиоса и Родоса, но и людей определенного положения, вроде Волкея, человека, получившего статус проксена от этолийцев около 263 г. и называвшего себя «римлянином». Бизнес Волкея неизвестен, но некоторые италийцы, которых можно было встретить в это время в Греции, возможно, представляли коммерческие интересы римских семей. Грубая просопография, которую можно реконструировать для средней Республики, , несмотря на ее ограниченность предполагает, что сенаторский интерес к заморским делам был сосредоточен в группе семей, главными из которых были Манлии, Фульвии, Постумии, Валерии и Сульпиции. Эти имена, с примечательным добавлением Клавдиев, занимают видное место в македонских войнах в конце III века: их можно проследить вплоть до посольства, якобы посланного в Афины в 454 году для рассмотрения законов Солона, и есть свидетельства того, что эта группа руководила отношениями Рима с эллинистическими государствами с конца IV века. Точная природа «греческого лобби» в сенате неясна, но прямо или косвенно оно должно было быть коммерческим: торговые отношения между Грецией и Италией ухудшились с VI века, но с расширением римской власти на италийском полуострове в IV веке более предприимчивые сенаторские семьи начали смотреть за пределы Италии и, возможно, искать рынок для продажи сельскохозяйственной продукции из своих поместий. (Lex Claudia 218 г. пытался остановить сенаторов, занимающихся торговлей). К середине III века, вероятно, можно было встретить представителей этих энергичных и смотрящих в будущее фамилий в крупных греческих портах, и римские экспансионисты, возможно, из гордости или в качестве рекламы не отказались бы удовлетворить любопытство интересовавшихся римской историей. Говорят, что между Деметрием и Римом существовал дипломатический контакт: Страбон сообщает, что Деметрий отправил посольство в Рим, чтобы пожаловаться на набеги пиратов из Антия; но эта история сомнительна, так как Рим покорил Антий в 337 г. и уничтожил его морские силы (Strabo V.232). Неясно также, мог ли Гиероним получить «точные» сведения о Риме от солдат Пирра или от военнопленных. Нам рассказывают, что советник Пирра, фессалиец Киней, посланный в Рим для переговоров после битвы при Гераклее, беседовал там с «лучшими людьми» и наблюдал за жизнью и нравами римлян, а также за совершенством их «политии», о чем он сообщал Пирру; но здесь действовали римские патриотические источники. [23]
Ветераны экспедиции Пирра вместе с официальными мемуарами Пирра могли бы быть полезны как информаторы о ходе кампаний в Италии, а также о характере и составе римской армии. Как всегда в военных делах, Гиероним был здесь исключительно хорошо информирован и ясно излагал свои мысли. Его цифры потерь в крупных сражениях, которые были взяты из мемуаров, и его рассказ об Аскуле, вероятно, из того же источника, уже упоминались. Я следую Роусону, что Гиероним также несет ответственность за некоторые военные детали о римских армиях в дионисиевой истории Пирра. Дионисий дает четкое описание использования тяжелого колющего копья для рукопашного боя «теми, кого называют принципами» (XX.2), но в то время, когда писал Дионисий, «принципов» уже не существовало, и весь рассказ наводит на мысль о современном греческом историке, пишущем для греческой публики: естественно, мы думаем об Гиерониме. Он, кажется, понял, не видя римской армии в деле, как она действовала, и причины ее успеха. Ни один другой источник прямо не указывает на то, что тем не менее совершенно верно — что принципы были главной опорой в битве. Гиероним, по–видимому, был одним из первых, кто заметил отличительную черту римской системы, которая была источником ее будущего могущества. Некоторые особенности римского мировоззрения были признаны греками в начале III века. Дурис записал историю devotio Деция при Сентине; и Каллимах прокомментировал упрек римской матроны своему сыну; римская Fides/Πιστις персонифицирована на серебряных статерах италийских локров после 277 года, когда локры отдали себя под защиту Рима: она венчает сидящую перед ней фигуру Рима (Duris F 56; Callimachus frg. 107). Этос, который раскрывается в этих примерах, то есть та черта характера, которую греки начали связывать с Римом, вполне могла вызвать интерес историка, сделавшего πιστις одним из главных качеств своего друга Эвмена. После экспедиции Пирра мы находим некоторое понимание греками качеств римского правления: Эратосфен назвал римлян после карфагенян в списке четырех варварских народов с наилучшим управлением, то есть тех, которые наиболее приближались к греческим стандартам; а Арист из киприйского Саламина, писавший в середине III века, мог утверждать, что Александр после встречи с римскими послами предсказал будущее величие Рима (Strabo 1.4.9: Arrian VII.15.5). Интерес к конкретным римским институтам впервые появляется в письме Филиппа V ларисейцам: знания Филиппа в области государства и права замечательны, но не совсем точны, и это наводит на мысль, что специальные исследования римской политии греческими авторами до сих пор не проводились. Полибий впервые представил греческому миру анализ политической и военной организации Рима, как она ему представлялась. Описание Гиеронимом римских методов ведения войны является, следовательно, очень ранним примером греческого понимания того, что римляне отличались особыми и интересными способами, и грекам, возможно, было чему у них поучиться.
Методы борьбы, с помощью которых Рим успешно противостоял Пирру, представляли особый интерес для врагов Пирра в Греции, а Македонии, с ее нехваткой туземной рабочей силы, с опасными северными границами и с постоянной борьбой с Египтом и недовольными греками, в любом случае были необходимы военные идеи. Гонат был изобретателен: он успешно привлекал в свою армию галлов, [24] приглашал на помощь пиратов и готов был опробовать другие новинки. Во время мира после 255 года он готовился к новому витку конфликта с Птолемеем, создав новый флот, воодушевленный, как справедливо предполагает Тарн, сообщениями об успехах, которые Рим, традиционно, как и Македония, сухопутная держава, одерживал над морским Карфагеном. Возможно, именно Гонат был ответственен за реорганизацию македонской постоянной армии: надпись неизвестной даты, найденная в нескольких блоках в русле Стримона в Амфиполе, сохраняет некоторые положения того, что, возможно, было общим strategikos nomos, регулирующим устав в македонских лагерях и гарнизонах. Буквы этой надписи неодинаковы: равномерно плоская сигма должна указывать на царствование Филиппа V, но другие признаки могут указывать на дату еще более раннюю, чем царствование Гоната; и забота о дисциплине в лагере, безусловно, соответствует известным дореволюционным занятиям царя, чьи вооруженные силы постоянно использовались в гарнизонах как на северной границе, так и в греческих государствах, пребывавших под его сюзеренитетом. [25] Были ли эти положения чем–то обязаны известной римской практике, сказать невозможно. По крайней мере, возможно, что к концу правления Филиппа V римские институты повлияли на организацию македонской армии. Надпись из Элимиотиды, датированная 42‑м годом Филиппа, то есть 181 годом до н. э., после Второй македонской войны, употребляет слово «протолохия» в необычном смысле: в классической организации македонской армии этот термин будет означать переднюю линию отряда из четырех лохов, по шестнадцать человек в каждом (Asclep. Tact. 2.5; Arr. Tact. 8.1); но здесь их, по–видимому, не меньше шести протолохий. Смысл может заключаться «в первом лохе», то есть в целой роте отборных войск. С другой стороны, это может означать, что линия фронта была реорганизована по образцу римских «принципов». Ранее в своей карьере Филипп быстро заметил преимущества римской практики в сохранении численности гражданского населения; и прямое соприкосновение с римскими армиями не только подтвердило бы факт наличия у них больших людских резервов, но и наглядно продемонстрировало бы недостатки традиционной македонской фаланги, когда она сталкивалась с римской тактикой. Если Филипп ничего не понял из рассказа Гиеронима о войне Пирра против Рима, то вряд ли он пропустил урок Киноскефал.
Последнее из известных нам отступлений Гиеронима — это его рассказы о набатейской Аравии и о Мертвом море — «асфальтовом озере». Они сохранились в некоторых деталях у Диодора в XIX.94ff. В 312 году Антигон готовился вторгнуться в земли набатеев, вероятно, как по стратегическим, так и по коммерческим причинам. Гиероним принимал участие в походе, как руководитель экспедиции, которую Антигон послал к Мертвому морю, и его описание страны набатеев и ее народа не взято ни у кого (Diod. XIX.100.1 = Hier. T 6). Он представил набатеев так же, как, по–видимому, представил фессалийцев и римлян: после объявления Антигоном плана атаки он ответвляется на описание варваров, прежде чем рассказать о фактической кампании, причем в его трактовке набатеев видно, что он обращался непосредственно к Геродоту: «доклад об арабской экспедиции Деметрия … изложен так же, как геродотовский логос — например, об эфиопах» (Diod. XIX.100.1 = Hier. T 6).
Гиероним, по–видимому, не привел ни набатейской археологии, ни размеров страны, как он это сделал в своем описании Фессалии: и то, и другое, несомненно, было трудно установить в то время и остается неясным. Набатеи, вероятно, были кочевым племенем, которое воспользовалось ослаблением Персидской империи в V веке и двинулось на запад и север из пустынных земель, постепенно вторгаясь в возделанные земли, которые не могли быть защищены. Описание Гиеронима является первым достоверным свидетельством существования этого народа и показывает, что, по крайней мере, к концу IV века они занимали территорию, простиравшуюся от Петры до берегов Мертвого моря. Этот рассказ касается главным образом набатейских «nomoi» и показывает, как законы и обычаи были связаны с характером земли. Нам говорят, что набатеи — народ открытой пустыни; они разводят верблюдов и овец, питаются мясом, молоком и дикими растениями — перцем и так называемым диким медом. Их nomoi — не сажать ни деревьев, ни зерна, ни пить вина, ни строить дома, и наказание за нарушение этого закона — смерть. Их образ жизни основан на любви к свободе: они верят, что те, кто живет оседлой жизнью, платят за блага, которые у них есть, жертвуя своей свободой сильным мира сего. Сама пустыня — их крепость: ни один враг не может пересечь ее из–за недостатка воды. Арабы сами выработали большие навыки в деле сохранения воды. Они создают подземные камеры, облицованные штукатуркой, которые «ловят» дождь и действуют как резервуары: они простираются на 100 футов ниже уровня земли, но отверстия небольшие, и их можно запечатать и сделать невидимыми для всех, кроме их людей. Хотя их число составляет всего около 10 000 человек, они являются богатыми людьми, потому что торгуют драгоценными пряностями, привозимыми из Счастливой Аравии к морю. Когда приходит время для общего рынка, они оставляют своих женщин, детей и имущество на крутой, но неукрепленной скале, в двух днях пути от оседлой страны. Они пишут (как явствует из более позднего повествования) «сирийскими буквами», то есть по–арамейски (Diod. XIX.96.1).
Описанные здесь обычаи очень напоминают обычаи рехавитов в Книге пророка Иеремии: «Ионадав, сын Рехава, отца нашего, повелел нам, говоря: не пейте вина ни вы, ни сыновья ваши вовеки; и не стройте домов, и не сейте семени, и не насаждайте виноградников, и не имейте их; но все дни ваши живите в шатрах, чтобы много дней жить вам на земле, где вы чужие» (Jeremiah 35.6-10). Македонская экспедиция обнаружила, что набатеи все еще живут кочевым образом жизни, по–видимому с характерными для других народов Сирии законами, которые делали необходимой добродетель и были направлены на сохранение родового уклада жизни. Картина, которую рисует Диодор, изображая набатеев, живущих простой жизнью пустыни, является информацией раннего эллинистического источника, потому что писатели более позднего периода не знали их как пустынных кочевников. Страбон, опираясь на Афинодора (который родился в Петре), создает совсем другое впечатление о жизни набатеев в первом веке до н. э. Теперь они пьют вино из золотых чаш, их развлекают поющие девушки, они ввозят предметы роскоши, а земля производит золото и серебро; они разбили сады в Петре; они оседлые, трудолюбивые и чрезвычайно бережливые (Strabo XVI.21 p.779). Археологические свидетельства подтверждают картину Страбона: набатеи первого века и позже жили в постоянных городских поселениях, и их образ жизни был основан на сельском хозяйстве. С другой стороны, точность более раннего, гиеронимовского рассказа подтверждается тем фактом, что многие из отмеченных им позже характеристик стали более заметными: использование литературного арамейского языка, например, засвидетельствовано для более поздних периодов, и к середине II века сложилась индивидуальная набатейская письменность; хитрость и независимость народа иллюстрируется рассказом Агафархида об их пиратских нападениях на египетское судоходство в Красном море, вероятно, в правление Филадельфа. В частности, Гиероним признавал две особенности набатейского образа жизни, которые оказались основой могущества и процветания позднего Набатейского царства: их контроль над караванным путем из Южной Аравии в Палестину и умение сохранять воду. Торговый путь через Петру возник гораздо раньше, при Ахеменидской империи, и Петра имела связи с Египтом, Сирией и южными аравийскими царствами: ко времени экспедиции Антигона это был, очевидно, процветающий караванный город, и Ростовцев предположил, что целью этой экспедиции было отвлечь петрейскую торговлю от Египта и направить ее к финикийским портам. В III веке контроль Птолемеев над финикийскими городами, вместе с развитием Александрии как крупного торгового порта, сделал независимость Петры невыносимой для Египта, и Филадельф предпринял усилия по разработке альтернативного маршрута из Аравии морем: пиратство, о котором упоминают некоторые наши источники, должно быть, было ответом на меры Филадельфа. Плиний знал набатеев своего времени как торговцев и караванщиков, и богатство, которое торговля принесла кочевникам того времени, засвидетельствовано в рассказе Страбона (Pliny N. H. VI.162, cр. 144). Торговля и сельское хозяйство — вот средства к существованию, которыми характеризуются набатеи у Страбона. Караванный путь, должно быть, снова расцвел после второго столетия, когда власть Птолемеев пришла в упадок. Земледелие и оседлый образ жизни развивались главным образом благодаря неустанным усилиям набатеев по орошению пустыни. Их мастерство в гидротехнике, которое, возможно, было основано на знании гидравлических систем Месопотамии, по крайней мере, сравнялось с их успехом в качестве караванных торговцев: замечательный уровень достигнутого ими технического мастерства показывает факт, что некоторые набатейские водные сооружения были восстановлены современными инженерами и заработали снова. Система каналов, цистерн и плотин в самой Петре, датируемая римским периодом, является наиболее впечатляющей из этих работ, но набатейские гидротехнические сооружения, особенно цистерны всех форм и размеров, обнаружены по всему Негеву. Некоторые из этих резервуаров были вырублены в природной скале, некоторые построены из камня и покрыты крышей. . «Были также многочисленные другие сооружения, чьи стороны были покрыты слоями штукатурки, укреплены кусочками керамики, а иногда обложены каменными блоками или галькой. Многочисленные естественные пещеры были превращены в подземные резервуары, с отдельно стоящими колоннами, оставленными для поддержки расширенных крыш» (Глюк).
Описание Гиеронимом Мертвого моря было дополнением к его основному рассказу о Набатее (Diod. XIX.98-99). Оно представляет собой введение в экспедицию, возглавляемую будущим историком, которая была послана с целью получить контроль над битумным промыслом асфальтового озера; и оно расширяет приведенную ранее информацию о набатейской торговле. И здесь Гиероним достиг большой степени точности. [26] Помимо некоторых общих замечаний о подъемной силе соленой воды и отсутствии водной флоры и фауны, основное внимание в докладе уделяется феномену асфальта, от которого озеро получило свое название. Плавающие куски битума размером с остров выбрасываются из озера каждый год, сопровождаясь зловонными газами, которые поражают окрестности на многие мили вокруг и обесцвечивают драгоценные металлы. Битум собирают народы, живущие по обе стороны озера, и они сражаются друг с другом за обладание им. Их метод состоит в том, чтобы плыть на плотах, сделанных из пучков тростника, двое мужчин гребут на плоту, третий держит лук, чтобы отбиваться от нападающих; и они рубят куски плавучего асфальта топорами и загружают их на плот. Асфальт экспортируется в Египет, где он используется в качестве ингредиента для бальзамирования мертвых. Другие продукты региона вокруг озера — пальмовые деревья и бальзам, [27] важный медикамент, который растет здесь обильнее, чем где–либо еще в мире.
Это самое раннее и наиболее информативное из многих древних описаний иудейского битума. Страбон явно использовал Гиеронима; Диодор в книге II приводит описание Гиеронима почти дословно. [28] У Витрувия, вероятно, был другой источник, потому что он знает о битумных карьерах и о битуме, приносимом потоками. Иосиф Флавий упоминает о битумном промысле Мертвого моря и комментирует прекрасные цвета, которые образуются отражением света на маслянистой поверхности озера. Плиний ссылается на «слизистый битум» Иудеи, который застывает до плотной консистенции; аналогично Тацит. [29] Весь Ближний Восток необычайно богат залежами жидкой и твердой нефти, которая ценилась с древнейших времен: Бог сказал Ною: «Сделай себе ковчег из дерева гофер; комнаты сделай в ковчеге и обложи его снаружи и внутри смолой». Современная разработка этих месторождений включала в себя обширные геологические исследования региона Иудеи, и геологи–нефтяники подтвердили описание у Диодора в каждом пункте. Хотя асфальт теперь появляется реже, чем в древности, массы весом до 100 фунтов зарегистрированы и сфотографированы. Подобные явления происходят также в Мексике и в некоторых частях Южной Америки, и воздействие газа (сероводорода), выделяемого смолой, якобы описано у Диодора. Поэтому рассказ Гиеронима о производстве битума в Иудее в значительной степени верен. Что касается способа сбора вооруженными людьми на плотах из тростника, то мы можем сравнить ассирийский рельеф во дворце в Ниневии и датируемый правлением Сенахериба или Ашшурбанипала. Рельеф изображает сражение, происходящее посреди болота: ассирийцы плывут небольшими группами на плотах, сделанных из пучков тростника, и сражаются друг с другом с помощью луков и стрел. Тип плота, по–видимому, соответствует «большим связкам тростника» у Диодора с прикрепленными веслами (XIX.99.1), и, возможно, был наследием набатеев из Месопотамии, как и их гидравлические навыки. Единственная часть рассказа Гиеронима, которая вызвала скептицизм, — это его утверждение, что битум экспортировался в Египет для использования в бальзамировании. Это утверждение, повторяемое многими современными авторами, не подтверждается находками иудейского битума в египетских мумиях. Более ранние египтологи сообщали об обнаружении битумных материалов в телах или в упаковке некоторых мумий; однако химический анализ, проведенный в этом столетии А. Лукасом, не выявил никаких следов иудейского битума в человеческих мумиях какого–либо периода. Геродот не упоминает битум в своем описании египетских методов бальзамирования, и кажется маловероятным, что он вообще использовался в династический период; более того, по–видимому, не существует известного египетского термина для обозначения «битума», однако испытания Лукаса не были исчерпывающими, как он сам утверждал, и не исключают использования битума, по крайней мере, в нечеловеческих мумиях в птолемеевский период. Более поздние испытания с использованием метода облучения образцов ультрафиолетовыми лучами имели гораздо больший успех, и был сделан вывод: «невозможно избежать ожидания того, что присутствие битума будет подтверждено дальнейшими работами, а не опровергнуто» (Шпильман). Если бы битум использовался для более дешевых форм бальзамирования, например для захоронения животных, большая часть улик была бы уничтожена. В средние века, во всяком случае, битум ассоциировался с мумиями, потому что, согласно арабскому врачу XII века Ибн–аль–Бейтару, «mumija», арабское слово для битума, применялось к популярному лекарству, сделанному из кусочков измельченной мумии. Битум использовался в Египте для самых разных целей, кроме бальзамирования, и, по–видимому, не производился в самом Египте, поскольку мы не слышим об «асфальте» наряду с другими минеральными продуктами, которые были монополиями Птолемеев. Поэтому Иудея была, вероятно, главным источником битума, использовавшегося в египетских мануфактурах в период Птолемеев; и не исключено, что именно набатеи, пришельцы в Иорданию и Негев, вероятно, где–то в пятом веке, первыми выловили и продали битум из Мертвого моря: следовательно, он не упоминается у Геродота и, по–видимому, был неизвестен в династическом Египте. Какова бы ни была правда о широком использовании битума в мумиях птолемеевского периода, нельзя сомневаться в том, что битум Мертвого моря представлял собой для набатеев важный источник богатства. Антигон считал битумный промысел «источником дохода для царства», и арабы энергично защищали свои притязания на эту отрасль. В первом веке до нашей эры Антоний отобрал его у набатеев и отдал Клеопатре, которая затем снова сдала его в аренду набатейскому царю Малху за 200 талантов в год — немалая сумма: во времена Персея доход Македонии составлял 200 талантов — и это, должно быть, значительно превышало реальную прибыль, которую Малх ожидал получить от продажи битума (Joseph. Ant. XIV.370).
Описание Набатеи и ее ресурсов является наиболее подробным географическим экскурсом, который мы знаем из работы Гиеронима. Однако, по–видимому, было сделано несколько более поверхностных намеков на представляющие географический или этнографический интерес темы. Ливанская древесина, плодородие земель Мидии, Сузианы и Персии являются предметом миниатюрных отступлений в рассказе Диодора об азиатских делах: здесь Гиероним, должно быть, расширил географический очерк, стоявший прежде исторического повествования. [30] Он описал ритуальную смерть жены инда Кетея, и мы должны приписать Гиерониму завершающее этот рассказ замечание о реакции греков — «некоторые из греков осудили этот обычай как варварский и жестокий» (Diod. XIX.34.6). Его рассказ об осаде Пидны также показал самосознание греков, столкнувшихся с варварскими обычаями: когда люди начали умирать от голода, некоторые из «варваров» питались телами умерших, «по природе не испытывая ужаса» (Diod. XIX.49.4). Коссейские племена, населявшие перевалы в Мидию, были почти столь же примитивными: они жили в пещерах, ели желуди, грибы и копченое мясо диких животных (Diod. XIX.19.3). Фукидид упрекал этолийцев за их непонятный диалект и отвратительную привычку есть сырое мясо: язык и диета сразу же идентифицировали варвара. [31] Неизвестно, сохранял ли Гиероним во все времена стандарт точности, достигнутый в его описании набатеев. В одном случае он сообщает о местной практике, которая звучит крайне неправдоподобно. Во время борьбы с Антигоном в 317 году подневольный союзник Эвмена Певкест послал за подкреплением из 10 000 персидских лучников. Эти войска, сообщает Диодор, получили приказ в тот же самый день, хотя они находились на расстоянии тридцати дней пути — настолько эффективна персидская система связи: Персия прорезана множеством узких долин, и когда у кого–то есть важное сообщение, то чтобы передать его по всей стране, люди с очень громкими голосами размещаются на вершинах холмов и выкрикивают сообщение от одного «ретранслятора» к другому по всей стране. Трудно воспринимать это всерьез. Наверняка кто–то из персидского контингента в армии рассказал Гиерониму эту небылицу; и, возможно, не будет слишком фантастичным предположить, что виновником был сам Певкест, который в вопросе о подкреплениях и вообще на протяжении всей кампании проявил совершенно дурной характер. Когда историк обратился к нему, как к специалисту по персидским делам, за сведениями о персидских методах телеграфирования, то Певкест счел возможным отплатить той же монетой за шутки, которые Эвмен и его секретарь любили отпускать над тупыми македонцами.[32]
Как и все греческие писатели на востоке, Гиероним иногда оказывался в тенетах местных информаторов. Однако там, где он полагался на свою собственную наблюдательность, он достиг высокого уровня точности и проявил талант к восприятию доминирующих аспектов в образе жизни чужеземного народа: это видно из его рассказа как о набатеях, так и, насколько мы можем судить, о римлянах. Эти начинания в области этнографии были замечательной чертой политической истории диадохов. Двадцатилетняя кампания на азиатском континенте позволила Гиерониму авторитетно писать о народах и странах Востока; но тем не менее он мог игнорировать географическую обстановку своего азиатского повествования, за исключением тех случаев, когда она имела непосредственное отношение к военным делам; так поступал и Птолемей, в то время как истории Александра, которые пытались передать колорит таинственного Востока, особенно Онесикрит, как известно, имели тенденцию уноситься в сказочную страну. С другой стороны, серьезное рассмотрение географии и этнографии, как правило, ограничивалось специализированными исследованиями вроде Мегасфена об Индии или Гекатея о Египте. Эти произведения были своего рода историей; их очевидные корни в ионийской историографии вынуждают нас описывать их именно так. Однако они представляют только один аспект истории Геродота, из которой они происходят: ранние эллинистические этнографы выделили этнографическое исследование Геродота, парадигму которого сформировала его книга о египтянах, и развили его в независимый жанр. Гиероним, в первую очередь политический историк, был единственным, вернувшимся, по крайней мере, в одном разделе своей истории, к первоначальному слиянию географии и политики, которое породило первую настоящую историю. Он начал свою работу в великой фукидидовой манере, анализируя staseis и aitiai и подкрепляя свои доводы неопровержимыми свидетельствами современных документов. Мы можем предположить, что некоторые из его «археологических трудов» обращались в качестве модели напрямую к Сикелике Фукидида, и что его комментарии о некоторых варварских народах вроде коссеев, не выходили за рамки случайных замечаний, которые можно найти у Фукидида об обычаях этолийцев или одрисов. Излюбленное сравнение Гиеронима с Фукидидом или Полибием, однако, упускает из виду характерный геродотовский характер набатейского экскурса. Это был логос, который содержал по крайней мере два из четырех традиционных элементов: nomoi и thaumasia (подземные цистерны); у набатеев не было истории, о которой можно было бы говорить, а географию можно охарактеризовать как «пустыню». Этот экскурс был не только геродотовским по форме, но и обладал достоинством оригинальности, что не всегда было характерно для современных этнографов, которые часто подражали Геродоту, даже принижая его; и это было, как мы видели, серьезным исследованием: хотя арабы используются для иллюстрации принципа «элевтерии», к которой я еще вернусь, — Гиероним первоначально подошел к своему предмету, как и Неарх, с невинным взором путешественника. Мы остаемся в Набатее, а не в утопии, глядя на подробности образа жизни и экономики набатеев. Здесь Гиероним показал истинный дух «истории».

*****

Мало кто мог бы лучше Гиеронима описать войны своих преемников. Его положение делало его одновременно и очевидцем, и свидетелем, часто даже активным участником событий; оно давало ему доступ к первоначальным свидетельствам, как устным, так и письменным. С ограничениями, налагаемыми временем и памятью, а также необходимостью записывать иногда сомнительные свидетельства влиятельных людей, он хорошо использовал имеющиеся у него источники информации и с честолюбивыми намерениями перенес свои исследования даже в область этнографии. Остается рассмотреть общую интерпретацию Гиеронимом своих материалов.

Апология для Эвмена

Отношение Гиеронима к Эвмену справедливо считается апологетическим. Вполне вероятно, что оба кардийца были связаны кровным родством; во всяком случае, восхищение Гиеронима Эвменом очевидно, что отразилось на живой манере рассказа Диодора. Материал непотовой и плутарховой биографий Эвмена основан на Гиерониме, и показательно, что каждый из двух фрагментов «Дел после Александра» Арриана содержит эпизоды, в которых главным героем был Эвмен (Arrian F 10.8). Первые две главы «жизни Эвмена» Плутарха упоминают о его рождении и воспитании, прежде чем был приведен набросок о его ранней карьере при Филиппе и Александре: Дурис цитируется для информации, что Эвмен был сыном возчика, то есть знатностью не блистал, и, вероятно, рассказы о его жадности и ссоре с Гефестионом имеют то же происхождение; но слова «впрочем, видимо, более правы те, кто утверждает, что Филипп был связан с отцом Эвмена узами гостеприимства» у Плутарха естественно воспринимается как намек на Гиеронима; [33] и кажется, именно этой «более вероятной» версии следовал Непот в своем (хвалебном) рассказе о ранних годах Эвмена. Подробности о происхождении Эвмена, возможно, были помещены Гиеронимом в отступлении, подобном отступлению у Диодора в XVIII.59.
Характеристика Эвмена включает три основные черты: его ум, его греческое происхождение и его преданность семье Александра. В его уме и личных способностях мы не можем сомневаться, и это доказывается высоким званием, до которого он поднялся на службе у Александра. С другой стороны, в наших источниках явно преувеличен контраст между характером Эвмена и характером его противников. Вероломство Неоптолема, личного врага Эвмена, подчеркивается приказом Пердикки, что он должен повиноваться Эвмену во всем «по причине его непоколебимой верности» (Diod. XVIII.29.2). Популярность Кратера, вероятно, преувеличена, чтобы усилить победу Эвмена при Дарданеллах. Певкест трактуется почти всегда зыбко: он трус, он жаждет главного командования для себя, он думает прежде всего о своей безопасности. [34] Арриан дает очень разные изображения Певкеста: он был храбрым солдатом (он спас жизнь Александра у маллов), и хорошим офицером, который высоко поднялся в глазах Александра, и «его верность была проверена и в других случаях и т. д.» (Anab. VI.30.2). Теми же словами хвалит его и Гиероним (Diod. XIX. 14. 4-5). Однако, в основном повествовании о 317 годе Певкест является лидером раздора в союзной армии и ответственным за поражение при Габиене. Позже он оказался среди тех, кто был удален из своих сатрапий в антигоновой чистке philoi Александра; но он снова появляется в свите Деметрия: [35] персонаж с раздражающим талантом к выживанию. Это был не один из тех друзей Деметрия, которым удалось навязать историку свои рассказы о прошлых походах.
Обращение Эвмена со всеми соперниками по–разному повышает его честность и лидерские качества. Плутарх считает Антигена и Тевтама злодеями армии, «полными зависти и честолюбия» (Plut. Eum. XIII. 2), и заставляет их замышлять заговор против жизни Эвмена до Габиены (там же XVI. 1). У Диодора они являются образцами верности, которые сопротивляются уговорам Антигона и его агентов (Diod. XVIII. 62. 6, «Антиген, однако, был человеком большой проницательности и верности»). Оба автора явно преувеличивают, но в каждом рассказе есть следы портрета, в котором деликатные отношения между Эвменом и его армией были изображены в пользу Эвмена. Опять же, и Плутарх, и Диодор с моральным удовлетворением отмечает ликвидацию «серебряных щитов»: здесь, как и везде, история Эвмена Гиеронима поддается моралистическому толкованию; и тема возмездия неявно присутствует в рассказе Диодора обо всех действиях Антигона после его победы при Габиене — Антиген сожжен заживо, Эвдам — хранитель слонов казнен, «серебряные щиты» отправлены на верную смерть, сатрапы изгнаны из своих сатрапий. Эвмен предсказал это: когда лев лишится когтей и зубов, человек может забить его до смерти (ср. Diod. XIX.25.4-7).
Очернение противников Эвмена и возвещение собственных добродетелей представляет собой более грубую сторону апологии. Другие аспекты менее легко обнаружить или проверить: например, вставка ссылок на «стратегию» и «верность» Эвмена в пересказы современных документов (см. выше). Карьера Медия и Неарха, а также самого Эвмена свидетельствует о том, что при Филиппе и Александре греки смогли подняться до высокого поста, а также после смерти Александра несколько других греков получили сатрапии — Лаомедонт, Лисимах, киприоты Стасанор и Стасандр из Сол. Это были люди весьма значительного положения, и Эвмен подобно Неарху, Лисимаху и Лаомедонту жил в Македонии и мог считаться «натурализованным» македонцем. Мы не слышим о каком–либо общем предубеждении македонян против греков в армии Александра, и на самом деле не очевидно, почему следует считать, что случай Эвмена отличался от других тем, что он был греком. Упоминается, что он был единственным греком, командовавшим македонской царской армией: позднее Арат непосредственно командовал македонцами и, по–видимому, не испытывал никаких затруднений, но время и обстоятельства были другими. Тарн полагал, что лично македоняне смотрели на Эвмена свысока, потому что считали его секретарем, а не солдатом, а Лисимах, по–видимому, не сталкивался с проблемами командования; и рассказ о битве Эвмена с Неоптолемом во всех наших источниках позволяет предположить, что Эвмен надеялся, проявив личную доблесть в начале своей новой карьеры, завоевать военную репутацию, которой он был лишен при жизни Александра. Однако неясно, можно ли так в достаточной мере объяснить враждебность других военачальников в армии Эвмена.
Пропаганда, использованная против Эвмена, по–видимому, сделала капитал из того факта, что он не был македонянином (ср. Diod. XIX.13.1, Nep. Eum.7); и Лисимах использовал тот же аргумент против Пирра, когда он повернулся против своего бывшего союзника после поражения Деметрия: «письмами и речами он побудил знатнейших македонян к измене, пристыдив их за то, что они поставили над собой господином чужестранца, чьи предки всегда были рабами македонян, а друзей и ближайших соратников Александра изгнали из Македонии» (Plut. Pyrrh. XII.6).
Несмотря на то, что происхождение Эвмена было действительно замечено остальной частью его армии, остается одно соображение первостепенной важности: будучи греком или македонянином, он, одержав решительные и прибыльные военные победы, в конечном счете потерпел неудачу. Недавнее исследование Брианом отношений Эвмена со своими войсками позволяет предположить, что настоящие трудности касались финансов. После возвращения Антипатра в Македонию в 321 г. армии преемников строились все больше на наемнической, а не на национальной основе, и генералы ничего не могли делать без оплаты и победы. Частые обмены клятвами между Эвменом и «игемонами» войск, которые воспринимаются нашими источниками как знаки верности, на самом деле принимали форму своего рода трудового договора и выражали глубокое недоверие к командующему. Можно предположить, что свою роль сыграли рождение и характер: армии всегда чувствительны к личности своих вождей. Доминирующую роль в истории Эвмена сыграл тот факт, что он был греком, однако, по–видимому, предназначенную для того, чтобы скрыть более серьезные причины разногласий.
«Греческий» мотив имеет в качестве одной из своих главных функций указание на то, что Эвмен не имел намерения стремиться к верховной власти. Возможно, Эвмен и в самом деле воспользовался своей национальностью, чтобы развеять страхи подобного рода, [36] но и здесь была неискренность. Лисимах стал царем Македонии, и о нем говорили, что он сын фессалийского крестьянина; [37] правда это или клевета, но нельзя априори предполагать, что в изменившихся условиях времени после Александра немакедонец не мог претендовать на часть его империи. В этих условиях разговоры о македонской basileia становятся двусмысленными. Без сомнения, мы можем предположить, что Эвмен не жаждал того положения, которое должен был занять Кассандр как царь македонской родины. Вопрос скорее в том, был ли Эвмен одним из куркулей (ср. Diod. XVIII.50. 1, 42.2), которые стремились к обладанию азиатскими территориями. Гиероним тщательно опроверг эту идею; Эвмен был «защитником царей от дерзавших лишить их власти» (Diod. XVIII.53.7); он заверил Олимпиаду, что сохранит непоколебимую верность царям и пойдет на любой риск ради их безопасности (XVIII.58.4). При Габиене он считал постыдным бежать от поражения, «предпочитая погибнуть, защищая с благородной решимостью оказанное ему царями доверие» (XIX.42.5); Антигон был вынужден казнить его, потому что знал, что никогда не сможет отвратить его от преданности Олимпиаде и царям (XIX.44.2). Верность Эвмена царскому дому и его борьба за сохранение единства империи — это идеи, которые проникли в традицию и вызвали восхищение более ранних комментаторов; [38] но наше восхищение, возможно, следует приберечь для историка Эвмена, который проецировал на своего героя свои собственные идеалы.
Если Эвмен, как предполагают наши источники, был настолько безразличен к своему собственному продвижению, то по меньшей мере удивительно, что он постоянно отказывался от подчиненного поста под началом одного из других полководцев. Предложенный союз с Антипатром и Кратером во время битвы при Дарданеллах, а также попытки Антигона в Норе были отвергнуты, хотя в каждом случае уступчивость больше отвечала интересам центрального правления и единства империи. Преднамеренное решение в 322-1 г. поддержать Пердикку, который, по–видимому, стремился аннулировать урегулирование, принятое в Вавилоне, и в 320 г. игнорировать Антигона, все еще представителя Антипатра и царей в Азии, вряд ли можно примирить с этим утверждением, «так как он всегда соблюдал непоколебимую верность к царям» (Diod. XVIII.58.4). Точная природа переговоров Эвмена с центральным правительством во времена осады Норы была запутана второстепенными авторами. У Диодора рассказ о бегстве Эвмена в Нору сопровождается анализом амбиций Антигона (теперь, когда он захватил сатрапии Эвмена и его армию, он решил больше не подчиняться приказам царей и регентов), а также предложением Антигоном Эвмену «койнопрагии» (Diod. XVIII.41.4-7). Эвмен предъявляет чрезмерные требования — его сатрапии ему возвращаются, и все обвинения против него снимаются — и Антигон передал их Антипатру; затем Эвмен отправляет к Антипатру своих собственных послов. Далее следуют некоторые размышления о полосатой «тюхе» Эвмена, которые привели его к надежде на лучшее, и излагаются взгляды Эвмена на текущее положение дел в империи: «ибо он видел, что македонские цари представляют только подобие царей, но имеют при себе много находчивых людей, занимающих выгодные места скорее для извлечения собственной пользы, поэтому он надеялся — согласно истине — что многие будут нуждаться в нем благодаря его искусству в военном деле и непоколебимой верности» (XVIII.42.2).
Существование двух царей привело к глубокому расколу в царской семье: Кассандр воспользовался враждой между Олимпиадой и Эвридикой, поддержав Филиппа Арридея; Полиперхонт и его полководец в Азии, естественно, встали на сторону Александра IV. Эвмен писал Олимпиаде, призывая ее к действию, которое могло закончиться только кровавой баней, но в то же время он поклялся в своей бессмертной верности сыну Александра: ради формы и дипломатии упоминаются «цари», но по имени указан внук Олимпиады (Diod. XVIII. 58. 4). Поэтому недостаточно говорить о Эвмене как о стороннике «царского дома» или «законной» линии: если бы ребенок Александр выжил, Эвмен стал бы пользоваться топовым влиянием и властью при его дворе, и в какой–то момент столкновение с соперничающей линией Филиппа и Эвридики было бы неизбежно.
Присутствие Клеопатры в Сардах в период с 322 по 308 год добавляет к проблеме взаимоотношений Эвмена с Аргеадами еще один аспект. Клеопатра сначала приехала в Азию, чтобы по приказу Олимпиады выйти замуж за Пердикку (Arrian F9.21), но после смерти Пердикки она, по–видимому, решила сама управлять своими делами. Ее предложение Леоннату показывает, что вскоре после смерти Александра она осознала собственную значимость (Plut. Eum. III.5), и возвращение после 321 г. в Македонию, где она в лучшем случае была бы затенена фигурами Антипатра, Олимпиады и ее малолетнего племянника и, возможно, находилась бы в реальной опасности, не могло быть для нее желанной перспективой. Устроив двор в Сардах, она преподнесла себя в качестве приза победителю борьбы в Азии: она предложила честолюбивому полководцу альтернативную связь с Аргеадской линией, и, согласно Диодору, за ней в то или иное время ухаживали почти все преемники, включая Кассандра, Лисимаха, Антигона и Птолемея (Diod. XX.37.3-6). Эвмен еще на ранней стадии увидел важность Клеопатры: он посоветовал Пердикке жениться на ней, но брат Пердикки Алкет убедил его жениться на Никее (Arrian F 9.21). После разрыва с Антипатром и развода с Никеей Эвмен от имени Пердикки ухаживал за Клеопатрой, а во время войны с Антипатром Клеопатра оказала помощь Эвмену и спасла ему жизнь (Arrian F9.26; ср. Justin XIV.1.7). Позже Антипатр обратился к ней с речью на эту тему и обвинил ее в сговоре с Пердиккой и Эвменом, а она ответила ему «более энергично, чем можно было ожидать от женщины» (Arrian F10.8-10, ср. F11.40). Согласно Плутарху, после смерти Пердикки и собственного осуждения Эвмен имел дальнейшие отношения с Клеопатрой. Он хотел дать сражение на равнине у Сард как из–за своего превосходства в кавалерии, так и «стремясь показать свое войско Клеопатре»; и именно в это время его друзья получили от него «почести, подобные тем, которыми награждают цари, ибо он был уполномочен раздавать пурпурные шапки и военные плащи, и это был особый дар царской власти среди македонян» (Plut. Eum. VIII.4, VIII.7). Если хронологическая последовательность Плутарха верна, и он не перепутал ее с эпизодом, имевшим место, согласно Арриану, при жизни Пердикки, то это удивительное утверждение (ср. Arrian F10.8-10 с F11.40). В период его изгнания, но до переговоров с Полиперхонтом и Олимпиадой «царские почести» могли только предполагать заключение договора с Клеопатрой. Неужели Эвмен был как Тристан, а Пердикка как король Марк? Его связь с Клеопатрой, возможно, была прервана новым соглашением с Олимпиадой в следующем году: после возвращения царей в Македонию Олимпиада, по–видимому, потеряла интерес к перспективам своей дочери и возложила все свои надежды на юного Александра. Однако остается по крайней мере возможность, что Клеопатра оставалась второй нитью Эвмена вплоть до Габиены.
Поражение и гибель Эвмена при Габиене оставляют без ответа многие вопросы. Факт, что он действительно руководствовался мотивами, совершенно отличными от мотивов других полководцев, является, однако, предположением, которое само по себе весьма маловероятно и не подтверждается его действиями в период до того, как он стал «стратегом–автократором» в Азии. Мотив верности сделал Эвмена в истории Гиеронима чем–то вроде трагической фигуры и придал ему значение, которого в противном случае ему не хватило бы. Истории, сосредоточившиеся на личности, неизбежно склонялись к моральным суждениям: так, очевидно, обстояло дело с «историей Филиппа» Феопомпа, призванной изобразить великое воплощение порока и добродетели; и перипатетический рассказ о Деметрии разных частях его жизни Плутарха показывает ту же заботу о нравственных чертах. Возможно, что рассказ Гиеронима об Эвмене был основан на раннем слое его сочинения. Возможно, непосредственно после смерти Эвмена он начал писать encomium In memoriam, которая позже была включена в его общую историю преемников: об этом свидетельствует использование им в этом разделе устных источников; и на этом этапе он, возможно, обращался к устоявшимся литературным лекалам IV века, в которых отдельные личности были представлены как парадигмы. Позднее, при повторной работе над этим разделом, тон апологии, возможно, стал более заметным: Дурис, возможно, представлял Эвмена хитрецом и честолюбцем, а Гиероним писал в ответ на его враждебную критику. Очернение личных противников и раздувание добродетелей «своих» были стандартными трюками автобиографии и воспоминаний: мемуары Арата — хороший пример того, как эллинистический государственный деятель и полководец стремился оправдаться от обвинений своих врагов и дать отчет о своей жизни, и так как Эвмен не мог написать свои собственные мемуары, его старый товарищ по оружию бросился на его защиту; а поскольку нападки на память Эвмена, несомненно, бросали тень и на его прежних товарищей, то, возможно, в этой части истории был элемент «антидозы» со стороны историка от его собственного имени.

Политика Антигонидов

Личная приверженность Гиеронима к Эвмену не позволяет сделать никаких выводов о его собственном отношении к вопросу легитимности. Очевидно, что посмертное влияние Александра было во многих отношениях весьма значительным. Люди, которые были его товарищами или служили в его армии, хвастались этим фактом, и его имя использовалось в битвах преемников как талисман. [39] Попытки многих полководцев заключить союз с Клеопатрой и (неоправданные) притязания Антигонидов на кровное родство с Филиппом и Александром вновь свидетельствуют о том огромном престиже, который имя Аргеадов продолжало носить еще долгое время после фактического исчезновения рода, а молодое поколение, особенно Деметрий и Пирр, поклонялось Александру как герою и подражало внешнему облику его харизматической фигуры. Однако воспоминания об Александре как о реальной личности быстро поблекли: вероятно, только Гефестион знал его хорошо, и царь стал легендой еще до своей смерти. Примеры подлинной преданности его памяти трудно найти, если мы сомневаемся в искренности намерений Эвмена; и нет ни доказательств, ни вероятности того, что Гиероним чувствовал себя связанным институциональной преданностью дому Александра. Мы можем предположить, что человек в положении Гиеронима в период после 323 года имел бы тенденцию сохранять преданность индивидуальному хозяину, не подчиняясь авторитету монархического инстинкта.
Итак, каково бы ни было мнение об Эвмене, нельзя считать Гиеронима сентиментальным роялистом, а только апологетом Эвмена. Восхваляя характер и поступки Эвмена, он стремился спасти и сохранить память о френде: это была апология, или историческая пропаганда, которую следует отличать от политической пропаганды, то есть интерпретации прошлых событий в терминах современной политики. Ко второй категории, как принято думать, относится трактовка Гиеронимом двух главных политических вопросов своей истории — единства империи и свободы греков, причем его мировоззрение было обусловлено политикой Антигона Гоната. Якоби пришел к выводу, что Гиероним «во время непрерывных сражений преемников Александра убедился в бесцельности борьбы за единоличное господство … Он должен был признать мудрую сдержанность Гоната единственно возможной политикой». Браун идет дальше и склоняется к тому, чтобы считать Гиеронима способным автором «придворной истории» и «греческим энкомиастом» Гоната, который интерпретировал весь период, о котором он сообщал, в лестных для его царственного покровителя выражениях. Отсюда, по мнению Брауна, почтительное отношение Эвмена к македонянам, похвала политике Птолемея, которая, казалось, предвосхитила политику Гоната, и осуждение непрактичных устремлений Монофтальма и Деметрия к созданию великой азиатской империи; отсюда также его «македонское» отношение к грекам, особенно в его рассказе о Ламийской войне и режиме Деметрия Фалерского; и, можно добавить, очень лестное отношение к Селевку I, чьи потомки неизменно поддерживали дружественные отношения с Гонатом все его царствование.
Как бы там ни было, общая интерпретация политического мировоззрения Гиеронима должна основываться главным образом на том тоне, который, как полагают, пронизывает повествования Диодора и других наших источников. Однако, второстепенные авторы имеют общую тенденцию накладывать на оригинал лоск своей собственной характеристики, интерпретируя действия индивидов в соответствии с предвзятыми образцами морали. Например, «Жизнь Пирра» Плутарха, которая, вероятно, опирается на Гиеронима в значительной части основного повествования, может быть описана почти как исследование о «плеонексии» — ненасытной жажде завоеваний; и тот же самый недостаток приписывается Антигону Монофтальму у Диодора и у Плутарха в «Жизни Деметрия».[40]
Пердикка представлен в тот момент, когда он завершил свои войны в Каппадокии и Писидии и начал строить планы на будущее. Сначала он намеревался сотрудничать с Антипатром, но когда его положение (в результате военных успехов) упрочилось и он получил контроль над царями и регентством, он изменил свои планы: «стремясь к царству, он спешил жениться на Клеопатре, рассчитывая тем самым убедить македонцев предоставить ему верховную власть». Однако в настоящее время он скрывает свои истинные намерения, женившись на Никее (XVIII.23.2-3).
Аналогично сложилось у Антигона в период после Трипарадиса. Закрепив свое положение победой над Эвменом, он тем самым подготовил себе «стартовую площадку для новых достижений». До времени он притворялся, что благосклонен к Антипатру, но в конце концов решил не исполнять ничьих приказаний (XVIII.41. 4-5). Затем, когда стало известно о смерти Антипатра, произошел взрыв личных устремлений и «каждый правитель старался грести под себя». Среди них самым выдающимся был Антигон, чья власть настолько возросла, что он тянулся к ἡ τῶν ὅλων τὴν ἡγεμονία, к верховному командованию (XVIII.50.1-2). Как по форме, так и по языку здесь налицо полное совпадение с анализом Пердикки. Основанием для надежд династа служат его недавние военные успехи; он жаждет верховной власти; он планирует отказаться от союза с Антипатром, но на время скрывает свои истинные намерения; смерть объединяющей фигуры высвобождает высокие амбиции (сравните Diod. XVIII.2.1 о смерти Александра, «большой спор возник о руководстве», и XVII.50.1 о смерти Антипатра, «начались дела и движение»).
Положение Птолемея прямо противоположно этим амбициям. Смерть Пердикки в Египте дала Птолемею шанс занять его место и принять верховное командование. Выступая перед собравшимися македонянами, он произнес речь «в оправдание своих действий» и получил бурные аплодисменты; но хотя он был в состоянии взять на себя регентство, «он на него не претендовал и отдал верховную власть Пифону и Арридею, которым был обязан». Он проницательно передал роковой дар другим. Здесь Птолемей оказался в схожей ситуации с Пердиккой и Антигоном. Смерть главного человека в империи создает вакуум; недавние военные успехи приводят к власти и популярности в армии; встает вопрос о верховной власти.
Фразу ἡ τῶν ὅλων ἡγεμονία или τά ὅλα часто употребляют как Диодор, так и Полибий с неопределенным значением «верховная власть», имея в виду, например, компетенцию полководцев или гегемонию над Грецией. Однако у Диодора в XVIII-XX она встречается с необычной частотой — 16 раз в трех книгах против 19 раз во всех предыдущих книгах Библиотеки. Способ выражения Гиеронима трудно определить; но есть некоторые указания на то, что он, возможно, как и Диодор, использовал ἡ τῶν ὅλων ἡγεμονία, обозначая обширность империи Александра, иногда в территориальном смысле, иногда как политическое понятие, то есть власть над всем миром. В речи аргираспида при Габиене стоит τά ὅλα: «О негодные люди, вы грешите против отцов, которые вместе с Филиппм и Александром покорили весь мир» (Diod. XIX.41.1). Речь вполне может быть подлинной и, во всяком случае, должна происходить из Гиеронима, поскольку она также записана Плутархом, хотя Плутарх, к сожалению, воспроизводит только ее первую часть (Plut. Eum. XVI.4). В этом примере τά ὅλα обозначает завоевания Филиппа и Александра как географическую единицу. В других местах XVIII-XX эта фраза неоднократно употребляется в связи с амбициями диадохов: в дополнение к уже приведенным примерам мы находим, что она используется Пердиккой (XVIII.3.1), Кассандром (XVIII.49.2), Антигоном (XVIII.54.4, XIX.93.5), Птолемеем и Деметрием (XX.51.1 при Саламине), Кассандром и Деметрием (XX.110.5, перед Ипсом); и в XX.37.4 Диодор говорит, что каждый из преемников желал установить связь с царским домом через Клеопатру, «чтобы так получить верховную власть для себя» (см. также Diod. XXXI.19.4)
Уже в 311 году τά ὅλα появляется в канцелярском языке: сам Монофтальм дважды использовал ее в своем письме к скепсийцам. Арриан в пятой книге «Дел после Александра» цитирует предложение: «если ты желаешь и требуешь полезнейшего о верховной власти мнения, то следует принять во внимание все соображения» (возможно, из речи Кратера к Антипатру). Возможно, также важно, что Полибий использует эту фразу в контексте, который намекает на предков Филиппа V: дом Филиппа, говорит он, всегда жаждал господства над миром — и это, естественно, принимается как ссылка на Антигона Монофтальма и Деметрия, поскольку более поздние Антигониды не так очевидно строили грандиозные надежды на заморскую империю (Polyb. V.102.1). Наконец, кажется возможным, что Непот в своей жизни Эвмена перевел τά ὅλα из греческого источника фразой «summae res» или «summa rerum». Самым сильным выражением, используемым латинскими авторами для обозначения обладания полной властью, является rerum potiri: так, Август в Res Gestae (34.1), «per consensum universorum /potitus rerum omnium». Непот, в то время как однажды использует выражение summi imperii potiretur (Eum.7.1), однако регулярно предпочитает передавать смысл «верховной власти» фразой summa rerum (Eum. 5.1, ср. 2.1), или summae res (Eum.7.2, 10.3). В Eum. 2.1 предложение «После кончины Александра в Вавилоне … верховный надзор (summa) был передан Пердикке» может соответствовать Diod. XVIII.3.1, «Пердикка принял верховное командование» и в Eum. 5.1, «Пердикка был убит близ Нила …… и верховная власть (rerum summa) перешла к Антипатру», сравните с Diod. XVIII.36.6, где обсуждается вопрос о ἡ τῶν ὅλων ἡγεμονία после смерти Пердикки. Возможно, поэтому Непот сохранил эту фразу в латинском переводе.
С несколько большей степенью уверенности можно сказать, что слова ἰδιοπραγία и ἰδιοπρᾱγέω могут происходить из Гиеронима. В дополнение к упомянутому случаю (XVIII. 50.1, «каждый руководитель старался только для себя») они встречаются в 18‑й книге семь раз, и нигде больше не попадаются в Библиотеке. [41] В целом идиопрагия характеризует поведение честолюбивых диадохов, пытавшихся сделать себя независимыми от центральной власти: в их числе Пифон, XVIII. 7. 4; Антигон, XVIII.39.7, 50.1, 52.7 (ср. 58.4, «Антигон … пытался присвоить царство»), тогда как Эвмен, верный слуга Аргеадов, явно противопоставляется «самопродвиженцам» (XVIII.42.2, 62.7). «Идиопрагия» — редкое слово: Платон связал его с «плеонексией», утверждая в Законах, что «смертная природа всегда будет увлекать к плеонексии и идиопрагии», и на первый взгляд это термин, означает моральное или политическое суждение. Во всяком случае, Диодор, по–видимому, воспринял его именно так, по крайней мере, когда описывал поведение Эвмена.
Однако глагол ἰδιοπρᾱγέω (более распространенный у греческих авторов, чем существительное ἰδιοπραγία) обычно имеет неморальный смысл: «действовать самостоятельно», «действовать независимо» или даже «заниматься своими делами».[42] Дважды у Диодора оно употребляется в этом нейтральном смысле (XVIII.9.2, 64.6). Более того, «идиопрагия» предполагает «койнопрагию» (или наоборот), причем термин «койнопрагия» не является уникальным для XVIII-XX, но встречается в этих книгах особенно часто, потому что этого требовал предмет исследования. [43] Koinopragiai были частными соглашениями, заключенными между диадохами для совместных действий в период до того, как они стали царями; symmachiai, международные соглашения, были заключены в то время, когда они стали полностью независимыми и вели переговоры как между одним государством, так и между другим. Койнопрагия, следовательно, чисто описательный характер, и можно усомниться в том, что его коррелят, «идиопрагия», первоначально был наделен зловещим значением.
Без оригинального текста нюанс отношения Гиеронима к распаду империи, по–видимому, едва ли можно восстановить. Энкомиастическая трактовка Эвмена почти наверняка побуждала второстепенных авторов выносить суждения о политической позиции Антигона; точно так же они склонны переносить его великие планы на раннюю стадию его карьеры, хотя недавнее исследование Бриана о Монофтальме показывает, что он вряд ли мог питать надежды на империю, по крайней мере, до смерти Антипатра; и свидетельства говорят о том, что он медлил сделать последний шаг в виде провозглашения себя «басилевсом». [44] Похвала Птолемею, которую Браун воспринял как комментарий к политике покровителя Гиеронима, Антигона Гоната, едва ли может быть отделена от весьма благоприятной точки зрения на египетского правителя, которую Диодор принимает в других частях своего повествования и на которую повлияло использование александрийских источников.
Мы должны предположить, что τά ὅλα была для Гиеронима навязчивой концепцией, как идея ἀρχή для Фукидида. Он восхищался Антигоном Монофтальмом за масштабы его прозорливости, как Фукидид восхищался величием Афинской империи, не скрывая жестокости методов, с помощью которых могущество достигалось и поддерживалось; но он осуждал глупость вечного стремления к большему и жажду афинян к все новым и новым завоеваниям. Я придерживаюсь обычной точки зрения, что оценка Антигона в Plut. Demetr. XXVIII происходит по существу из Гиеронима, и в этом отрывке речь идет о чрезмерной «филархии» династа, из–за которой он упустил великую империю. Нет никаких предположений, что Гиероним в принципе осуждал правление империей Александра одним человеком; и предполагать, что он не пожелал бы видеть Гоната хозяином Антигонии, значит, конечно, неверно понимать суть дела. Теперь мы знаем из документов Лабранды, что Антигониды в темный период до Филиппа V пытались сохранить сферу влияния в Малой Азии; [45] даже во времена Кассандра — по всей видимости, истинного выразителя политики «Македония для македонцев» — в рассказе Диодора об экспедиции в Карию в 314 году есть намек на стремление иметь заморские владения (Diod. XIX.68, ср. 69.1, «когда Антигон понял, что Кассандр пытается приобрести Азию для себя …»). Гиероним осуждал в Монофтальме не его цели, а его методы: его падение, как и конец Пердикки, было по сути военным крахом, который произошел из–за его личных недостатков, но это я буду развивать в следующей главе.
Отношение Гиеронима к грекам — это совершенно другая проблема. Во времена Гоната идея объединенной Македонской империи была гипотетической: территориальные границы в Эгейском море и вокруг него могли измениться, но никто после смерти Деметрия всерьез не думал, что он сможет восстановить царство Александра. С другой стороны, отношения между македонскими сюзеренами и их подданными были насущной и постоянной проблемой. Можно предположить, что Гиероним не был полностью свободен в своих высказываниях по этому поводу, и в своем описании Ламийской войны и сделанных Антипатром и Кассандром соглашений, как оно отражено у Диодора, он придерживался официальной македонской линии. В 322 году Антипатр депортировал 12 000 афинских граждан во Фракию, отменил афинскую демократию, ограничил избирательное право 9 000 богатых граждан и поставил гарнизон под командованием фрурарха Менилла (Diod. XVIII. 18. 4-6). Только историк с ярко выраженными симпатиями к македонцам мог бы сказать, что Антипатр действовал «человечно» и «умеренно» (XVIII.18.4,8). Урегулирование 317 года было не менее удручающим: в Мунихии оставался гарнизон, избирательное право было ограничено обладателями по меньшей мере десяти мин, Деметрий Фалерский был назначен «эпимелетом» Афин. Тем не менее рассказ Диодора о сделках Кассандра с Афинами завершается словами «Фалерский правил городом спокойно и поступал с гражданами благосклонно». [46] Возможно, это было правдой: процветание Афин при Деметрии признавалось даже его самыми злейшими врагами; [47] и сам Кассандр, возможно, заслужил похвалу за десять лет хорошего правления (ср. Strabo IX.398).
Ситуация 260‑х годов требовала от Гиеронима осторожного отношения к великому восстанию в 323-2 годах; ни один современник не мог игнорировать параллель между Ламийской и Хремонидовой войнами или между мерами, предпринятыми для умиротворения греческих государств Кассандром и Гонатом. Не только положение Афин было еще живым вопросом. В качестве примера можно привести пример малых городов, например Мегалополя. Аристодем из Мегалополя, пришедший к власти, по крайней мере, вскоре после битвы при Коринфе в 264 году, был одним из наиболее важных и способных тиранов, которым покровительствовал Гонат. Он был известен как «добрый» (Paus. VIII.27.11) и, возможно, его победа над Акротатом из Спарты доставила ему, как предположил Тарн, популярность и влияние среди жителей Мегалополя: по крайней мере, Аристодем отпраздновал свой триумф, украсив город храмами и построив Колонный зал на агоре (Paus. VIII.30-35). Рассказ Гиеронима о Дамиде из Мегалополя, несомненно, был написан с мыслью об Аристодеме. [48] До 323 года карьера Дамида шла по лекалам греков вроде Эвмена или Неарха, которые присоединились к македонской экспедиции: вероятно, он сопровождал Александра до самой Индии, так как он имел опыт общения со слонами (Diod. XVIII. 71. 2); и он, вероятно, отождествляется с мегалопольцем «Дамиллом», упомянутым Курцием в качестве одного из послов, которые вели переговоры между Пердиккой и мятежниками в Вавилоне в 323 г. К 318 г. он вернулся в Мегалополь; возможно, он был последователем Пердикки и находился среди пятидесяти изгнанников вместе с Эвменом и Алкетом (Diod. XVIII.37.2); если это так, то события показали, что он сделал правильный выбор. В своем родном городе он был великим человеком и героем: используя свой военный опыт, он возглавил оборону Мегалополя против осаждающих его сил Полиперхонта, разогнал слонов Полиперхонта и спас город. В 315 году Кассандр сделал Дамида своим губернатором в Мегалополе, и он стал аркадским двойником Деметрия Фалерского. Рассказ Диодора об осаде 318 года написан с точки зрения защитников и отдает дань уважения «эмпейрии» и «эпинойе» Дамида, точно так же, как он критикует Полиперхонта за его некомпетентность. Гиероним, возможно, знал Дамида как старого военного знакомого со времен Александра; и не умалчивал в своей работе, что он был человеком Кассандра. Антигонидская Македония не была полицейским государством, в котором уважаемый друг дома Антигона мог ожидать цензурирования своей работы. [49] Гонат, однако, едва ли был меньший автократ, чем другие эллинистические правители. Портрет философски настроенного филэллина Гоната у Тарна — это только одна сторона медали: культурный филэллинизм никогда не был тем же самым, что филэллинизм политический, и орудиями, с помощью которых Гонат управлял своими владениями, были тираны, олигархи, «стратеги» и «эпистаты»; последние встречались даже в Македонии. В 260‑х годах Афины в железных тисках; и едва ли возможно, чтобы какой–либо философ царя мог открыто предположить, что должно быть иначе.
Естественно предположить, что с самого начала своей карьеры при диадохах Гиероним вел личный дневник и делал множество записей, и я предположила, что вскоре после 317 года им была предпринята попытка написать исторический энкомий Эвмену. Мнение, недавно высказанное О. Мюллером, однако, что Гиероним писал в два этапа — часть первую после Ипса и часть вторую в конце своей жизни (Мюллер находится под влиянием древних свидетельств об «истории диадохов» и «истории эпигонов») и что очевидные расхождения в его взглядах объясняются принятием им политической позиции нового патрона, вряд ли приемлемо. Гиерониму было явно трудно примирить в своей работе различные взгляды Эвмена и трех Антигонидов; и наши трудности в определении и истолковании его мировоззрения значительны; но считать его не более чем рупором тех людей, которые его держали при себе, — это последнее дело.
В конце 260‑х или в 250‑е годов Афины, мирные, но политически немощные, находились под бдительным оком Гераклита и «стратегов» Гоната. [50] Как грек из Кардии, с его традиционной ненавистью к Афинам и склонностью к Македонии, Гиероним все же, по–видимому, не без сочувствия относился к греческой «надежде на элевтерию» (Diod. XIX.61.4), и он, несомненно, в любом случае признавал материальную и психологическую важность греческих городов в войнах диадохов. [51] Здесь Монофтальм проявил себя гениальным дипломатом: не только его прокламация в Тире, но и то, что он в целом осуществил ее на практике, дало ему, возможно, самое большое преимущество в войне после 315 года. Диодор цинично комментирует неискренность конкурирующих действий Птолемея (XIX.62.1-2), зато утверждает, что Антигон решил освободить греков без обмана (XIX.78.2); однако, в 313 году, когда Птолемей захватил Халкиду, он не оставил там гарнизона.
В рассказе о Ламийской войне опять присутствует двусмысленность. В своем повествовании о реальных событиях, в отличие от рассказа об урегулировании, Гиероним мог судить о восстании как о военном, а не о политическом предприятии. Афиняне восстали слишком рано, не завершив приготовлений, хотя никто не оспаривает саму мысль о восстании (Diod. XVIII.10.4). Опять же, неуспех восстания трактуется как военная неудача, вызванная разобщенностью союзных сил: во время Краннона греки обнаружили, что их мало, и «многие из них … ушли в свои города, чтобы заняться своими делами» (XVIII.17.1); этолийцы ушли во время осады Ламии «из–за проблем у себя дома» (XVIII.13.4); после Краннона Антипатр начал брать фессалийские города по одному, и с каждым вел переговоры отдельно. Та же история произошла в 321 году, когда этолийцы согласились вторгнуться в Фессалию во время нападения Пердикки на Египет, но бросили своих союзников, узнав о нападении акарнанцев на Этолию. Менон был побежден и убит; Полиперхонт вернул себе Фессалию (Diod. XVIII.38.4-6). Возможно, Гиероним получил некоторое представление о хронической проблеме греческой разобщенности, поскольку сам видел схожие уходы из армии Эвмена. [52] Мы ни в коем случае не можем допустить, что сочувственный анализ Диодором трудностей, с которыми столкнулись греческие военачальники, свидетельствует об источнике, отличном от его источника 18‑й книги. Иногда высказывается предположение о Диилле, но из Юстина видно, как выглядел бы подлинно проэллинский отчет. [53] Скорее следует предположить, что Гиероним был способен взглянуть на вопрос о греческих чувствах и проблему панэллинских действий объективным взглядом, который Геродот, например, использовал при описании неудачи Ионийского восстания: в том случае Гекатей играл роль «разумных людей», предвидя несомненную тщетность развязанной против огромных ресурсов Персии войны.
Собственная точка зрения Гиеронима на вопрос об «элевтерии», будь она сентиментальная или прагматическая, могла бы найти некоторое косвенное выражение в его изложении реальных событий. И это мы находим в его рассказе о свободолюбивых набатеях. Речь набатейского старца (Diod. XIX.97.3-5) формулирует доминирующую тему истории: конфликт между «филархией» завоевателя и упорной независимостью его подданных. Вся история Монофтальма была уроком катастрофических последствий авторитаризма. Понимание «эвергесии», проявленное в его политике по отношению к грекам, не соответствовало его отношению к азиатским общинам: обращение с коссеями, набатеями, вавилонянами (независимо засвидетельствованное Вавилонской хроникой о диадохах) означало в конце концов потерю той местной поддержки, которая могла бы принести ему быструю победу над Селевком. [54] Напротив, Птолемей, Певкест и прежде всего Селевк знали, как ценить доброжелательность туземцев. [55] Логос о набатеях был надежным средством передачи серьезного послания деспоту; «ибо то, что друзья не осмеливаются сказать царям, они пишут в книгах», — так сказал Деметрий Фалерский Филадельфу. [56] Чтобы понять положение Гиеронима в антигонидской Македонии, мы должны обратиться не к миру городов–государств, из которого он вышел, а вперед, к римскому принципату и к величайшему историку того периода: Тацит жил в то время, когда историк мог записывать события недавнего прошлого без пристрастия или предвзятости. Это, возможно, и есть истинная перспектива, в которой мы должны видеть Гиеронима и его работу.


[1] Селевк: Diod. XIX.90.3-4; ср. XIX.55.6-8. Эвмен и культ Александра: Diod. XVIII.60.4; XIX.15.4;
[2] Diod. XX.113.4; Plut. Demetr. 28. Договор с Чандрагуптой: Strabo XV.724 (вероятно из Мегасфена), ср. XVI.752; Plut. Alex. 62.2.
[3] Птолемей: Arr. Anab. 3.29.6-30.5 = F14; 3.28,4-5 = F23; ср. 4.23.1-3; 5.23.7-24.3; 4.24.1-4.
[4] Фиброн: Diod. XVIII.19.ff.; ср. XVIII.35 об ужасе переправы через полную крокодилов реку.
[5] Diod. XVIII.12.3; 15.2-4; 17.23; 17.4. Plut. Phoc. 25.3.
[6] О городе Менона ср. Diod. XVIII.38.5. Его родство с Пирром: Plut. Pyrrh. 1.4.
[7] Diod. XIX.40.2; Plut. Demetr. 4.1; ср. Diod. XIX.22.2.
[8] Arr. Anab. 6.15.4; Diod. XVIII.3.3, 39.6; XIX.56.4.
[9] Diod. XIX.18-20 passim, ср. Diod. XIX.46.1-4; ср. Polyaen. IV.6.14;
[10] Arr. F10.3-5; Diod. XVIII.39.6; ср. Diod. XVIII.45.3, ср. Plut. Eum. 8.4; Diod. XIX.16 passim.
[11] Diod. XIX.75.3; XX.107.3-4. О Докиме и Лисимахе см. также Paus. 1.8.1.
[12] Дурис (F16) в этом месте своей работы также изложил историю Фессалии.
[13] Plut. Pyrrh. 21.2 = Hier. F 12; ср. Diod. Hal. A. R. XIX.11; и Paus. I.12.2,
[14] Diod. XX.107.5; XVIII.40.2-3; хотя это может быть Феникс Тенедосский, который следовал за Птолемеем, когда тот восстал против Антигона в 310 году, и описывается как «один из вернейших друзей» (то есть Птолемея): Diod. XX.19.2.
[15] Diod. XIX.57.5; cр. XIX.66.2. В письме Антигона скепсийцам Препелай и Аристодем упоминаются как посланники в вопросе о перемирии между Кассандром и «Птолемеем»: последний был правдоподобно идентифицирован как полководец Антигона, а не Птолемея Египетского, и тогда Аристодем из надписи, вероятно, является Аристодемом Милетским, который присоединился бы к штабу Птолемея после 313 года.
[16] Сравните Diod. XVIII.109.1 и XVII.111 о происхождении Ламийской войны с XVIII.8-11, где гиеронимов анализ aitiai подкрепляется цитатой из письма Александра о греческих изгнанниках.
[17] Забота Александра о сохранении полных записей иллюстрируется рассказом о том, что после пожара в шатре Эвмена Александр написал всем сатрапам и генералам, приказывая им прислать Эвмену копии уничтоженных документов. Об использовании Феофрастом записей в Вавилоне см. Strabo II.1.16.
[18] Plut. Eum. XII.1-2. Diod. XVIII.57.2-4, 58.1-4; Plut. Eum. XIII.1.
[19] Описание Антипатра как «старой и гнилой нитки», которое вызвало особое оскорбление, не упоминается Диодором и, возможно, было тактично опущено Гиеронимом: Арриан (F9.14) и Плутарх (Demosth. 31.5, Phoc. 30.9) могли найти его у афинских писателей, которые с удовольствием записали бы эту фразу. Уничтожение компрометирующей корреспонденции в часы опасности признавалось необходимостью: ср. Plut. Eum. 16.2 (Эвмен уничтожает свои бумаги перед Габиеной); Polyb. XVIII.33.3 (Филипп V сжигает свою корреспонденцию после Киноскефал по тем же причинам).
[20] Diod. XVIII.10.1: «это были люди, о которых Филипп как–то сказал, что для них война является миром, а мир является войной». Очевидно, здесь имеется в виду письмо Филиппа Афинам от 340 г. (Ps. — Demosth. XII), и Гиероним мог видеть копию этого письма в Пелле. Но эпиграмматический характер предложения и факт, что оно заключено в повествовании в скобки, наводят на мысль, что здесь добавление Диодора. Об урегулировании после Ипса см. Appian Syr. IX.55.
[21] Diod. XVIII.8.4: специальное положение о самосских изгнанниках показывает, что Гиероним скопировал текст проекта, адресованного именно афинянам; Diod. XVIII.18.4-6; 74.3.
[22] Plut. Pyrrh. XI.2-3, XII.5, XIII.1-2, XIV passim, XXVI.1; XIV.8.
[23] Plut. Pyrrh. XIX.4-5. Сам Киней, возможно, не пережил экспедицию, так как он не упоминается после своей миссии на Сицилию в 279-8 (ibid. XXII.3).
[24] Гиероним мог дать случайную информацию о галлах, рассказывая о вторжении 279 г., но неизвестно, насколько его рассказ может быть восстановлен из рассказа Павсания и других наших источников. Ср. Paus. X.19.4-23.9; Diod. XXII.9; Justin XXIV.4-8. Дройзен считал, что Диодор и Павсаний оба следовали Гиерониму. Он может быть источником Павсания для краткого упоминания о галльском вторжении в 1.3.5–4.4, как и для других исторических сведений о диадохах в книге 1; и можно было бы подумать, что военные подробности в X.19.11 (кельтская организация, называемая «трисмаркисия») являются гиеронимовыми. Однако основную часть повествования Павсания с его драматическим и патриотическим тоном следует отнести к другим источникам третьего века и, вероятно, отчасти к самому Павсанию.
[25] О гарнизонах на северной границе см. Polyb. IX.32ff.
[26] Длина озера, приведенная как приблизительно 500 стадий (= около 57 миль), неточна. Нынешние измерения составляют около 47 миль, и уровень воды, как полагают, с древности значительно поднялся. Расстояние между Петрой и Мертвым морем также является для Диодора проблемой. В 98,1 он дает 300 стадий (около 34 миль); в 95,2 Петра находится в двух днях пути от «оседлой страны»; там же Афинею и легковооруженному отряду потребовалось три дня и три ночи, чтобы добраться до Петры, преодолев расстояние в 2200 стадий (около 250 миль). Последняя цифра явно неверна: ср. Diod. XVIII. 44. 2, где переход в 2500 стадий, завершенный за семь дней и ночей, считается форсированным маршем. Петра на самом деле находится примерно в 50 милях к югу от самой южной точки Мертвого моря, на его нынешнем уровне. Истинное расстояние похода Афинея составляло, вероятно, 220 стадий, хотя время, затраченное тогда, кажется чрезмерным: на обратном пути (XIX.95.3) Афиней проходит 200 стадий без остановки. Ошибка в любом случае должна быть приписана Диодору или его переписчикам.
[27] Бальзам: сравните более подробные отчеты Diod. II.48.9, Strabo XVI.2.41, Theophrastus Hist. Plant. 9.6.1 (все разные и очевидно независимые друг от друга).
[28] Strabo XVI.42 (он путает Асфальтовое озеро с озером Сирбонидой: cр. XVI.32). Страбон не цитирует для этого описания никаких авторитетов, но в начале главы 43 он противопоставляет это повествование рассказу Посидония, очевидно считая первое более надежным. Ср. Diod. II.48.
[29] Vitruv. VIII.3.9; Joseph, Ant. 1.10; XV.4-6; B. J. 1.13; Pliny N. H. 35.17.8; Tacitus, Hist. V.5. Ср. Aelian V. H. 13.16 (находки битума в Вавилонии).
[30] Diod. XIX.58.3, 20.3, 13.6, 21.2-3; ср. XVIII.5.1
[31] Thuc. III.94. Ср. Polyb. XVIII.5.8 о варварском происхождении этолийцев.
[32] Diod. XIX.17.6-7. О специализации Певкеста на персидских делах см. XIX.14.4-5, Arr. Anab. VI.30.2-3.
[33] Мысль, что великие люди имели скромное происхождение, была общей темой. См. также Justin XIII.4.10 о Птолемее, «за доблесть Александр возвел его в полководцы из рядовых»; Diod. XXI.1 oб Антигоне Монофтальме, «из простых стал династом»; Diod. XIX.2, Агафокл был сыном горшечника, ср. Justin XXII.1.8, «попал на военную службу рядовым»; Justin XV.4.15, Сандрокотт «был низкого происхождения»; и о Лисимахе.
[34] Diod. XIX.38.1-2, 42.2, 43.5, ср. Plut. Eum. XVI.5; Diod. XIX.23.1;17.6, ср. 21.1; 43.9,
[35] Diod. XIX.48.5, ср. 56.1-2; Phylarchus F. Gr. Hist. 81 F12.
[36] Diod. XVIII.62.7, 60.3; Plut. Eum, III.3.
[37] Theopompus F. Gr. Hist. 81 = Athen. VI.260A, Porphyry, F. Gr. Hist. 260 F3.8.
[38] См. также Diod. XVIII.57.4,29.2, 42.4; Plut. Eum.1.4, V.8; Nep. Eum.6.5, 3.1; Heidelberg Epitome F. Gr. Hist. 155 III.1-2.
[39] Сны об Александре: Diod. XVIII.60.4-6; Plut. Pyrrh. XI.2; Plut. Demeter. XXIX.1; Plut. Eum. VI.5-6, и cp. VII.3 (Александр словно наблюдал за битвой).
[40] Diod. XIX.105.1, полководцы не соблюдали условий мира 311 г., «но каждый из них под удобными предлогами, стремился забрать как можно больше». Diod. XIX.106.4, Антигон не раз доказал, что он «был жадным и рассматривал любую власть, как владение, которым не надо делиться». Еще о плеонексии у Диодора: XII.75.4; XIII.30.1, 30.3; XIV.4.1; XV.57.2; XVI.30.2, 32.2, 37.4, 65.8; XVIL. II.2, 70.5; XVIII.17.4, 58.4; XIX.1.3, 6.6; XX.45.6, 79.1. (Однако в большинстве случаев здесь нет морального смысла, а означает просто «иметь преимущество над кем–то»).
[41] Diod. XVIII.7.4, 9.2, 39.7, 42.2, 52.7, 62.7, 64.6.
[42] Ср. Polyb. VIII.26.9; Strabo XII.3.28; Hesychius s.v. ἰδιοπραγει̂.
[43] Diod. XVI.37.2, 50.6; XVII.3.2, 5.1; XVIII.9.5, 14.2, 23.2, 25.4, 29.4, 41.6, 49.2, 53.5, 53.7, 57.3; XIX.17.2, 98.5; XX.27.3, 28.3, 106.2, 107.4.
[44] Но доказательства, приводимые Мюллером в пользу возрастающего в период 316-306 гг. интереса к праву на империю Александра, не являются убедительными: Diod. XIX. 48. 1 и 55.2 (в Вавилоне Антигон рассматривался как царь народами Азии и Селевком) предполагают только естественное желание местных жителей снискать благосклонность победителя Эвмена (аналогично OGIS 6, почести, присужденные Антигону скепсийцами); Diod. XIX. 97. 3, приветствие набатеев «царь Деметрий», несомненно, произносится из вежливости, и речь в любом случае едва ли дословна; Diod. XIX. 93. 4, Антигон признал, что Деметрий достоин царской власти (ср. XIX.81.4), изображает Деметрия как царя: можно предположить, что Антигон возжелал царского титула, потому что он, по–видимому, имел в Деметрии сына, способного сохранить его.
[45] Trogus Prol. 28, Досон «покорил Карию» (между смертью Деметрия II и захватом Спарты Досоном); ср. Polyb. XX. 5. 7-11 (Досон отплыл из Беотии «в Азию»). — Свидетельства о македонской оккупации Карии около 227 г. теперь подкрепляются намеком в документах Лабранды (упоминающих о переписке между Олимпихом и Антигоном Досоном), что Филипп V уже был сюзереном Карии, когда он унаследовал трон в 221 г.
[46] Diod. XVIII.74.3; ср. 75.2, Кассандра хвалят за «умеренность», о Полиперхонте же говорится с презрением.
[47] Demochares ap. Polyb. XII.13.9ff. = F. Gr. Hist. 75 F2; Duris ap. Athen. XII.542C = F. Gr. Hist. 76 F10, и Diog. Laert. V.75.
[48] Ср. Diod. XVIII.71 passim; XIX.64.1.
[49] В связи с дебатами о происхождении Филарха иногда высказывается предположение, что он не мог написать свою критику Птолемея, живя в Навкратисе; но это означает неправильное понимание отношений между интеллектуалами и государством; видимо, в допустимых пределах критика разрешалась, и только для хулигана Сотада она имела необратимые последствия: в конце концов Патрокл утопил его в море в свинцовом сундуке (Athen. 621A).
[50] Гераклит был членом промакедонской партии в Афинах в 270‑х годах, и под покровительством Македонии после Хремонидовой войны стал ведущей фигурой в Афинах, с военной и гражданской властью, как Деметрий Фалерский при Кассандре. О «стратегах» и гарнизонах, сохранявшихся в Афинах и Аттике после Хремонидовой войны, см. SEG III. 122 = Moretti II no. 22 (строки 5-6, Аполлодор назначен «стратегом» царем Антигоном и народом; строка 12, исотелия предоставляется в соответствии с «выбором» царя). Гарнизоны содержались вплоть до конца правления Деметрия II: ср. Plut. Arat. 34.
[51] Надписи из Эфеса иллюстрируют роль греческих городов Азии в войнах между 323-321 гг.; OGIS 4 = IG XII.2.245, 9-16, Антипатр взимает взносы с греческих городов осенью 321 г.; ср. Arrian F10.8.
[52] См. особенно Diod. XIX.17.5-6, 21.1-2, 31.3, 43.9.
[53] Несоответствие между Diyllos, F. Gr. Hist. 71 F1 и Diod. XIX.49ff. говорит против того, что Диодор использовал Диилла в его истории диадохов; и отсутствие явного уклона в пользу афинян в его описании Ламийской войны делает маловероятным использование Диилла вообще. В XXI.5 Диодор упоминает конечную точку работы Диилла в заметке, взятой из хронографа, но, естественно, это ничего не говорит об использовании им Диилла в качестве источника.
[54] Случай с коссеями особенно иллюстрирует этот момент: из–за плохого обращения со стороны Антигона они подружились с Селевком и вступили с ним в союз в его войне против Антигона после 311 года.
[55] Diod. XVIII.14.1 (Птолемей); XIX.14.4-5 (Певкест: ср. Arr. Anab. VI.30. 3-2; но Диодор здесь не следовал историку Александра, так как в книге XVII не упоминается ориентализм Певкеста); XIX.91.1-2 (Селевк). Бизьер отмечает, что в истории диадохов Диодора, в отличие от его практики в книгах XI, XV и XVII, термины «местные жители», «варвары», используются исключительно для непокоренных племен вроде коссеев и набатеев; оседлые общины Азии называются своими именами (то есть с некоторым уважением?).
[56] Demetrius Phal. ap. Stob. IV.7.27 (Wachsmuth–Hense p.225) = Plut. Reg.et Imp. Apophth. 189D = F. Gr. Hist. 228 T 6b.