ГЛАВА 2. Афинская демократия

В этой главе мы сосредоточимся на создании и расширении афинской демократии между 508/7 и 450 г. до н. э. Это экстраординарное развитие произошло, конечно, в более широком социальном, экономическом и политическом контексте. Существует особый характер населения Аттики, этнически однородного и резко отделенного от своих соседей. Чувство общности, следовательно, способствовало возможному объединению Аттики в полис необычно больших размеров с местным колоритом и в центре в городе Афинах, в то время как, с другой стороны, практическая изоляция народа в конечном итоге приведет к сочетанию этнической гордости и ксенофобии. Затем наблюдается материальный прогресс, который дал экономическую власть классу людей, богатство которых заключалось в товарах и деньгах, а не в земле, традиционной основе членства в политическом сообществе в лице земельной аристократии. Наши современники соединяют установление тимократии с реформами Солона и связывают с ними подъем Афин как коммерческого города, открытого для расширяющегося влияния. Между тем изобретение и распространение греческого алфавита способствовало более высокому уровню грамотности по всей Элладе, которого не было достигнуто любой предшествующей культурой. Сводя звуки слов к их фонетическим элементам, алфавит позволял хранимым знаниям становиться доступными для сообщества, а специальные группы становились излишними в качестве хранилищ сакральных и правовых традиций. Но эти, а также многие другие характеристики афинской архаической культуры, способствуют изменениям, предусматривающим возможность политических изменений, а не предопределяют фактический курс, который начал Клисфен. Поскольку введение демократии само по себе может рассматриваться как согласованная и независимая проблема, мы сосредоточимся непосредственно на этом вопросе без преамбулы.
Город Афины был освобожден от тирании Писистратидв в 511/10 г. силами спартанских солдат во главе с царем Клеоменом и группой афинских изгнанников, которые действовали с ними сообща. Мы практически ничего не знаем о четырех годах между освобождением и 508/7 г., годом архонтства Исагора, традиционной датой реформы Клисфена. Реконструкция этого краткого, но важного периода открыта для ряда различных гипотез. Мы принимаем то, что друзья Клеомена установили олигархическое правление в 511/10 г. и что Алкмеониды не имели долю в нем из–за своих связей с Писистратидами и оппозиции их предков к афинской знати. Не имеют значения и претензии Алкмеонидов на освобождение Афин. Это был добровольный вклад без влияния на фактическое лидерство среди кланов в изгнании или в группе олигархов, предпочитаемых Клеоменом, у которого была сила и, как мы можем предположить, желание поддержать своих друзей. Поскольку это было правление, уничтоженное Клисфеном в 508/7 году, то логичен вывод, что он не играл роли в его руководстве. Геродот же в 5.66 описывает «борьбу» между Исагором и Клисфеном, в которой Клисфен, поддавшись своему «сопернику», взял народ, до сих пор «отвергнутый», в партнерство с самим собой, и в силу этой комбинации преодолел своих врагов и начал свою реформу, определенную Геродотом в 6.131 как новую систему фил и демократию.
Определенные выводы кажутся оправданными. Противостояние Клисфена олигархии и союзничество с народом согласуются с историей семьи, какой мы ее знаем. Поэтому мы с готовностью можем поверить, что в борьбе за власть в 508/7 г. Клисфен сумел совершить государственный переворот в противодействии постписистратидову правительству. Вопрос, на который мы хотели бы ответить, заключается в том, насколько он и его последователи были воодушевлены позитивной политической программой, а также горячим желанием очистить реакционное правление. Что Клисфен предложил людям, когда он вдохновил их на восстание? была ли революция рационализирована как установление демократии, и если да, то как эта идея понималась? Или же он дал власть народу в качестве средства обеспечения своего собственного господства в качестве их вождя, не признавая и не намереваясь создать новую форму правления, основанную на»равенстве закона»?
Предшествовала ли демократия как теоретическая форма правления реформе Клисфена или ее следует датировать более поздним числом — это серьезный вопрос. Поскольку мы, по–видимому, являемся свидетелями происхождения политических институтов, мы не можем предполагать, что теория предшествует практике. Когда Клисфен создал новое правление, возможности которого были столь же неизвестны, как и само оно зачаточным. Движение за расширение прав и возможностей «многих» было инициировано главным образом (можно предположить) из отвращения к господству «немногих», и хотя должно быть ясно понималось, что «народ афинян» намеревался взять на себя конечную ответственность за ведение политических дел, это был новый намеченный курс в неизвестные моря, на который афиняне дали себе установку. В какой же степени историческая запись оправдывает вывод (принятый Аристотелем и многими нынешними учеными) о том, что мотивы реформ Клисфена могут разумно сочетаться с идеологическими последствиями «демократии», проявленными в последней половине пятого века, когда наши данные начинают накапливаться?
Полное отсутствие каких–либо записей политических дебатов, тем более философского анализа афинской демократии–или демократии в абстрактном виде — до второй половины пятого века препятствует нашему поиску Клисфенских намерений. Этот поиск еще больше осложняется нашим несовершенным знанием самих реформ. Сразу возникают вопросы. Мы знаем из Геродота (6.131.1), что Клисфен был ответственен за великую реформу фил и что ему приписывали установление демократии. Демократия до Геродота (3.80.6) означала «правление многих», в котором магистраты распределялись по жребию и были подотчетны народу, а народ в целом принимал окончательные решения во всех государственных делах. Что не менее важно, Геродот охарактеризовал эту форму правления как имеющую право на название исономии (равнозакония). Под этим он имел в виду либо «равное распределение прав в гражданстве», либо «равенство перед законом». Что касается Клисфена, то если он и завершил племенную реформу и учредил новое буле, однако, не более того; и даже если мы будем упорствовать в маркировке последующего законодательства (Ath. Pol. 22) как «клисфенова», в наших усилиях осмыслить направление его законодательной цели мало что получается. Эти меры — введение булевской присяги и учреждение Совета десяти стратегов — были не более чем сопутствующими факторами той же самой реформы фил. Суть не банальна. Теневая позиция Клисфена препятствует нашему толкованию характера реформы. Поскольку мы не обладаем никакой биографической информацией о Клисфене, полезной в этой связи, очевидно, что у нас есть только его работа в качестве руководства к его намерениям. С другой стороны, наша неспособность прочно связать его с другим законодательством, кроме изменений в филах, резко ограничивает нашу способность оценивать его конституционные цели.
Еще одним средством определения предполагаемого характера революции было бы определение имени, по которому она была названа. Используемый термин должен означать что–то о его цели. Здесь отсутствие современных данных создает непреодолимые трудности. Мы не можем преодолеть разрыв между последней половиной пятого века и эпохой Клисфена, кроме как путем умозаключений, поскольку соответствующая литературная и эпиграфическая традиция начинается только в середине века и, очевидно, нет никакой гарантии, что слово, приложимое к афинской демократии в более позднее время, применялось и раньше. И здесь ставки высоки. Опасность заключается не только в том, что вывод не может быть окончательным в проблеме этого типа; номенклатура имеет потенциал стать дезинформацией.
Современные ученые, в своих поисках первоначального названия, «ярлыка» или «баннера» ранней демократии, в целом отдавали предпочтение «исономии», хотя «демократия» также остается на поле как очевидный кандидат. За то, что изначально употреблялся термин «демократия», говорит тот факт, что это слово использовалось как неизменное название афинского правления, без подмены или возражения, во второй половине пятого века, когда бы ни определялся институциональный характер правительства. Существуют другие признаки, свидетельствующие о знании и использовании этого термина, возможно, еще в 470‑х годах. Одним из недостатков слова «демократия» (если это недостаток) является то, что этот термин выражает скорее фракционное превосходство (власть народа, демоса), чем политический эгалитаризм, и это может способствовать (мы полагаем) пристрастию некоторых ученых к другому термину, isonomia, который самым положительным образом излучает одно из самых впечатляющих качеств зрелой демократии, «равенство закона», поскольку на самом деле это и есть смысл этого термина.
Возможность того, что исономия, означающая «равенство прав и власти», служила либо «лозунгом» демократии, либо, что менее достоверно, ее официальным обозначением, вытекает из ряда несколько сложных соображений. Отправной точкой этой гипотезы является ссылка Геродота на исономию в 3.80.6, где Отан (в «большой дискуссии» персидской знати перед восхождением Дария на престол) говорит о «власти многих». Следовательно, использование этого термина в качестве основы демократии гарантирует его тесную и особую связь с демократией во второй половине пятого века. Однако вероятность того, что термин, возможно, был древнее по–прежнему, кажется, поддерживается его появлением в аттической застольной (skolion), празднующей акт убийства в 514 г. Гиппарха, сына Писистрата. Гиппарх был младшим братом Гиппия, тирана Афин и главы семьи, и его убийство совершили Гармодий и Аристогитон, почти мгновенно ставшие национальными героями. Теперь в одну из четырех версий песни, как он записан Афинеем слова следующим образом:
Я понесу свой меч в ветвях мирта
Как Гармодий и Аристогитон,
Когда они убили тирана
И достигли исономии в Афинах
(Athen. 15.695 AB).
Если иcономия в этой песне используется верно, ее значение должно быть образным, предполагая, возможно, что Гармодий и Аристогитон установили «равенство закона», применив этот принцип к удалению тирана путем его убийства. В вакууме это значение вполне приемлемо. Нам не нужно придираться (как Фукидид в 6.53.3, 55, 59.2), что тираном по преимуществу был Гиппий, а не Гиппарх, и он продолжал править еще несколько лет. Достаточно того, что афиняне рано стали относиться к Гармодию и Аристогитону как к «тираноубийцам», посвятив им статую, прославившую этот поступок, вскоре после изгнания Гиппия. Трудность, связанная с этой точкой зрения, — это просто тесная связь слова «исономия» у Геродота с политической демократией как формой правления. Но логическая альтернатива (как представляется) также сложна. С этой точки зрения исономия в пьяной песне содержит тот же смысл, в котором она дана Геродотом в 3.80.6. В этом случае следовало бы, что тиранициды были зачислены в сколий не только как убийцы- освободители, но и основатели демократии. В этом случае. однако, как согласны сторонники этого взгляда, единственное возможное объяснение состоит в том, что Клисфен и его круг, как заинтересованные стороны, попытались беззастенчиво связать афинских национальных героев с новым режимом, объединив героический подвиг с «лозунгом» нового правления Клисфена.
Мы не знаем, когда произошло объединение Аттики, и мы одинаково не знаем политических связей между Афинами и соседней территорией. Древняя традиция, даже Фукидид, принимала как факт «синойкизм» Аттики Тесеем, хотя мы хорошо знаем, что незадолго до времени Солона Афины вели войну с Элевсином (Thuc. 2.15.1-2, ср. Hdt 1.30.5). Поэтому мы должны признать, что в отношении этого вопроса древняя традиция не имеет ценности, поскольку она подсознательно анахронична и способна, следовательно, серьезно вводить нас в заблуждение. Рассмотрим, например, то, как наш главный авторитет, Геродот в 1.59.4-6, описывает событие, произошедшее в 561/60 г. Здесь он рассказывает нам о том, как Писистрат приобрел себе телохранителей.
«[Писистрат] ранил себя и повел свою колесницу на агору, где утверждал, что он убежал от своих врагов, которые хотели убить его, когда он ехал на свою ферму. Он умолял демос дать ему охранников для его защиты … Народ был полностью обманут и, выбрав из жителей города, дал ему людей, которые стали не «копьеносцами» его, а «дубиноносцами». Затем Писистрат взял акрополь. С того времени он правил афинянами».
Из описания деятельности демоса у Геродота мы наблюдаем, что для него было привычно регистрировать «суверенные» решения, «решения государства», как они фиксировались в его время. Но нет оснований полагать, и есть все основания отрицать, что его язык правильно отражает фактические политические отношения. «Демос афинян» у Геродота, который Писистрат настолько ловко обманул, могли быть не чем иным, как жителями города, astoi, от которых Писистрат также получил своих дубиноносцев. Если был необходим указ, он принимался как чисто местное решение, без участия районов Аттики как отдаленных, так и близких от города (прибрежного и равнинного). Мандат Писистрата как тирана прибыл из города Афины, а не от «демоса афинян», как Геродот в пятом веке понимал этот термин.
Как насчет предыдущих событий? Солон, несомненно, был наделен полномочиями диаллакта города исключительно его жителями; действительно, именно astoi оживили его беспокойство и объясняют его возвышение. Все это ясно из слов, которые Солон использовал в своей большой Эвномии. «Наш город никогда не будет уничтожен» по воле богов; «но astoi хотят уничтожить наш великий город по своей глупости, потому что они убеждены богатством (т. е. желают его получить), а вожди народа имеют несправедливые намерения, потому что они готовы страдать от многих зол, подстрекаемые hybris». Эти беды (и другие) «теперь вторглись в весь город». «Скоро будет поглощен прекрасный город». «Это зло, окружающее наших людей, и многие из бедных приходят в чужую страну, будучи проданы и закованы в постыдные цепи». Никто (продолжает он) не избежит этого бедствия, даже если они спрячутся в своих домах». Этот мой дух предлагает мне научить афинян, как гражданское расстройство подвергает город величайшему злу».
Никакого «суверенитета демоса», не говоря уже о «суверенитете всего народа Аттики» не могло быть в эпоху Солона и, конечно же, в период 561/60-511/10 гг., когда Писистрат и его сыновья держали тиранию. Практически излишне замечание, что обращение тирана с народом Аттики было отношениями покровителя с его клиентом (Ath. Pol. 16.3). Аристотель отмечает, что Писистрат пытался держать людей вне города в стране, «чтобы они, проживая в умеренном комфорте, устраивали свои личные дела и не имели досуга заниматься общественными» (Ath. Pol. 16.3). Тем не менее, несмотря на анахроничное допущение, последствия этих слов приемлемы в том смысле, что городское правительство, представленное его тираном, управляло окружающей страной, а выражение «афинский демос», когда оно не означало городских людей, было юридически vox nihili, служа просто символом более крупного сообщества, как в стихах Алкмана, Алкея и других. То, что Писистрат попытался компенсировать дисбаланс между городом и деревней, по крайней мере, в отправлении правосудия (Ath. Pol. 16.5) путем создания «районных судей» примечательно, если это правда: потребность в этом учреждении является признаком растущего недовольства в Аттике, которое Писистрат предпринял успокоить. Поэтично, что конец гармоничных отношений между Писистратом (вкупе с его семьей) и городом, которые вспоминались афинянами (= «людьми города») как «жизнь во времена Кроноса» (Ath. Pol. 16.7), был вызван актом hybris, совершенным Гиппархом против пары влюбленных, Гармодия и Аристогитона, из которых последний, по крайней мере, был «городским человеком» (Thuc. 6.54.2). Однако даже в 511/10 году жители города Афины неохотно покинули своего тирана.
После свержения олигархов Клисфеном в 508/7 году была проведена великая реформа фил. Свидетельства связаны с вероятностью указания, что его целью была реорганизация всей земли Аттики как города–государства, состоящего из одного целого. Афины теперь стали прямой демократией и родилась концепция гражданства в полисе в силу местного происхождения в любом из демов Аттики. Афины стали «современным» городом–государством; и экклесия Афин по закону открылась каждому «квалифицированному» жителю Аттики. Указы (псефисмы) города–государства теперь вводятся формулой: «Решено буле и демосом». Фактически указ о Саламине, наш самый старый сохранившийся декрет, предполагает, что изначально, по крайней мере, афинский демос испытывал определенную гордость, потому что в этом указе просто говорится: «Решено демосом».
Без сомнения, юридически и на самом деле власть (kratos) над городом–государством была захвачена его гражданами, демосом. Следовательно, демократия в этом смысле слова, но не в смысле «торжества простого народа», полностью соответствует духу реформы Клисфена; демократия в этом смысле мыслима как «изначальное название» нового правления.
Более точная природа племенной реформы Клисфена и окружающие ее обстоятельства ускользают от нас, и нам не нравятся многочисленные гипотетические реконструкции, продвигаемые учеными от Аристотеля до настоящего времени. Данными здесь не разживешься, чтобы сделать их убедительными. Геродот — наш единственный надежный путеводитель; он стоял в непосредственной близости от живой традиции и, что не менее важно, его повествовательные намерения не требовали, чтобы он участвовал в вымышленном усилении рудиментарного исторического сообщения. Исходя из этого, становится разумным предположить, что была принята племенная реформа Клисфена и создано демократическое буле в обстановке революции, начавшейся либо в 508/7 г., либо вскоре после. Это буле дезавуировало Клисфена, когда по возвращении из временного изгнания (после его изгнания Клеоменом) он выразил готовность пойти на компромисс с новым правительством, подчинив Афины персидской власти и, предположительно, Писистратидам. Отсюда удивительная малоизвестность имени Клисфена в древности.
Тем не менее, политический гений Клистена проявляется в единственном революционном акте, с которым связано его имя. Передача суверенной власти объединенному демосу является отличительной чертой его реформы, недооцененной современными учеными, чьи предубеждения руководствовались ложной предпосылкой, что реформы Клисфена предусматривали ликвидацию «политической монополии, которой до сих пор пользовались высокое рождение и богатство» — несмотря на неспособность ее сторонников поддержать это утверждение применительно к фактическому законодательству. Действительно, приверженцы этой точки зрения мало что могут предложить, кроме своей собственной настойчивости в том, что реформу метко описывает исономия. Фактически имущественный ценз для судей не изменился. За исключением консолидации демоса и передачи ему формального суверенитета, институты архаического государства, имеющие отношение к обладанию рождением и богатством, оставались нетронутыми в качестве прерогатив знатных и богатых. Фактически контроль над городом–государством оставался аристократическим, как и прежде; последствия реформы (хотя и непреднамеренные), когда они будут реализованы, действительно достигнут концепции политического эгалитаризма, но это развитие произошло после Клисфена.
Что касается самого Клисфена и намерений, которые могли его мотивировать, исторические данные, хотя и ограниченные, предполагают менее назидательный набор событий, чем те, которые связаны с фактом, что его деятельность установила демократию. В 508/7 году Клисфен отделился от равных себе по рождению и состоянию, пытаясь достичь доминирующего политического положения, заключив союз с врагами своих врагов, людьми, которые до сих пор охранялись под знаменем тиранов. Это повторение случая Мегакла II предполагает скорее нечто большее, чем случайность. Действительно, сотрудничество Алкмеонидов с домом Писистрата красной нитью проходит через архаическую и афинскую историю пятого века, в том числе брак Мегакла, архонтат Клисфена, посольство Клисфена в Персию, сигнал щитом в Марафоне, даже предание, что Перикл и Писистрат внешне выглядели одинаково. Более того, уместно повторить, что «клиенты Клисфена» в 508/7 году являлись, по крайней мере, в городе, бывшими «избирателями» Писистрата и его сыновей. В 508/7 году Клисфен открыл огромный резервуар негодования против аристократии; когда плотина лопнула, потоп унес с собой Клисфена, и демократия продолжала свой независимый курс.
В течение следующих двадцати лет (Ath. Pol. 22-25) новая демократия пыталась защитить себя против угрозы, реальной или нет, против потенциальных тиранов. Следовательно, закон об остракизме предоставил удивительно умеренный путь, с помощью которого потенциально опасные люди изгонялись из города–государства без протокола и без конфискации имущества. В 487/6 г. девять архонтов перестали избираться непосредственно из–за их назначения отчасти с использованием жребия. Примечательно, что эта мера была принята в то же время, когда возник остракизм, так же, как она показывает, что остракизмы связаны с обвинениями против друзей Писистратидов и подозрением в попытке предательства в Марафоне. Народ хотел запретить эти высокие должности, особенно, возможно, полемархию, для известных и влиятельным людей. Использование жребия, естественно, расширило базу возможностей и пропорционально уменьшило шансы на избрание для опасно амбициозного и сильного кандидата, не нарушая традиционного принципа, согласно которому правомочные люди (т. е. с самым высоким цензом) могли соперничать за должность.
Следовательно, не нужно ссориться с Аристотелем из–за его убеждения в том, что подобные меры представляют собой развитие возможностей клисфеновского государства, которое по существу систематизирует свое политическое устройство, избавляя себя от аномалий. Нападение на Ареопаг в 462/1 г. не следует, однако, рассматривать в том же свете, как если бы оно тоже «повлекло» за собой реформы 508/7 г. Ибо оно случилось при большом взрыве, подчеркивающем самый радикальный уход афинян пятого века в идеологию и внешнюю политику в одно и то же время. В течение всего лишь четырех лет (462-459) произошли конфуз Кимона в Спарте, приход Перикла к власти и первая Пелопоннесская война.
Великой проблемой, породившей ряд драматических событий, была внешняя политика. Отношения со Спартой не могли быть легкими с того момента, как афиняне создали так называемую Делосскую лигу в 478/7 г. Демос помнил о вторжении Клеомена в афинские дела, и из–за этого рассматривал ведущее аристократическое государство Греции как естественного врага. Факт, что Фемистокл, основатель афинского флота и герой Персидской войны, прививал и усиливал антиспартанские настроения даже в семидесятые годы, следует из трех соображений: его остракизм 471 г. (или несколько ранее), его местопребывание после этого в Аргосе, у врага Спарты, откуда он вел, по–видимому, антиспартанскую политическую деятельность (Thuc. 1.135.3), и несравненная похвала, возданная ему за его предвидение Фукидидом (1.138.3) в той части его повествования, в которой подробно рассказывается о развитии спартанско–афинской вражды. Последние два соображения говорят сами за себя; что касается первого, мы делаем вывод о временном разрешении серьезного спора во внешней политике, в котором Кимон одержал победу над Фемистоклом. Подобно большинству космополитических аристократов того времени, Кимон, назвавший своих сыновей Лакедемонием, Элеем и Фессалом, был поклонником лакедемонян по традициям, воспитанию и культуре. Поэтому не кажется авантюрным вывод, что раскол уже сложился среди афинян, одни из которых желают усложнить проблемы Спарты в Пелопоннесе, а другие склонны к имперской экспансии, стремясь к гармонии со Спартой, признавая ее вековые претензии на гегемонию в Греции.
Кимон был членом одного из великих афинских кланов, чье влияние в Афинах было ослаблено революцией Клисфена. Его отец, Мильтиад, снискал славу при Марафоне (и позор на Паросе) после потери тирании в Херсонесе. Древние говорят о либерализме и огромном богатстве Кимона, но лучшим объяснением его престижа является процветание, которое империя, главным архитектором которой он был, принесла Афинам и их гражданам. К сожалению для Кимона его успехи вызвали неблагоприятные условия для его политики. Афиняне пришли к пониманию нового и более высокого мнения о себе, что не предвещало ничего хорошего для спартанцев.
Более того, с поразительным увеличением афинской власти в греческом мире усилилась и национальная гордость. Афиняне захватили признанное руководство над ионийцами; и их контроль над «союзниками» ужесточился (Thuc., 1.99). Афины, конечно же, теперь были морской державой, гребцы и матросы из демоса стали преобладать в вооруженных силах, в отличие от традиционных городов–государств, где гоплиты, люди с собственностью, обладали наибольшим весом. В то же время афинская экклесия принимала все более активную роль в решении публичных вопросов, ратифицируя многочисленные предложения, влияющие на ведение иностранных дел, масштаб которых значительно расширился. Во всех этих обстоятельствах афинское общественное мнение не легко совмещалось с уважительным отншением Кимона к лакедемонянам, несмотря на поражение Фемистокла; неудовлетворенность филолаконизмом, Кимоном и классом афинян, который тот представлял, достигли апогея, когда Кимон рискнул своей репутацией для помощи спартанцам, гражданскому порядку которых угрожало мессенское восстание.
Наше знание подробностей на удивление неадекватно, учитывая важность конституционных изменений и сравнительно позднюю дату их проведения. Почти современники историки Геродот и Фукидид не включили историю законодательства в свое определение «памятных событий», а к четвертому столетию, когда развивался независимый интерес к этим вопросам, эта традиция стала запутанной и неточной. Даже у Аристотеля есть мало что нам сказать. В Политике (1274a7) он утверждает, что буле Ареопага было «свергнуто», а в AP 25.2 он замечает, что Эфиальт отнял все полномочия у Ареопага и отдал их совету пятисот, народному собранию и судам.
Результат реформы Эфиальта 462/1 г. не оставляет сомнений в том, что его цель состояла в том, чтобы передать власть (кратос) демам и лишить содержания аристократический истеблишмент. Политическая история Афин не менее поучительна, чем увлекательна. Демократия не росла из семени, посаженного Солоном; и Клисфен не предвидел того дня, когда «простые люди» Афин в предумышленном духе возьмут бразды правления в свои руки. Конфронтация между демосом и верховным классом в 462/1 г. отличается от стасиса (мятежа) только тем, что не было крови, хотя Эфиальт и пал жертвой убийцы, и угроза контрреволюции стала серьезной. Этот триумф демократии сигнализирует о трансмутации правления, в котором, начиная с Клисфена, демос был объединен в качестве суверена, чтобы осуществлять контроль ради самого себя. Это была политическая победа самодостаточной фракции, а не предвосхищение перикловой исономии.